2014-02-03
5236
Понятие переводческой компетенции
Целью обучения переводу является формирование у слушателей переводческой компетенции, под которой понимается некоторая совокупность знаний, умений и навыков, необходимых переводчику для выполнения своей профессиональной деятельности.
В этом определении слово «знание» предполагают знакомство с ключевыми положениями общей, частной и прикладной теории перевода. Общая теория изучает проблемы, присущие всем видам перевода, как разновидности межъязыкового общения.
Предметом исследования частной теории служат различные формы и виды перевода — письменного, устного, последовательного, синхронного и т.д.; жанровые особенности переводимых текстов, подразделяемых на две основные группы — художественные и информативные; специфические черты перевода в зависимости от пары участвующих в нём языков. В данном курсе для иллюстрации положений частной теории используются материалы письменного перевода с английского языка на русский текстов публицистической направленности.
Прикладная теория раскрывает закономерности применения положений общей и частной теории перевода в обстановке реального межъязыкового общения, то есть при создании конкретного текста перевода.
Привитие «умений» означает развитие способности сознательного применения общих положений и правил по-разному, в конкретных условиях, применительно к разным текстам и для разных целей.
Наконец, овладение «навыком» представляет собой доведение умений до автоматизма, то есть выполнения определённых действий не в результате анализа и обоснованных выводов, а интуитивно.
Рассмотрим упомянутые аспекты переводческой компетенции более подробно. Начнём со знакомства с кратким очерком истории переводческой деятельности и ключевых положений общей теории перевода, в частности с путями становления науки о переводе, вопросом о сущности перевода и краеугольным понятием переводоведения — концепцией переводческой эквивалентности.
Предыстория перевода
Перевод – один из древнейших видов человеческой деятельности. Нельзя сказать, когда появился первый переводчик. Но есть все основания полагать, что как только возникли разноязычные племена, появилась и потребность в людях, которые могли служить посредниками при контактах между ними. Возможно, что первыми переводчиками были женщины. В древности существовал обычай похищать (умыкать) невест из чужого племени. Женщины поневоле овладевали языком мужа и могли выступать в случае необходимости в роли переводчика.
Возникновение ранних государств Древнего Востока постепенно приводило к усилению переводческой деятельности и возрастанию её значения. С этого времени можно говорить о появлении переводчиков профессионалов. Так, в частности, обстояло дело в древнем Египте и странах Двуречья, которые принято считать колыбелью человеческой цивилизации. Зарождение древнеегипетской государственности относится примерно к 3000 г. до н.э.
Перевод в древнем Египте
За свою многовековую историю египтяне неоднократно вступали в контакт с другими народами, что, естественно, предполагало наличие переводчиков. Исследователи предполагают, что уже во времена Древнего царства (2500 г. до н.э.) в стране существовали не только отдельные переводчики, но и организованные по профессиональному принципу группы переводчиков, которые, вероятно, состояли при царской канцелярии или при храмах. По свидетельству жившего в V в. до н.э. (отца истории) – греческого автора Геродота они составляли отдельную касту, занимавшими место между торговцами и кормчими.
Важную роль для развития переводческого дела сыграли взаимоотношения Египта со странами и народами Двуречья. Появляются специальные школы писцов, где среди других предметов учеников обучали иностранным языкам. Поскольку во II тысячелетии до н.э. международным языком Передней Азии был аккадский – язык древнего населения Месопотамии и Асссирии, дипломатическая переписка египетских фараонов с правителями сопредельных государств осуществлялась именно на нём.
Сохранился относящийся к XIV в. до н.э. архив, содержащий около 400 писем, написанных клинописью и адресованных владыкам Египта. Он был обнаружен при раскопках близ египетского селения Амарна. В свою очередь, около турецкого села Богазкей археологи нашли архив хеттских царей, где имеются написанные клинописью по-аккадски письма египетских фараонов.
Важность египетско-греческих переводов существенно выросла после завоевания Египта Александром Македонским (332 г. до н.э.), когда греческий язык утверждается в качестве государственного. Поскольку подавляющая часть местного населения им не владела, для успешного функционирования государственного аппарата требовались переводчики, а многие важные документы создавались на двух языках.
Наиболее известным из таких билингвов является Розетский камень, текст которого относится к 196 г. до н.э. Именно наличие этого перевода помогло исследовавшему его французскому ученому Ф. Шампильону положить начало расшифровке древнеегипетских иероглифов. Наконец, небезынтересно отметить, что уже в XIV – XIII вв. до н.э. источники зафиксировали сведения о конкретном переводчике – жреце Анхурмесе, знавшем много языков.
Таким образом, наличие в Древнем Египте на различных этапах его существования достаточно интенсивная переводческая деятельность не подлежит сомнению, но в основном выполняла она задачи межгосударственного общения. Существование литературного перевода в древнеегипетской цивилизации не установлено (Нелюбин, стр.16 - 21).
Античная эпоха
Термин «античный» применяется для обозначения материальной и духовной культуры двух древних рабовладельческих обществ – греческого и римского. Господствующее положение в них занимала древнегреческая культура. После завоевательных походов Александра Македонского в последней трети IV в. до н.э. и распада после его смерти созданной им огромной державы образовался ряд новых государств, во главе которых встали бывшие сподвижники Александра и их потомки (Египет, Сирия, Пергам и др.). Эти государства, в которых наблюдалось своеобразное скрещение греческих и восточных элементов, стали называть «эллинистическими», а весь период от Александра Македонского до установления
над ними римского владычества – эпохой «эллинизма», то есть распространения эллинской (греческой) культуры в странах, завоёванных македонцами.
Всё это приводило к тому, что греческим языком стали пользоваться и представители других народов, входивших в орбиту сначала греко-македонского, а затем римского владычества. Таким путём они стремились познакомить с собственной древней культурой обширный круг читателей из разных стран. Именно по-гречески были написаны на рубеже IV – III в. до н.э. исторические труды вавилонского жреца Бероса, египетского жреца Манефона, а в I в. н.э. – знаменитые «Иудейские древности» Иосифа Флавия.
Способствовало подобному положению вещей и пресловутое культурное высокомерие греков, считавших всех чужеземцев «варварами» и соответственно презрительно относившихся к их языкам.
Разумеется, наряду с литературным переводом в эллинистических государствах продолжала развиваться и традиция информационного перевода, вызванного практическими потребностями. Так, например, в Египте переводчики участвовали в делопроизводстве, переводя речи местных жителей, адресованные царям, царские распоряжения и т.п.
Таким образом, при достаточно большом количестве литературных переводов на греческий язык, собственно греческой переводческой традиции античность не знала. Какие-либо теоретические рассуждения о переводе отсутствовали, а весьма активная переводческая работа была исключительно одноязычной, с исходного языка на греческий.
Тем временем Рим, возникнув как небольшое поселение, постепенно превращался в мировую державу, подчинив себе множество стран и народов. В результате соприкосновения с греческими колониями в Италии началась эллинизация римской культуры. Уже во II в. до н.э. знание греческого языка было почти обязательным для представителей римской знати.
Указанные обстоятельства создавали весьма благоприятные условия для развития перевода. Само возникновение римской литературы также оказалось тесно связанным с греческим языком. Хотя, как мы видели выше, греки крайне редко занимались переводами на другие языки, первым переводчиком художественного текста на латынь оказался как раз грек по происхождению Ливий Андроник, создавший латинскую версию «Одиссеи» и обработку для римской сцены греческих комедий и трагедий.
Среди крупнейших деятелей римской литературы, внёсших значительный вклад в развитие перевода необходимо назвать имя величайшего римского оратора, «бога красноречия» Марка Тулия Цицерона (106 – 43 гг. до н.э.). Цицерон перелагал на латынь речи греческих ораторов Эсхина и Демосфена, перевёл «Домострой» Ксенофонта, отдельные диалоги Платона. С другой стороны, римским оратором было положено начало теоретическим рассуждениям о целях, задачах и методах перевода и критической оценке его результатов, которые впоследствии оказали большое влияние на дальнейшее развитие европейской переводческой традиции.
Мировые религии и развитие перевода
Приято говорить о трёх мировых религиях. К их числу относятся христианство, буддизмом и мусульманство. Эти религии далеко за пределы своего первоначального существования и объединяют людей, говорящих на разных языках.
Для мировых религий огромное значение имеет религиозная пропаганда, которая немыслима без перевода соответствующих священных текстов. Часто само принятие новой религии приводило к появлению у тех или иных народов письменности и литературы – сначала переводной, а затем и оригинальной..
Изучение и перевод религиозных текстов представляет собой чрезвычайно обширную область научных исследований. Ниже мы остановимся на переводах Библии, священной книге христианства, специфической особенностью которого, как известно, является преемственная связь с древнееврейской религией – иудаизмом.
Переводы Библии
Первые тексты, вошедшие в христианскую Библию, были написаны на древнееврейском языке, точнее Библейском иврите. Вопрос о создании библейского текста на древнегреческом языке возник в III в. до н.э. в связи с тем обстоятельством, что многие представители иудейской диаспоры в Александрии Египетской эллинизировлись настолько, что утратили знание древнееврейского языка. Возникла необходимость создания греческой версии Священного Писания иудеев.
Легенда повествует, что для выполнения этой работы из каждого из «колен Израилевых» было отобрано по шесть учёных переводчиков. По прибытии в Египет они были размещены на острове Фарос и лишены возможности общаться друг с другом. Но когда после окончания работы рукописи сличили, оказалось, что переводы совпали слово в слово. Созданная версия позднее стала именоваться Септуагинтой или переводом Семидесяти Толковников (цифра 72 подверглась округлению). Вся работа по переводу иудейской Библии была завершена к концу II в. до н.э. После возникновения христианства Септуагинта вошла в состав греческой библии под именем Ветхого Завета.
С распространением христианства на территории Римской империи встал вопрос о создании её латинской версии. Особенно сильно необходимость в создании Библии на латинском языке стала ощущаться в IV в., когда христианство утвердилось в Римской империи в качестве государственной религии.
По решению тогдашней главы католической церкви папы Дамасия выполнение этой задачи было поручено Евсевию Софронию Иерониму (340 - 420). Начиная с VII в., версия Иеронима, получившая наименование «Вульгата» (по слову «вульгата» - народная, общераспространённая латынь), была принята католической церковью и вошла в повсеместное употребление, а Иероним причислен к лику святых. Почти одновременно с латинским был сделан перевод Библии на готский язык. Автором этой версии был епископ Вульфила.
Дальнейшая история библейских переводов на языки западноевропейских народов отличалась большим драматизмом, а порой принимала трагические формы. С одной стороны, появлялись новые версии Священного Писания. С другой стороны, католическая церковь, желая сохранить монополию на толкование библейского текста и опасаясь возникновения еретических воззрений, начала выступать против того, чтобы Слово Божие звучало на живых языках народов, входивших в орбиту её влияния.
Идеологическим обоснованием подобного запрета стала так называемая теория «триязычия», развитая в VII в. епископом Исидором Севильским. Согласно ей, священными могут быть признаны три языка: еврейский, греческий и латинский, поскольку именно на них, по приказу Понтия Пилата, сделана надпись на кресте Иисуса Христа. Решением одного из церковных синодов, состоявшегося в XIII столетии, всякий, кто, имея у себя перевод Библии, не представит его епископу для сожжения, объявлялся еретиком со всеми вытекающими отсюда последствиями. Представитель римской курии кардинал Гозий резюмировал позицию католической церкви в следующих словах: «Дозволить народу читать Библию значит давать святыню псам и метать бисер перед свиньями». Подобная установка неизбежно должна была превратить вопрос о переводе Библии в один из важнейших религиозно-политических проблем. Именно она во многом создала предпосылки того кризиса, который в итоге привёл к движению Реформации.
Под Реформацией понимается движение, направленное против католической церкви, отвергавшее власть папства, стремившееся к более демократичному устройству церковных общин. Представители Реформации отстаивали положение о непосредственной связи человека с Богом, отрицая догму о об обязательном посредничестве духовенства и утверждали, что единственным авторитетом в области религиозной истины является Священное Писание, которое вправе читать каждый человек.
Датой начала Реформации принято считать 1517 г., когда немецкий монах Мартин Лютер (1483 - 1546) выступил со своими знаменитыми тезисами, направленными против торговли так называемыми индульгенциями. Начавшись в Германии, Реформация быстро вышла за её пределы, широко распространившись в других странах Европы. Мощный размах реформационного движения породил сопротивление католических кругов, получившее название Контрреформации. Церковь, чтобы удержать свои позиции, была вынуждена пойти на определённые уступки.
Одной из важнейших задач, которые поставили перед собой представители Реформации, стал перевод Библии на народные языки. Французский теоретик перевода Э. Кари даже назвал Реформацию битвой переводчиков. Свою работу по переводу Библии на немецкий язык Лютер начал с Нового Завета. Этот труд был завершен необычайно быстро – в течение трёх месяцев. Подготовка же Ветхого завета, переводившегося с древнееврейского оригинала, заняла целых двенадцать лет. В процессе работы Лютер ощутил необходимость обосновать теоретические, которыми он руководствовался при переводе Библии. Реализацией этой задачи стало специальное «Послание о переводе», опубликованное в 1540 году.
Успех и популярность лютеровского перевода были огромными. По признанию самых непримиримых врагов Реформации – католических богословов, простые люди, лишь недавно постигшие основы грамотности, читали охотно эту книгу и учили её наизусть. О всенародном признании лютеровского труда свидетельствует и тот факт, что многие слова и выражения из него стали крылатыми и вошли в сокровищницу немецкого языка.
На английском языке первое полное воссоздание Библии связано с деятельностью Джона Уиклифа (1320 - 1364) – одного из крупнейших религиозных мыслителей своего времени, осмелившегося бросить открытый вызов церковной иерархии и насаждавшейся ею уже не одно столетие пресловутой теории «триязычия».
Поскольку к началу XVI в. Библия Уиклифа уже не отвечала потребностям эпохи, встала задача создания её нового перевода. Этим занималось несколько поколений английских переводчиков, причём судьба многих из них оказалась весьма трагичной. В первую очередь здесь следует назвать имя Уильяма Тиндейла (1453 - 1536). В отличие от Уиклифа и его последователей, источником для которых служил текст Вульгаты, Тиндейл переводил непосредственно с древнееврейского и древнегреческого оригиналов. Перевод Тиндейла отличался простотой и ясностью и стал основой для всех последующих переводов английской Библии. Верность своим воззрениям привела Тиндейла к смерти мученика. Он был схвачен Инквизицией в Голландии и погиб на эшафоте.
Вопрос о создании общепризнанного английского текст Священного Писания вновь встал на повестку дня при короле Иакове I, правившем в 1603 – 1625 гг. По его указу для этой цели была создана специальная группа из числа учёных Оксфордского и Кембриджского университетов. Они образовали своеобразный переводческий комитет, итогом работы которого стал опубликованный в 1611 г. текст, получивший название «Библия короля Иакова» («King James Version»). За созданным учёными текст прочно укрепилась слава величайшего из всех английских переводов Библии. Причём подобную оценку можно встретить и в наши дни, когда имеются и другие, более современные версии.
Европейский перевод в эпоху возрождения
Начало эпохи Возрождения (Ренессанса) связано, прежде всего, с культурной жизнью Италии второй половины XIV – начала XV вв. Именно здесь – сначала во Флоренции, а потом и в других городах – расцвели гуманитарные науки, появилось изобразительное искусство, стремившееся к изучению человека и природы и возникло гуманистическое движение, ставшее основой всего ренессансного мировоззрения. В конце XV – первой трети XVI вв. гуманистическое движение распространилось на большинство стран Западной и Центральной Европы.
В борьбе со средневековой схоластикой гуманисты стремились опереться, прежде всего, на наследие античной эпохи, «возродить» его, очистить от позднейших наслоений (откуда пошло и само название рассматриваемого периода). Эта перекличка с античной традицией ярко проявилась и в области перевода.
Одной из наиболее характерных черт гуманистического движения являлось стремление возродить классическую латынь Цицерона и Цезаря, а с другой – добиться широкого усвоения греческого языка, почти забытого в предыдущую эпоху. Поэтому в переводческой практике исходным языком был греческий, а переводящим – латинский.
Начиная с XV столетия удельный вес греко-латинских переводов заметно повышается. При этом гуманисты стремились не только к замене старых переводов новыми, более удачными, но также «очистить» античных авторов от «варварского» влияния средневековой эпохи и вернуть их в лоно классической культурной традиции. Особое внимание деятелей Возрождения привлекают труды крупнейших мыслителей античной эпохи – Аристотеля и Платона.
В эпоху Возрождения начинают создаваться и специальные труды, посвящённые теоретическим проблем перевода. Мы ранее упоминали имя одного из виднейших представителей французского Ренессанса поэта и переводчика Этьена Доле (1509 - 1546). В своей книге «Французский оратор» Доле включил раздел «Об искусстве хорошо переводить с одного языка на другой», где, среди прочих требований выдвигалось следующее положение:
«Нельзя также забывать о плавности и гармонии переведённого текста, ибо всякий раз надо дать возможность испытывать радость не только душе, но и слуху читателя»
Говоря современным языком, Э. Доле ставил задачу воспроизведения идейно-художественного звучания подлинника. Однако положение о «плавности и гармонии» открывало перед переводчиком широкие возможности вносить изменения в переводимые тексты, никак их не оговаривая. Поэтому и у Доле, и у его коллег в других странах ренессансной Европы получили распространение переводы со всевозможными поправками, сокращениями, вставками и добавлениями. Право переводчика на такие преобразования оригинала признаётся и в современном переводоведении. Но при этом подчёркивается, что они обусловлены не произвольным желанием переводчика, а расхождениями между нормами двух сопоставляемых в переводе языков.
Кстати, именно это обстоятельство было использовано инквизицией для обвинения Этьена Доле в ереси. Обратив внимание на одну из таких вставок в переведённом им диалоге Платона, инквизиция подвергла текст специальному рассмотрению и пришла к выводу, что она не только отсутствовала у Платона, но и противоречит его взглядам, а кроме того ставит под сомнение христианский догмат о бессмертии души. Доле был осуждён и сожжен. Такая же судьба постигла и его книги.
Европейский перевод в XVIII и XIX веках
Дальнейшее развитие европейского перевода привело к возникновению в нём двух направлений, именуемых классическим и романтическим. Классический перевод получил распространение в период классицизма, под которым понимают течение в европейской художественной культуре, возникшее в XVII столетии во Франции и получившее затем распространение в других странах.
Характерной чертой этого течения был рационалистический подход к проблемам искусства, провозглашение временного, построенного по законам разума эстетического идеала, в соответствии с которым должны были оцениваться художественные произведения.
Указанные моменты сказались и в области теории и практики перевода. Его характерной чертой в период господства классицизма принято считать вольную трактовку оригинала, доходившую иногда до прямого вмешательства в переводимый текст. Причём подобная «свобода» по отношению к переводимому автору была не просто переводческим произволом, а логически вытекала из норм и правил классической эстетики.
Большинство переводимых книг рассматривались лишь как приближение к абсолютной ценности. А поскольку автор оригинала не достигал цели, а только приближался к ней, переводчик имел право сделать ещё один шаг вперёд по пути, и родине классицизма – во Франции. Принцип необходимости совершенствовать оригинал применялся к писателям самых различных эпох – от Гомера до Шекспира и Сервантеса, не говоря уже о писателях, более близких по времени.
Одним из создателей французской версии «Иллиады» Гомера был член Французской Академии Де Ля Мотт. В комментариях к своему переводу Де Ля Мотт писал, что поскольку древнегреческий поэт казался ему далёким от совершенства, он следовал тексту подлинника ровно настолько, насколько последний соответствовал его вкусам, сохраняя то, что, по его мнению, подлежало сохранить, и изменяя всё «неприятное».
Его коллега Флориан, воссоздавший «Дон Кихота», также отмечал, что рабская покорность оригиналу есть порок, и поэтому он считал себя вправе удалить из текста романа «излишки» и «черты дурного вкуса». Справедливости ради, следует отметить, что подобные установки и их практическая реализация не находили общей поддержки и подвергались резкой критике со стороны ряда французских переводчиков и писателей того времени. Одним из них была Анна Дасье, предложившая свою версию перевода «Илиады».
Уже во второй половине XVIII столетия односторонний рационализм классической эстетики начал вызывать негативную реакцию и со стороны европейской литературы в целом. Её результатом было появление романтизма, представители которого выступали против канонов классицизма с присущим последнему абсолютного вневременного идеала, отвечающего законам разума. Отсюда, с одной стороны, стремление к широкому охвату явлений действительности, не стесняемому какими-либо ограничениями, а с другой – интерес к человеческой личности во всём её своеобразии.
Отсюда же – огромный интерес к литературам других стран и народов, стремление выявить присущую им неповторимость и передать её. Неудивительно, что романтизм часто называют великой эпохой в истории художественного перевода.
Одним из наиболее ярких представителей этого течения был немецкий поэт и переводчик Август Вильгельм Шлегель (1772 - 1845). Особую славу А. Шлегелю принесли переводы Шекспира. Немало восторженных оценок у современников и позднейших исследователей деятельность друга и соратника А. Шлегеля Людвига Тика, создателя немецкого перевод «Дон Кихота».
