Эмпатическая проекция и имманентность

Окружение не является для нас «другим», набором вещей, с которыми мы сталкиваемся. Напротив, оно – часть нашего бытия, «место» нашего существования и идентичности. Мы не можем существовать отдельно от него. Именно благодаря эмпатической проекции мы способны познавать наше окружение, понимать, каким образом мы составляем его часть, а оно – часть нас. Именно эмпатическая проекция является тем телесным механизмом, благодаря которому мы способны соучаствовать в природе, не только как туристы, или альпинисты, или пловцы, но как часть самой природы, часть большего всеобъемлющего целого. Осмысленная воплощённая духовность тогда – это экологическая духовность.

Воплощённая духовность требует эстетического отношения к миру, важнейшего элемента самовоспитания, воспитания других и воспитания самого мира. Воплощённая духовность требует понимания того, что природа не бездушна и не ниже, чем человек, а даже напротив, что она одушевлена и больше, чем человек. Она требует наслаждения, радости от телесной связи с землёй и воздухом, морем и небом, растениями и животными, и признания того, что они все больше человека, даже больше, чем то, что человек сможет когда-либо достичь. Воплощённая духовность будет тогда больше, чем духовный опыт, она будет этическим отношением к физическому миру.

Такая эмпатическая связь с миром, большим, нежели человек, во многих религиозных традициях считается встречей с божественным, присутствующим во всех вещах. В теологии это технически именуется панэнтеизмом. Вот описание Маркуса Борга: «Панэнтеизм как способ мыслить о Боге утверждает как трансцендентность Бога, так и имманентность Бога. Для панэнтеизма Бог не является существом «где-то там». Греческие корни слова раскрывают его значение: «пан» означает «всё», «эн» – «в», и «теос» значит «бог». Бог – более, нежели всё (и значит, трансцендентен), и, тем не менее, всё – в Боге (и потому, Бог имманентен). Для панэнтеизма Бог «прямо здесь», даже если – как Бог – он более, чем просто «прямо здесь»».

В еврейской мистической традиции каббала смотрит на Бога так же: «Не говори «это камень, а не Бог». Не приведи Господь! Скорее всё сущее есть Бог, и даже камень пронизан божественностью». Такова метафора для Бога, в которой эмпатическая проекция на всё и вся оказывается контактом с Богом.

Такова воплощённая духовность, основанная на эмпатии со всем. Первенство эмпатии находится в центре нравственной модели Воспитывающего Родителя. Именно такое эмпатическое измерение духовного опыта связывает духовное с нравственным через воспитание – с ответственностью заботиться о том, кому мы эмпатически сочувствуем. Таким образом это – активная нравственная позиция не только по отношению к индивидам, но и по отношению к обществу и миру.

Но эмпатическая связь с миром является лишь одним измерением духовности, которая возможна благодаря телу. Ведь кроме этого, именно тело делает духовный опыт страстным: вносит пылкое желание, наслаждение, боль, восторг, сожаление. Без этого духовность будет безжизненной. В духовных традициях мира секс и искусство, музыка и танец, вкус пищи и т.п. тысячелетиями были формами духовного опыта в не меньшей мере, чем ритуальные практики, медитации, молитвы.

Механизмом, который делает духовность страстной, является метафора. Невыразимость Бога требует метафоры, не только для постижения, но даже для того, чтобы приблизиться, помолиться, избегать или встретиться, для борьбы или любви. Благодаря метафоре живость, насыщенность, осмысленность повседневного опыта становится основанием страстной духовности. Невыразимый Бог становится живым благодаря метафоре: Высшим Существом, Перводвигателем, Творцом, Всемогущим, Отцом, Царём Царей, Пастырем, Демиургом, Законодателем, Судиёй, Матерью, Любовником, Дыханием.

Средством, вводящим нас в страстную духовность, служит метафора. Механизм такой метафоры телесен. Именно этот телесный механизм использует наши способности к восприятию, движению, чувству, представлению не только для теоретической и философской мысли, но и для духовного опыта.

* * *

Когнитивная наука, наука о сознании и мозге на протяжении своего недолго существования принесла невероятные плоды. Она даровала нам способ познать нас самих лучше, увидеть, как наше физическое тело – плоть и кровь, мышцы, гормоны, клетки, синапсы – и все вещи, с которыми мы сталкиваемся в мире нашей повседневной жизни, делают нас теми, кто мы есть.

Такова философия во плоти.