2014-02-13
1258
20. Мифология и религия. Что такое «духовность»? Во-первых, в древнеиндийской традиции дух понимается в связи с дыханием («праной»), все живое ‑ дышит, потому что одухотворено, обладает душой живою. Но и в латинском языке spiritus означает не только «дух», но и «веяние, дуновение, дыхание, жизнь», и производится от spiro (дуть, дышать, жить).
Во-вторых, духовность понимают в религии как пронизанность всего мира Святым Духом, который тем самым получает божественный смысл.
В-третьих, в рационалистической традиции, наиболее последовательно выраженной у Гегеля, духовность связана с сознанием (Абсолютный Разум, Абсолютный Дух), в марксизме отождествлена с общественным сознанием.
В-четвертых, Макс Шелер полагал основой духовности «экзи-стенциальную несвязанность, свободу, отрешенность... от принуждения, от давления, от зависимости от органического, от «жизни» и ото всего, что относится к жизни, то есть в том числе и от его собственного, связанного с влечениями интеллекта».
В-пятых, духовность следует понимать как устремленность к идеалам, высшим человеческим ценностям истины, добра и красоты. К каким идеалам и как устремлен человек ‑ именно это характеризует духовность человека. Существенное значение при этом имеет энергия устремленности.
|
|
|
Поэтому, в-шестых, можно говорить об энергетическом смысле духовности: сила духа, воля ‑ вот категории, связанные с энергетической характеристикой духовности (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше).
Религия возникает из мифологии. Представим себе два враждующих племени, одно из которых однажды побеждает другое. Победители говорят побежденным, что их духи-тотемы плохо им помогали, поэтому они должны отказаться от них и принять духов победителей. Побежденные начинают сомневаться в силе своих духов-тотемов. Сомнение есть первый шаг на пути к вере. После него возникает проблема выбора: верю или не верю. Если нет оснований для веры, то мифология отвергается, переходит в разряд лишенных сакральности феноменов, становится достоянием дедушек и бабушек, которые рассказывают внукам сказки, оговаривая, давая понять, что это неправда, вымысел, хотя и поучительный. Если же есть субъективные основания для веры, то с этого момента можно говорить о религии.
Нельзя говорить, что древний человек верил в миф. А. Ф. Лосев справедливо замечал, что вера предполагает какую-то противоположность того, кто верит, и того, во что верят. В мифе такой противоположности нет, там есть тождество человека и мира. Вера есть принятие каких-либо феноменов в качестве достоверных, если на то есть субъективные основания.
| Мифология | Религия |
| Почитание духа-тотема | Почитание Бога (или поклонение иному священному началу) |
| Тотем ‑ близкий «свой-чужой», его можно увидеть | Бог ‑ далекий «свой-чужой», Бога увидеть нельзя |
| Чувство сакрального= Доверие+Страх | Чувство священного= Вера+Любовь/Страх |
| Может существовать без религии | Не может существовать без мифологии, которая придает ей «субстанциональность» |
| Обрядовое жертвоприношение и реальная трапеза | Исповедь и символическое (мистическое) причастие |
Вера есть некритическое восприятие каких-то феноменов в качестве достоверных, если на то есть субъективные основания.
|
|
|
21. Религия как духовное основание культуры. Наиболее точное и кратное определение сущности религии принадлежит А. Ф. Лосеву, который считал, что главное в ней ‑ это «самоутверждение личности в вечности». Задачи религии поясняет П. А. Флоренский: «Религия есть, ‑ или по крайней мере притязает быть художницей с п а с е н и я, и дело ее ‑ с п а с а т ь. От чего же спасает нас религия? ‑ Она спасает н а с о т н а с, ‑ спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса. Она одолевает геенну, которая в нас, и языки которой, прорываясь сквозь трещины души, лижут сознание. Она поражает гадов «великого и пространного» моря подсознательной жизни, «им же несть числа», и ранит гнездящегося там змея. Она улаживает душу. А водворяя мир в душе, она умиротворяет и целое общество, и всю природу». О каких «гадах и змее» идет речь, можно узнать из книги этнографа М. Харнера «Путь шамана», где он рассказывает об опыте принятия галлюциногенного напитка «аяухаска» и путешествии в глубины сознания (психики), где он встретился со «зверем»
22. Второе, духовное рождение человека. В качестве источников веры можно назвать следующие:
‑ внушение родителей в детстве;
‑ слова проповеди и внушение популярного проповедника;
‑ духовные поиски выхода из жизненных противоречий;
‑ «пограничный опыт» (распад семьи, тяжелая болезнь, смерть близких, клиническая смерть);
‑ мистический религиозный опыт (видение, исихазм, суфизм, сатори).
В восточной религии используется термин «второе, духовное рождение» человека. Сначала он рождается физически, но в течение жизни может созреть для нового духовного рождения, которое наступает не автоматически, но является результатом трудного духовного усилия, «духовного делания». Человека, достигшего духовного рождения, в христианской культуре называют «святым человеком», кто руководствуется в своей деятельности религиозным чувством и характеризуется следующими качествами:
‑ осмысливает и ощущает свою жизнь вписанной в иные, более широкие масштабы, опирающиеся на непосредственное чувство Верховной Силы, Бога;
‑ переживает чувство интимной связи с этой Силой и добровольное подчинение ей;
‑ исчезают границы личной жизни, что дает ощущение свободы и приподнятости;
‑ центр эмоциональной жизни смещается в сторону позитивного отношения к другим людям, любви и стремления им помочь, одновременно внутренняя духовная жизнь базируется на таких состояниях, как аскетизм, сила и чистота души, милосердие.
В христианской церкви причисление к лику святых осуществляется после смерти. При этом рассматриваются следующие условия: 1) жизнь и религиозный подвиг; 2) чудеса; 3) нетление мощей. Относительно последнего сложилось неверное представление, будто мощами следует называть тело святого, на самом деле мощами назывались останки святого в виде костей.
