Философские учения в Древнем Китае

В религиозно-мифологических и натурфилософских концепциях II - начала I тысячелетия до н.э. говорилось о том, что в глубокой древности мир представлял собой некий хаос, состоящий из частиц ци. Затем появились два духа Ян и Инь; Ян олицетворяет мужское, Инь - женское начала. Ян и Инь действуют на частицы ци, в результа­те чего получаются легкие мужские /ян-ци/ и тяжелые женские /инь-ци/ частицы. Взаимодействие этих частиц в разных пропорциях порож­дают пять первоначал: воду, огонь, дерево, металл, землю, из кото­рых состоят все явления мира. Сформировались небо и земля; Ян управ­ляет небом, Инь - землей. Кроме этого, возникает представление о дар /"путь"/, как некоей мировой закономерности, которой подчиняют­ся и природа, и люди. Развивается учение о "воле неба" - все в мире зависит от предопределения неба. Государь выступал перед своими под­данными как "сын неба". Сама страна называлась "Поднебесная". Дума­ли, что понять "волю неба" можно через гадания и предзнаменования.

В VI - III вв. до н.э. в Китае происходят значительные социаль­но-экономические и политические изменения, что отразилось в расцве­те культуры и философии, борьбе различных философско-политических и этических школ. Традиция говорит о существовании "ста школ". Наи­более известные из них - даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

В даосизме / его основатель - Лао-цзы /"старый учитель"/ род. в 604 г.до н.э./ центральным понятием является Дао, которое характери­зуется как "корень неба и земли","мать всех вещей". При этом подчер­кивается трудность постижения Дао. Дао приводит к изменениям вещей, а когда в этом изменении достигается предел, происходит превращение в противоположное.

Даосизм признает возможность самостоятельных действий человека. Но это приводит к нежелательным последствиям. Люди нарушают дейст­вие естественного Дао, создают человеческое Дао, которое, в частнос­ти служит интересам богатых и причиняет зло бедным, нужно вернуться к естественному Дао. Это значит - вернуться к прошлому, отказаться от того, что достигнуто в ходе эволюции, в том числе от излишних знаний. Лао-цзы считал, что трудно управлять народом, когда у него много знаний. А что касается характера управления, то "совершенно-мудрый" правитель представляет всему идти своим путем, он ни во что не вмешивается, не мешает естественному Дао. Призыв к недеянию отно­сился не только к правителям, но и всем людям вообще – самым разум­ным поведением является стремление к спокойствию и умеренности.

Основатель конфуцианства Кун-цзы / Кун Фо, 551-479/ также недо­волен существующим порядком вещей. Он призывает к "исправлению имен". Дело в том, что в обществе, в истории изменяются люди, их взаимоот­ношения, но при этом употребляются старые слова, имена. Так, напри­мер, называют человека правителем, хотя он уже не тот правитель, ко­торый был в прошлом. Отсюда призыв, чтобы "правитель был правителем, слуга - слугой, отец - отцом и сын - сыном" не по имени, а на самом деле, как было раньше.

Конфуций разрабатывает учение о поведении людей. Его этика осно­вывается на понятиях "взаимности" /шу/,"золотой середины" /чжун юн/ и "человеколюбия" /жэвь/. "Взаимность" - "Не делай другим того, чего не желаешь себе". "Золотая середина" - не впадать в крайности. "Че­ловеколюбие" - это стремление к "почтительности" к родителям, стар­шим и т.д., "великодушие", "правдивость", "сметливость","милость". Конфуций призывал к самоусовершенствованию.

В государстве нужно обеспечить определенный достаток, оплата должна соответствовать труду. Жизнь общества должна основываться на традициях, ритуале. В государстве нужно устранить четыре зла: жесто­кость, грубость, разбои и жадность.

В отличие от Лао-цзы, Конфуции считал, что нужно учить народ. Он разработал педагогическую систему. В сферу изучения должны входить шесть "искусств": ритуал, музыка, искусство стрельбы из лука, искус­ство управления лошадьми, история и математика. В ходе обучения нуж­но сочетать заучивание с размышлением.

Конфуций полагал, что люди от рождения одинаковы. Но каковы они в конфуцианстве по этому вопросу сложились различные точки зрения. Мэн-цзы /372-289/ считал, что в природу человека заложены добрые начала, а Сюнь-цзы /ок.313-238/ - что человек от рождения склонен к злу.

Основатель моизма Мо-Цзы /ок.475-395/ исходил из принципа "жела­ния неба". "Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость". Но в действительности народу живется тяжело. "Голодающие не имеют пи­щи, замерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют отдыха". Мо-цзы говорит о "семи бедах" в государстве. В основе их - "взаимное разъединение", при котором различные интересы людей порождают "взаимную ненависть". Мо-цзы предложил программу усовер­шенствования общества, в основу которой положил принципы "всеобщей любви", "отрицания нападений", "почитания мудрости" и др.

Моисты первыми в древнекитайской философии начали изучать процесс познания, источник знания, пути познания и критерии истины. Источ­ник знания и критерий истины - опыт, причем - коллективный опыт. На основе чувственного опыта создаются понятии, суждения, познаются причины.

Представители школы легистов / законников/ сосредоточили свое внимание на проблеме управления государством. ХаньФэй /ск.280-233/ развивает концепцию управления государством на основе законов /а не ритуала, традиций/. Он считает, что человек по природе зол, это начало не может быть изменено воспитанием, но проявления его могут быть предотвращены строгими законами, системой наказаний и поощрений. Законы должны быть едиными, обязательными для всех. Шан Ян /390-338/ делал акцент на наказания.

Кроме управления на основе законов, легисты признавали "искусст­во управления", согласно которому нужно разделять преданных и лука­вых чиновников, проверять их способности, контролировать их успехи и проступки и т.д.

Легисты считали, что с изменением социально-политической обста­новки законы должны изменяться.

В последующей истории Китая вплоть до ХX века идеологическую жизнь определяли идеи даосизма, конфуцианства и пришедшего из Индии буддизма.