Происхождение религии и ее исторические формы

Глава III

Проблема происхождения религии была и остается ареной острой идеологической борьбы.

Богословская версия происхождения религии. В вопросе о происхождении религии богословы опираются на изложенную в первых двух главах Библии легенду о том, как бог, сотворив человека из «праха земного», вдохнул в него «душу живую» и заповедал поклоняться своему «творцу-вседержителю». Следовательно, согласно богословской версии, религия имеет сверхъестественное, божественное происхождение. Эту точку зрения христианские идеологи пропагандировали на протяжении многих столетий.

Но со временем отстаивать ее становилось все труднее. Собранный учеными материал о верованиях народов мира неопровержимо свидетельствовал о многообразии существующих и существовавших форм религии, их земном происхождении и исторической преемственности. Теологи, озабоченные размахом научных открытий, начали поиски аргументов, способных укрепить пошатнувшуюся легенду о «божественном» источнике религии и ее изначальном монотеизме (единобожии).

Так появилась антинаучная концепция прамонотеизма — первобытного единобожия. Одним из первых ее теоретиков был русский философ-мистик В. С. Соловьев. Но ввиду своей очевидной спекулятивности эта концепция не получила поддержки. Позднее ряд католических этнографов во главе с венским патером В. Шмидтом попытались подкрепить идею изначального монотеизма этнографическим материалом, в частности сообщениями о религиозных верованиях пигмеев, огнеземельцев и других народов. Однако научный анализ приведенных ими данных показал, что теория Шмидта базируется на необъективно подобранных, случайных и фальсифицированных фактах. Современная наука утверждает, что идея единого небесного бога-творца возникла сравнительно поздно. Она постепенно формировалась из более простых представлений о сверхъестественном, отражавших определенный уровень социального и духовного развития общества.

Научный атеизм о происхождении религии. Проблема происхождения религии всегда была в центре внимания материалистов, видевших в ее решении средство борьбы с религиозным мракобесием. Отвергая богословскую версию «богоданности» религии, домарксовские материалисты стремились найти ее истоки в условиях жизни людей. Они указывали, что религия коренится в страданиях, в страхе обездоленного человека, в невежестве и забитости народных масс, в своекорыстном обмане церковников и власть имущих. Материалисты прошлого внесли существенный вклад в изучение происхождения религии, однако подлинно научный подход к проблеме стал возможен лишь благодаря материалистическому пониманию общественной жизни, выработанному основоположниками марксизма.

Современной наукой установлено, что становление человека и общества охватывает огромный исторический период — свыше двух миллионов лет. В течение этого времени в физическом и духовном облике людей произошли большие изменения. Человек выделился из животного царства благодаря труду, который изначально носил общественный характер. Расширение и усложнение производственной деятельности, укрепление социальных связей между людьми дали мощный толчок развитию мышления, способствовали постепенному осознанию человеком самого себя, формированию системы представлений об общих свойствах и связях окружающей действительности.

Вопрос о времени возникновения религии является дискуссионным. Большинство исследователей, опираясь на данные палеоантропологии, археологии, этнографии, языкознания и исторической психологии, связывают ее появление с раннеродовым строем, сложившимся примерно 40 тыс. лет назад.

Об общественной практике первобытных общин К. Маркс писал: «Условие их существования — низкая ступень развития производительных сил труда и соответственная ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни, а значит, ограниченность всех их отношений друг к другу и к природе. Эта действительная ограниченность отражается идеально в древних религиях, обожествляющих природу, и народных верованиях»'. Древнейшие археологические ' Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 89-90.

памятники, а также сохранившиеся у отсталых народов верования и обряды свидетельствуют о том, что религиозные иллюзии были порождением тяжелой, полной случайностей жизни первобытных общин с их постоянной зависимостью от природы, взаимной разобщенностью, низким уровнем развития производительных сил и производственных отношений.

Ограниченность общественно-исторической практики родовых коллективов нашла отражение в мифологических представлениях — древнейшей форме осознания людьми самих себя, природы и общества. Мифологическое сознание оперирует чувственно-конкретными образами, в которых отсутствует четкое различение общего и частного, материального и идеального, субъективного и объективного. В мифологическом сознании объективируются субъективные ощущения человека. На природу переносятся переживания, свойства, отношения людей, которые затем воспринимаются как подлинная реальность внешнего мира. Происходит наделение окружающей действительности фантастическими свойствами и связями. Так создаются гносеологические предпосылки формирования религиозных верований.

Религиозные верования постепенно вырастали из тех заблуждений и иллюзий, которые, накапливаясь, складывались в определенную систему взглядов на мир. «Религия возникла, — писал Ф. Энгельс,—в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе»2.

Формы первобытных верований. К основным формам первобытных верований принято относить фетишизм, тотемизм, магию, анимизм. Одной из самых ранних форм религии был фетишизм — почитание различных объектов действительности, которым люди приписывали сверхъестественные свойства, способность помогать, исцелять, предохранять от врагов. Фетишем мог стать любой предмет: камень, дерево, клык зверя. Позднее человек сам начал изготовлять фетиши в виде деревянных фигурок или каменных изваяний (идолов). В своей трудовой деятельности первобытные люди постоянно познавали и практически использовали многие полезные свойства окружавших их предметов. Не всегда имея возможность достигнуть своих целей, они пытались порой использовать не только реальные, но и вымышленные свойства предметов. Так возникла вера в то, что клык хищного зверя придает охотнику силу и ловкость, а камень необычной формы способен уберечь от опасностей. К. Маркс считал фетишизм «.религией чувственных вожделений» 3, подчеркивал, что в его основе лежала беспомощность людей.

2 Там же. Т. 21. С. 313.

3 Там же. Т. 1. С 98.

Древнейшей формой религии является также тотемизм — вера в существование сверхъестественной связи, родства между группой людей и определенным видом животных или растений. Название это происходит от слова «тотем», что на языке одного из племен североамериканских индейцев означает «его род». Тотемизм тесно связан с хозяйственной деятельностью первобытного человека: собирательством, охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. В тотемизме отразились особенности социальных отношений в первобытном коллективе, основанных на принципе кровного родства. Осознавая это родство, люди переносили его и на окружающую их природу. Тотем (животное или растение) считался предком рода, его родоначальником. С ним были связаны мифы, описывающие его жизнь и подвиги, предписания, запрещающие его убивать, обряды, задабривающие тотем и способствующие его размножению. Позднее на основе тотемизма возник культ животных.

К ранним формам религии относится и магия (от греч. mageia — колдовство, чародейство) — совокупность верований и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействовать на людей, предметы и явления окружающего мира сверхъестественным путем.

Магические приемы разнообразны. По целевому назначению принято различать следующие виды магии: производственная, или промысловая, магия — заклинание орудий труда, вызов дождя, обряды, призванные обеспечить удачную охоту или хороший урожай, военная магия — ритуальные пляски воинов, заколдовывание оружия;

вредоносная — «наведение порчи»'на врага; лечебная—заклинания, молитвы, снадобья от болезней; любовная — различные способы «при-вораживания» и «отвораживания». В магии отчетливо проявились истоки религиозных верований. «Слабость, — писал К. Маркс, — всегда спасалась верой в чудеса; она считала врага побежденным, если ей удавалось одолеть его в своем воображении посредством заклинаний...»4

На стадии первобытнообщинного строя возникла и такая форма ранних верований, как анимизм. Анимизм (лат. anima — душа) — это вера в «духовные» сущности, заключенные в предметах или существующие отдельно от них. Анимистические верования вырастали из присущего первобытным людям стремления к олицетворению, к одушевлению окружающей действительности. Первобытный человек рассматривал природу как нечто подобное себе, т. е. обладающее желаниями, волей. Отсюда возникало убеждение, что все предметы и явления помимо видимой имеют невидимую, духовную природу. Ранний анимизм — это фантастический мир злых духов, угрожающих человеку. В анимистических верованиях нашли отражение в первую очередь те стороны действительности, которые поражали воображение первобытного человека, вызывали у него страх, затрагивали его жизненные интересы.

В возникновении анимизма значительную роль сыграло также непонимание первобытными людьми явлений собственной психики: сна, обмороков, галлюцинаций, воспринимавшихся как деятельность независимой от тела души. Вначале душа связывалась людьми с конкретным материальным носителем, например с кровью. Но постепенно анимистические представления очищались от материальных признаков. Душа стала мыслиться как дыхание, а затем как бесплотная

4 Там же. Т. 8. С. 123.

духовная сущность. С возникновением представлений о душе связана вера в возможность существования души после смерти, ее переселения в загробную жизнь.

Возникнув на заре человеческой истории, первобытные формы верований с изменением общественных условий жизни полностью не исчезли. Одни из них были поглощены сменившими их религиями, другие оттеснены в сферу бытовых суеверий и предрассудков. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно обнаружить в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображениях сверхъестественных существ в облике животных, в некоторых элементах обрядовой практики. В христианстве, в частности, о тотемистических верованиях древности напоминают традиционное изображение духа святого в виде голубя, догмат о непорочном зачатии, таинство причащения и др. Магические верования и ритуалы легли в основу культовой практики многих религий. Значительное место принадлежит им и в системе бытовых суеверий: вера в порчу, в гадания, заговоры и т. д. Неотъемлемой частью современных религий является также анимизм. Вера в духов, богов, нечистую силу, бессмертную душу есть модификация анимистических представлений первобытной эпохи.

Племенные религии. Религиозные верования периода родового строя отличались большой пестротой. Они отражали специфические для данного племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры. Низкий уровень материального производства и ограниченность возникающих на его основе общественных отношений обусловили преобладание в племенных религиях архаических форм верований: фетишизма, тотемизма, магии, анимизма.

На ранних ступенях родового строя, еще не знавших социального расслоения, основным объектом религиозного поклонения была природа. В зависимости от географической среды и хозяйственной специализации сверхъестественными свойствами наделялись различные стороны действительности. Так, племена, занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена — диким животным.

В племенных религиях отражалась не только производственная деятельность, но и социальная организация людей. Переход от охоты и собирательства к скотоводству и земледелию знаменовался усилением роли мужчин в обществе. Смена матриархата патриархатом и возникшие на этой основе новые социальные отношения специфически преломились в религиозном сознании. Женские духи, почитание которых присуще стадии раннего мотыжного земледелия, постепенно оттесняются мужскими. Отправление культа также становится занятием мужчин.

По мере развития кровнородственных отношений и в религиозной мифологии на первый план выдвигается образ прародителя, защитника и покровителя племени, поклонение которому переплеталось с элементами тотемизма и культом предков.

Культ предков получил повсеместное распространение в религиях родового строя. В нем в фантастической форме отразилось реальное значение в жизни племени уз кровного родства и старейшин рода как носителей практического опыта и производственных знаний. Возникшие к этому времени представления о посмертном существовании души породили веру в то, что умершие сородичи продолжают оказывать влияние на жизнь племени и после смерти.

В эпоху раннеродового строя религиозные верования и культ отражали реальное равенство соплеменников. В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, знахари, заклинатели духов еще не были жестко отделены от массы верующих. Принятие ими культовой профессии не регламентировалось.

Религия в период перехода к классовому обществу. Разложение родо-племенных отношений привело к существенным изменениям в характере религиозных верований. Развитие общественного производства, расширение вну-триобщинного и межобщинного обмена способствовали углублению социальной дифференциации внутри племени. В руках отдельных общинников накапливаются материальные богатства, в их подчинение попадают рядовые соплеменники. Люди начинают все более остро ощущать свою зависимость не только от сил природы, но и от неподвластных им, стихийно складывающихся общественных отношений.

Выделение вождей и усиление их роли в жизни племени порождают их сакрализацию. Вожди, олицетворявшие силу и власть в племени, становятся объектом почитания. Им приписывается не только реальное, но и сверхъестественное могущество.

Продолжавшееся социальное расслоение внутри племенной общины (углубившееся разделение труда, рост профессионализации различных видов деятельности, формирование племенной аристократии) находило отражение в содержании религиозных представлений. Ранее аморфные, безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются специфические функции и определенные формы хозяйственной деятельности. Возникает иерархия духов; полидемонизм — почитание множества духов — вступает в свою завершающую стадию.

В ходе истребительных межплеменных войн, сопровождавших перерастание родо-племенных отношений в раннеклассовый государственный строй, формируется идея племенного бога-воителя, впитавшая в себя возникшие ранее представления о духах предков и о сверхъестественном основателе племени. В дальнейшем, по мере объединения племен, складывается политеизм (многобожие) как идеологическое отражение образования родо-племенных союзов. Во главе такого политеистического пантеона обычно оказывался бог племени-гегемона.

Имущественное неравенство наложило отпечаток и на представления людей о загробной жизни. Посмертное су-

ществование стало рассматриваться как продолжение земной жизни. Отсюда и обычай пышных, нередко сопровождавшихся человеческими жертвами захоронений вождей и богатых общинников. Религия, таким образом, освящала экономическое неравенство, способствовала укреплению власти вождей и племенной аристократии.

Изменилось положение и служителей культа. Они все более обособляются от массы верующих. Нередко жречество становится наследственной профессией. Возникает умилостивительный культ, в котором огромную роль приобретают жертвоприношения. Появляются постоянные святилища и храмы. Жертвоприношения и доходы с храмовых земель и имущества укрепляют экономическое и политическое влияние жречества. Захватив власть над сородичами, жрецы вместе с вождями образуют родо-племенную верхушку. Религия с этого времени приобретает новые социальные функции, помогает родо-племенной знати держать в повиновении рядовых членов общества.

Национально-государственные религии. Возникновение государств, пришедших на смену родо-племенной раздробленности, обусловило появление нового типа религии. В классовом обществе складываются национально-государственные религии, принадлежность к которым определялась принадлежностью к данному государству или народу. Эти религии отражали и освящали социально-политические порядки, сложившиеся в рабовладельческих государствах древнего мира.

В политеистических национально-государственных религиях возник пантеон богов, олицетворявших различные явления природы и виды человеческой деятельности, разные стороны общественной и частной жизни людей.

Оформление классовых отношений, установление жесткой социальной дифференциации внутри рабовладельческого общества нашли отражение в возникновении небесной иерархии богов, построенной, как и земные отношения, по принципу господства-подчинения. Наиболее ярко это проявилось в древнегреческой религии. Субординация богов на Олимпе во главе с Зевсом отражала социальную структуру греческого общества.

Если в эпоху зарождения классового общества боги, как правило, олицетворяли явления природы, то с развитием классовых отношений они все больше наделяются

общественными атрибутами. «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил»5,— писал Ф. Энгельс. Так, древнеегипетский бог Озирис в процессе общественного развития из бога умирающей и воскресающей растительности превратился в бога — властителя загробного царства. У древних римлян Вулкан — бог огня — становится покровителем кузнечного дела. Марс древних римлян, первоначально выступавший в роли покровителя полей и весенней растительности, со временем преобразился в жестокого и ненасытного бога войны. В соответствии с новым содержанием изменился и внешний облик богов. На смену зооморфизму — поклонению богам в образе животных — пришел антропоморфизм — поклонение богам в человеческом облике.

Особую роль в национально-государственных религиях древности играла обрядность, которая при отсутствии жесткой догматизации религиозных представлений выступала в качестве основного показателя религиозной принадлежности. Мистерии, жертвоприношения, совершавшиеся под руководством жрецов, приобретали все более сложный и регламентированный характер. Появляется такой важный элемент умилостивительного культа, как молитва, причем у многих народов точное произнесение молитвенной формулы считалось необходимым условием для исполнения богами обращенной к ним просьбы. Все более обильными и обременительными для рядовых верующих становятся жертвоприношения.

Образование рабовладельческих государств, укрепление централизованной власти были отмечены у некоторых народов переходом от политеизма к монотеизму — единобожию. «...Единый бог — отмечал Ф. Энгельс, — никогда не мог бы появиться без единого царя... единство бога, контролирующего многочисленные явления природы... есть лишь отражение единого восточного деспота...»6 Действительно, бог как творец и вседержитель мира был по существу небесной проекцией земного монарха, имевшего неограниченную власть над своими подданными.

5 Там же. Т. 20. С. 329.

6 Там же. Т. 27. С. 56.

Движение религии от политеизма к монотеизму осуществлялось через множество промежуточных стадий. Одной из них был генотеизм, для которого характерно убеждение, что хотя и существует множество богов, но поклоняться следует лишь одному из них — покровителю данного народа. Как заметил Ф. Энгельс, единый бог монотеистических религий явился «продуктом длительного процесса абстрагирования, концентрированной квинтэссенцией множества прежних племенных и национальных богов»7.

К числу монотеистических религий наряду с иудаизмом относятся христианство и ислам. Однако ни одна из этих религий не достигла законченного единобожия. В иудаизме, например, вместе с верховным богом Яхве существует также сонм менее значительных сверхъестественных существ — ангелов и демонов. Нет законченного единобожия и в христианстве, которое представляет своего бога в трех лицах, признает существование многочисленных ангелов, архангелов, святых, по существу занявших место второстепенных богов.

Особенности мировых религий. Поворотным пунктом в истории религии явилось возникновение мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Это связано с важнейшими изменениями в жизни народов. Буддизм, например, возник в VI — V вв. до н. э. как идеология крупных рабовладельческих государств, в недрах которых уже началось зарождение феодальных отношений. Христианство возникло в I в., в эпоху экономического и политического кризиса многонациональной рабовладельческой Римской империи. Ислам сложился в VII в., когда среди арабских племен начался переход к феодализму.

Главной особенностью мировых религий, позволившей им перешагнуть национальные и государственные границы, является их космополитизм. Мировые религии обращены ко всем народам независимо от национальности. Они упростили культ, отказались от специфически национальной обрядности, затруднявшей прозелитизм (новообращения) в прежних религиях. Мировые религии пропагандируют всеобщее равенство перед богом и переносят на небо осуществление социальной справедливости. Залогом загробного блаженства они объявляют не

7 Там же. Т. 21. С. 295.

положение человека в обществе, а благочестие и добродетель верующего в земной жизни.

Мировые религии, получившие широкое распространение в эпоху феодализма, сохранили свои позиции и при капитализме, поскольку их претензии на надклассовость, абстрактный, наднациональный характер отвечают интересам господствующего класса любого антагонистического общества.