Идеи Цицерона о государстве и праве

Древнеримские учения о политике и праве имеют сходные черты с политико-правовыми концепциями Древней Греции. Связано это с тесными эллинистическими культурными традициями. Этот процесс особенно ускорился после завоевания Римом греческих городов. Процесс эллинизации также затронул римское общество, и древнеримские политико-правовые учения испытали влияние философских систем греческих мыслителей.Политические идеи римских мыслителей были более оригинальными, чем греческие, что объясняется совершенно иными формами политического и экономического устройства. Впоследствии юриспруденция Древнего Рима становится самостоятельной дисциплиной.Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н. э.) был выдающимся римским политиком, философом и оратором. Цицерон считал, что единственным источником счастья является добродетель (мудрость, справедливость). Он не отделял искусного красноречия от его высокого политико-правового и нравственного содержания.Цицерон полагал, что государство возникает не в силу установления людьми, а берет начало из природного стремления людей жить вместе. Государство представляет собой гарант соблюдения всеми гражданами закона. При этом законы имеют легальное основание, если соответствуют божественному порядку, а охранять божественный естественный закон должны жрецы.Государство Цицерон определял как respub-lica (от лат. respublica, т. е. «общественное дело»), а народ понимается как соединение людей на основе общих прав и интересов. Главные задачи государства Цицерон определял как:1) сохранение незыблемости сложившихся отношений собственности;2) поддержание должного порядка;3) управление присоединенными к государству территориями;4) обеспечение функционирования нравственных и религиозных норм и ценностей. Право – основа государства, и все должныпользоваться общей собственностью как общей, а частной – как личной.Наилучший тип политической власти, по Цицерону, – это аристократическая сенатская республика. Он выделяет три основные формы государственного устройства:

1) власть царя – монархию;2) власть оптиматов – аристократию;3) народовластие – демократию. Известными юристами в древнеримской истории права были также Гай, Папиниан, Павел, Модестин, Ульпиан, которые выделяли три части в правовой системе Римской империи:1) естественное право, оно распространяется на все живое вообще, на животных, на людей. Брак, семья, воспитание являются следствием этого закона. Согласно естественному праву все люди рождаются свободными;2) право народов, установленное для людей мировым разумом. Римляне используют это право по отношению к завоеванным народам и другим государствам. Данное право касается войны, рабства, основания государств и т. д.;3) право граждан, которое регулирует отношения между римскими гражданами. Источником этого права юристы считали законы, решения плебеев.

15. Правовые взгляды римских юристов.

мом греческих городов. Процесс эллинизации также затронул римское общество, и древнеримские политико-правовые учения испытали влияние философских систем греческих мыслителей.Политические идеи римских мыслителей были более оригинальными, чем греческие, что объясняется совершенно иными формами политического и экономического устройства. Впоследствии юриспруденция Древнего Рима становится самостоятельной дисциплиной.Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н. э.) был выдающимся римским политиком, философом и оратором. Цицерон считал, что единственным источником счастья является добродетель (мудрость, справедливость). Он не отделял искусного красноречия от его высокого политико-правового и нравственного содержания.Цицерон полагал, что государство возникает не в силу установления людьми, а берет начало из природного стремления людей жить вместе. Государство представляет собой гарант соблюдения всеми гражданами закона. При этом законы имеют легальное основание, если соответствуют божественному порядку, а охранять божественный естественный закон должны жрецы.Государство Цицерон определял как respub-lica (от лат. respublica, т. е. «общественное дело»), а народ понимается как соединение людей на основе общих прав и интересов. Главные задачи государства Цицерон определял как:

1) сохранение незыблемости сложившихся отношений собственности;2) поддержание должного порядка;3) управление присоединенными к государству территориями;

4) обеспечение функционирования нравственных и религиозных норм и ценностей. Право – основа государства, и все должныпользоваться общей собственностью как общей, а частной – как личной.Наилучший тип политической власти, по Цицерону, – это аристократическая сенатская республика. Он выделяет три основные формы государственного устройства:1) власть царя – монархию;2) власть оптиматов – аристократию;3) народовластие – демократию. Известными юристами в древнеримской истории права были также Гай, Папиниан, Павел, Модестин, Ульпиан, которые выделяли три части в правовой системе Римской империи:1) естественное право, оно распространяется на все живое вообще, на животных, на людей. Брак, семья, воспитание являются следствием этого закона. Согласно естественному праву все люди рождаются свободными;2) право народов, установленное для людей мировым разумом. Римляне используют это право по отношению к завоеванным народам и другим государствам. Данное право касается войны, рабства, основания государств и т. д.;3) право граждан, которое регулирует отношения между римскими гражданами. Источником этого права юристы считали законы, решения плебеев.

16. Политико-правовые идеи Аврелия Августина.

В I в. н. э. в Римской империи возникло христианство. Влияние новой религии усиливалось, и уже в IV в. н. э. римским императорам пришлось считаться с христианской церковью. Император Константин объявил новую религию полноправной, а в 324 г. – господствующей.Согласно христианской доктрине власть церкви – это наивысшая власть, так как перед нею преклоняют колени даже сильные мира сего, а Иоанн Златоуст (345–407) говорил, что многие цари в истории были наказаны за вмешательство в дела церкви.

Августин Блаженный Аврелий (354–430) – известный теолог и философ, представитель западной патристики того времени. Его наиболее значительные сочинения – «Исповедь» и «О граде Божьем».Августин полагает, что в мире существуют два града «нечестивцев и праведников». Те, кто живут в согласии с христианским Богом, образуют «Град Божий»; другие – «Град земной». Граждане «Града земного» на земле – это повелители. Гражданин «Града Божьего» подобен страннику и пилигриму. Первый будет осужден к вечному проклятью, второй – к вечному спасению. Основателем «Града Земного» был братоубийца Каин. Земное государство – создание рук человеческих и его временная цель. Это государство создано и держится путем насилия и принуждения. Источник рабства – это прегрешение сына Ноя Хама, а источник рабства отдельных людей – это военный плен. Государство оправдывает свое существование поддержанием социального порядка, и только Церковь осуществляет право, несет пользу, истинную справедливость, мир и покой. Августин считает, что назначение благого государства заключается в служении Церкви. Благое государство направляет мир земной к миру небесному и сохраняет единство образа человеческих мыслей и желаний с установлениями Церкви. Так происходит разделение земных государств на праведные и неправедные. Праведными государствами управляют христианские государи, анеправед-ными – язычники и безбожники. Августин считает, что христианское государство – это образец «Града земного», и такое государство является лучшим на земле.Зло Августин видит в свободной воле людей, которая влечет людей от единства к множеству. Как таковое зло не существует, оно только лишь недостаток добра. Злу всегда предается только обладающий свободной волей человек.Одной из проблем патристики того времени была проблема теодицеи (оправдания Бога), которая заключалась в ответе на вопрос, почему в мире, созданном Богом, возможно зло.

17. Политические и правовые учения средних веков: общая характеристика.

Падение Западной Римской империи (476 г.) завершило период истории Древнего мира и положило начало истории средних веков. В странах Западной Европы периода раннего средневековья (V-Х вв.) постепенно складывался сословно-феодальный строй.

К IX-Х вв. Западная Европа раздробилась на множество мелких феодальных государств, почти не зависимых от центральной власти королей и императоров. Сложились иерархическая структура землевладения, связанная с отношениями сюзеренитета и вассалитета, а также сословный строй. Каждое сословие занимало в феодальной иерархии строго определенное место, права (привилегии) и обязанности предопределялись местом в этой иерархии: от привилегированного дворянства, особенно высшего, до обремененного массой повинностей крестьянства.Особое место в феодальном обществе Западной Европы занимала католическая церковь. Церкви принадлежало около трети земель, население которых находилось в феодальной зависимости. Сама церковь была организована по феодальному образцу по принципу строгой иерархии, на монархических началах возглавлялась римским папой. У католической церкви были свои суды, вооруженные силы; ряд норм, установленных церковью, имел юридическое значение (каноническое право). Духовенство было привилегированным сословием феодального общества, а церковь - важной частью феодальной структуры.В период феодальной раздробленности католицизм был единственной силой, объединяющей западноевропейский мир. Будучи мощной экономически и политически, церковь играла господствующую роль в идеологии средневекового общества. Отсутствие резкой границы между рабовладельческим и феодальным обществами давало возможность использовать апологетику рабства для оправдания крепостничества. Мировоззрение средних веков было богословским, теологическим мировоззрением. Античные культура, политика, этика, искусство высокомерно отвергались церковью как языческая премудрость, ненужная, а то и вредная в свете учения Христа. Занятия философией допускались только в школах, созданных церковью, функционировавших под ее руководством и контролем; поэтому школьное (схоластическое) знание и образование были богословскими от начала до конца. Одной из центральных проблем схоластики было соотношение веры и разума, религии и философии; проблема безоговорочно решалась в пользу веры и религии, догматы которой не могут быть опровергнуты разумом и не требуют философского подтверждения. Высшим и чуть ли не единственным источником истины признавалось священное писание, тексты которого были исходным пунктом и важнейшим аргументом в схоластических рассуждениях, причем схоластика ориентировалась даже не столько на св. писание, сколько на догматы официального вероучения католической церкви, опирающиеся на строго определенные и истолкованные тексты.

Идеологическое господство религии и церкви обусловило то обстоятельство, что основные направления политико-правовой идеологии феодального общества Западной Европы выступали в религиозном облачении. Общей идейной основой всех политических и правовых доктрин средневековья были религиозные представления, тексты св. писания. Идеологи господствующих классов-сословий ссылками на Библию стремились обосновать сословное неравенство, привилегии феодалов, зависимое положение крестьян. Этой цели служили тексты о “покорности рабов своим господам”, “богоустановленности власти”, “непротивлении злу насилием”, содержащиеся в Новом завете. Крестьянство и горожане свой протест против феодального строя выражали в еретических движениях.

Ни господствующая идеология, ни ереси не придавали проблемам государства и права ведущего значения по той причине, что первая защищала власть в любом ее проявлении, а право сводила к проявлениям власти, ереси же взывали к истинной христовой церкви как общине верующих, сосредоточившей в себе власть, отождествляя право с религиозными нормами всеобщего равенства, справедливости, взаимопомощи.

В большей мере проблемы государства и права обсуждались в процессе и результате борьбы за власть и привилегии между католическим духовенством и светскими феодалами. Католическая церковь во главе с римским папой притязала на решающее участие в политической власти; эти притязания обосновывались теократическими теориями.Суть этих теорий сводилась к тому, что государство занимает подчиненное по отношению к церкви положение, из чего следует, что светские правители должны быть подчинены церкви не только как простые верующие, но и в ряде отношений по осуществлению политической власти.В обоснование использовались доводы Августина Аврелия (см. гл. 4), теория “нравственного закона”, согласно которой церкви принадлежит право оценивать и “судить” действия императора не только как христианина, но и как носителя власти.Широко распространены были “теория двух мечей”, основанная на произвольном соединении и толковании цитат из евангелий (император получает свой меч от церкви и потому должен служить ей своим мечом) и “теория солнца и луны” (как луна получает свой блеск от солнца, так королевская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы).Церковью использовались различные фальшивки - например, “Дарение Константина” (подложная грамота от имени императора Константина I, который будто бы еще в IV в. передал римским папам власть над Западной Римской империей) и “Лжеисидоровы декреталии” (где говорится, что короли и императоры еще с первых веков христианства подчинялись папам как преемникам Христа и апостола Петра).

Императоры и короли стремились обосновать свою независимость от церкви в светских делах; одним из острых вопросов была инвеститура (право назначать епископов). Защищаясь от притязаний церкви, императоры и короли ссылались на тексты того же писания о богоустановленности всякой (т.е. и их) власти (“существующие же власти богом установлены”). Они по-своему толковали “теорию двух мечей” - меч светской власти не зависит от церкви, поскольку Христос говорил: “Царство мое не от мира сего”.

С теоретической поддержкой королевской власти в ее борьбе с феодальной раздробленностью и попытками церкви вмешиваться в дела светской власти с XII в. выступали средневековые юристы (легисты). В XI-XII вв. в Болонье сложилась школа глоссаторов, изучавших и преподававших римское право (“глосса” - замечание, пояснение). В споре императоров и церкви легисты-глоссаторы выступали на стороне светской власти. Большинство легистов утверждало, что народ передал всю власть императорам, власть которых неограниченна и наследственна. Ссылаясь на законы Римской империи, где воля императоров считалась высшим законом, легисты полагали главным источником права законы, установленные светской властью императоров, королей, городов. Аналогичные идеи с XIV в. обосновывали постглоссаторы, комментаторы, применявшие правила схоластической логики к обработке материала, собранного глоссаторами. Некоторые юристы средних веков считали свободу естественным правом, а рабство - порождением насилия. В целом доктрина легистов отвечала интересам императоров, а также горожан, тяготившихся зависимостью от церковной власти.Защита легистами независимости светской власти вызывала раздражение католической церкви, запретившей духовенству изучение римского права, а также преподавание его в Парижском университете. В противовес школам легистов в XII в. была создана школа канонистов, систематизировавших папские декреты и буллы, решения церковных соборов, высказывания отцов церкви, положения Библии. Естественное право они отождествляли с божественным законом, изложенным в священных книгах, а единственным источником человеческого права считали обычай. Канонисты одобряли старые решения синодов (IX в.), строго запрещавшие епископам и аббатам наделять свободой рабов или посвящать их в духовный сан. Канонисты грозили анафемой тем, кто поощрял рабов к бегству или помогал беглым рабам.

Борьба римских пап и императоров порой принимала довольно острые формы; католическая церковь взывала к подданным и вассалам неугодных ей правителей, освобождая их от присяги; короли и императоры в борьбе с церковными феодалами прибегали к вооруженной силе; однако всегда, когда движения народных масс принимали опасный характер, церковь и государство выступали совместно: короли и императоры помогали искоренять ереси, духовенство помогало подавлять крестьянские восстания.