Сосуществование типов мировоззрения

Философское мировоззрение

Приблизительно в одно время, У11 – У1 вв. до н.э. в Индии, Китае, Греции возникает и начинает быстро развиваться новый – философский – тип мировоззрения. В чем его отличие от религиозно-мифологического и обыденного типов мировоззрения?

Во-первых, происходит отход от антропоморфизма: философское мировоззрение уже не пытается переносить свойства человека и человеческих взаимоотношений на мир в целом.

Во-вторых, философское мировоззрение постепенно заменяет чувственные образы, на которых покоится миф, абстрактными понятиями, а ассоциативные связи образом мифа – логическими связями понятий.

Наконец, в третьих, философское мировоззрение излагается не как догма, которую следует принимать, не рассуждая, а как один из возможных способов понимания и объяснения мира, допускающих критику и замену лучшими способами. Это стимулирует разработку обоснования философских систем и служит основой изменения и совершенствования философского мировоззрения.

Конечно, все эти особенности философского мировоззрения формировались постепенно. Первые философские построения еще наполнены элементами мифологии. У Фалеса мир все еще полон богов. Гераклит говорит о Солнце как о живом существе, за которым присматривает богиня справедливости Дике и ее слуги Эринии. У Эмпедокла все процессы в мире обусловлены борьбой любви и ненависти. Однако постепенно все эти мифологические и антропоморфные элементы исчезают. Вода Фалеса, воздух Анаксимена, огонь Гераклита и земля Ксенофана заменяются у Парменида абстрактным понятием бытия. Если до Парменида философы лишь провозглашали свои тезисы, то Парменид впервые прибегает к логическому доказательству, которое у его ученика Зенона приобретает уже отчетливую форму доказательства от противного, опирающееся на закон исключенного третьего.

Так постепенно формировалось философское мировоззрение – философия,- включавшее в себя на первых порах и известные научные знания – математические, астрономические, медицинские. Оно было столь же целостным, как и миф, но в отличие от мифа абстрактным, рациональным и критичным.

С возникновением философского мировоззрения у нас появляются три типа мировоззрения: обыденное, религиозно-мифологическое и философское, которые сосуществуют и оказывают влияние друг на друга. Если обыденное мировоззрение ранее целиком находилось под влиянием мифа, то теперь оно начинает испытывать воздействие философских учений. Философия способствует разложению мифа и переходу от мифа к монотеистической религии. Ксенофан почти за пятьсот лет до возникновения христианства подверг философской критике политеизм древних мифов и пришел к идее единого бога. И до сего времени религиозное и философское мировоззрение соперничают за влияние на обыденное мировоззрение.

Однако и философия испытывает постоянное воздействие со стороны обыденного мировоззрения. Последнее вырастает из реальной повседневной жизни, поэтому оно более чувствительно к изменениям этой жизни – к изменению образа жизни, деятельности, окружающей среды и т.п. Эти изменения лишают интереса одни философские проблемы и выдвигают на первый план другие. И эта смена общественных интересов, будучи осознана на уровне обыденного мировоззрения, передается в философию и приводит к построению все новых философских систем.

Так, у ионийцев, находившихся почти еще целиком под влиянием господствующей мифологии, центральной проблемой становится проблема первоначала всего сущего. Крушение республики и укрепление императорской власти в Риме, связанное с уничтожением республиканских свобод и прав граждан, отразилось в распространении стоицизма и скептицизма в римской философии; средневековые философы спорят о природе Бога, о теодицее и т.п.; успехи науки переключают внимание философов на вопросы познания… Философия дает ответы на те вопросы, которые ставит перед ней общественная жизнь и обыденное мировоззрение. И эти ответы принимают форму философских систем.

Так и на мировоззрение современного человека оказывают влияние и религия, и мифология (которая вовсе не умерла с рождением философии и науки), и философские системы. Элементы этих мировоззренческих систем, соединяясь в обыденном сознании современного человека, порождают порой удивительные комбинации. Вот пример: «Эгрегор – это сокровенный, четко очерченный круг космически близких существ. Дело в том, что каждая человеческая монада перед воплощением получает определенное задание, и вот потом – сознательно или бессознательно (но большей частью бессознательно) – мы как представители той или иной монады стремимся выполнить предначертанную задачу. Души, имеющие похожие задания и потому как бы неким магнитом притягиваемые друг к другу, образуют эгрегоры. Эгрегоры считаются космическими, потому что все земные центры возникают под импульсом из Космоса, и Космос время от времени направляет на землю своих посланников для организации руководства и помощи людям, воплощенным в данную эпоху, в данной манвантаре.

Следует отметить, что каждая манвантара представляет собой до известной степени замкнутую духовную культуру со своей спецификой и особенностями. Поэтому в разных манвантарах действуют разные космические эгрегоры, и число их для каждой манвантары неодинаково. В нашей, например, на землю испускают духовные лучи три космических центра. И ввысь (так, во всяком случае, представляется ясновидящему взору)... ведут или двенадцать золотых ступеней первого эгрегора, или восемнадцать серебряных ступеней второго, или двадцать две алмазные ступени третьего» (Сидоров В. Знаки Христа. М., 1992, с.117-118). Ну, что тут скажешь! Не напоминает ли этот рассказ миф об Эвриноме, которой «не на что было опереться»? По-видимому, людям нужны мифы, раз они так живучи. Но философы считают, что современному человеку нужна также и философия.