Мифологические истоки народной художественной культуры

В эпоху Древней Руси, а также и в последующие исто­рические периоды народное художественное творчество было неразрывно связано с древнеславянской мифологией.

Миф - это древнее сказание, предание, в котором во­плотились фантастические представления людей о мире, при­роде и человеческом бытии. В дошедших до нас мифах со­держится информация об устройстве Вселенной, о богах, правящих миром и являвшихся олицетворением природных стихий, о всевозможных духах. Совокупность мифов того или иного народа составляет его мифологию.

По мнению русского философа А.Ф.Лосева, «миф не есть религия, но религия есть мифическое творчество и жизнь. Мифология шире религии и, тем не менее, «... миф — это своеобразная форма истинного, а не ложного мышления древнего человека. Миф меньше всего был заблуждением ума». Мифоло­гическое мышление выражается в неотчетливом разделении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, единич­ного и множественного, пространственного и временного.

В мифах речь идет не просто о времени, а о мифиче­ском времени, т.е. о самой начальной, исходной точке, когда время только зародилось. Именно от того «правремени» идет отсчет настоящего течения времени Мифическое время и за­полняющие его события являются источником архетипиче-ских прообразов. Важнейшей функцией мифического време­ни, мифического действия было создание образца. Мифы за­ставляли ценить гармонию порядка, но в то же время они ут­верждали, что этот порядок хрупок и его могли взорвать при­родные стихии

По существу, мифы не были для древних людей «посо­бием по мироустройству». Для нас же они являются источни­ком информации о том, как мыслил древний человек, как формировались его представления о мире, как развивалась философская мысль, как обобщался практический и социаль­ный жизненный опыт, как возникала потребность в художе­ственном творчестве.

В основе русской традиционной художественной куль­туры — древнеславянская мифология, которая не менее инте­ресна, чем египетская, древнегреческая, древнеиндийская, древнекитайская и др.

В мифах разных народов неразрывно были связаны фантазия и реальность. По утверждению крупнейшего рус­ского ученого-философа А Ф.Лосева, «миф — это не идеаль­ное понятие и не идея. Это есть сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь со всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей ее реальной по­вседневностью и чисто личной заинтересованностью Миф не есть бытие идеальное, но — жизненно ощущаемая и твори­мая, вещественная реальность и телесная, д животности те­лесная действительность».

Многие древние народы создали свои мифологические картины устройства Вселенной, в которых отражалась их ве­ра в многочисленных богов - создателей и правителей мира. Среди богов существовала иерархия: был главный (верхов­ный) бог, например, в древнегреческой мифологии — Зевс, а в древнеславянской — Сварог, и были боги, которые управ­ляли отдельными стихиями, областями космической жизни или природными силами.

Опасаясь гнева богов, древний человек пытался защи­титься от всяких невзгод и поэтому он приносил им жертвы, отправлял обряды и ритуалы, чтобы умиротворить, задобрить всемогущие силы природы. Во избежание нарушения поряд­ка, установленного богами, человек должен был постоянно искупать свою вину перед ними за убийство животных, за сломанное дерево, за сорванный цветок, т.е. за нарушение или разрушение живой природы Основой жизни людей было культивирование и сохранение природы, а не ее варварское разрушение, как в наше время.

Вера в то, что природа - явление одушевленное, олице­творение ее сил было основной особенностью мифологиче­ских представлений о мире. Эта вера и составляла главный смысл язычества.

Язычество - вера в множество богов, покровительст­вующих природным стихиям. Это часть огромного общечело­веческого комплекса воззрений, обрядов, верований, которая послужила основой для всех позднейших мировых религий. В русском языке этот термин происходит от слова «языки», т.е. народы, племена. Язычество можно считать первобытной ре­лигией.

Некоторые древние народы верили также в тотемы (англ. 1о1ет из яз. индейцев, обозначает — род), то есть в свое происхождение и кровное родство с определенными видами животных, насекомых или растений, реже явлениями приро­ды и неодушевленными предметами. Тотемизм — это явле­ние раннего родового общества, где кровные родственные связи являлись особо важными. Тотемные черты ясно видны в образах богов и героев у разных народов. На природные объекты переносились человеческие свойства и, наоборот, мифологическим предкам могли быть приписаны свойства природных объектов, особенно животных. Каждый род носил имя своего тотема, который почитался.

Важно отметить, что тотем не обожествлялся, его не наделяли свойствами и качествами бога. Но тотем был свя­щенным, его нельзя было убивать, употреблять в пищу, т.е. существовал запрет (табу). Однако во время определенных магических обрядов, связанных с умилостивлением духа жи­вотного, допускалось употребление мяса тотемного зверя для магической связи с ним. Считалось, что, отведав мяса свя­щенного зверя, люди получают часть его способностей, в ос­новном силу, выносливость, храбрость. Тотемизм послужил рождению зоолатрии - совокупности обрядов и верований, связанных с культом животных. Люди поклонялись живот­ным, испытывали перед ними страх, верили в оборотней и в особую связь с миром духов и богов.

С тотемизмом связан и широко распространенный культ растений — фитолатрия. У многих народов мира со­хранились мифы, согласно которым из растений появляются семена жизни. Часто растение является двойником человека. Растения наделены душой, умением разговаривать и слы­шать. Многие растения являются священными. Мифические образы Мирового Древа или Древа Жизни составляют космо­гонию многих народов.

Вера в существование души и духов — анимизм (от ла­тинского animus — душа) является основой многих религий. Одним из наиболее ярко выраженных древних анимистиче­ских культов (от латинского cultus — почитание) является сохранившийся до наших дней культ умерших предков.

Сталкиваясь со смертью, наши предки пытались по­нять, куда уходим мы после смерти. Человеческое сознание, которому было свойственно одушевлять все неживое, создало мир инобытия — загробный мир. В этот ирреальный мир и отправлялись умершие. Сама смерть осознавалась как про­странственно — временной переход из одной жизни в дру­гую. Для того чтобы боги были снисходительны к человеку, чтобы они покровительствовали ему во всех его делах и на­чинаниях, древние люди взывали к ушедшим в потусторон­ний мир, прося их о милосердии и помощи.

Формы проявления культа предков были очень разно­образны. Они были связаны с различными погребальными обрядами. Умершие предки воспринимались как существа, наделенные неземным знанием и могуществом. Смерть не воспринималась трагически, потому что существовал потус­торонний мир, мир мертвых, «тот свет». У разных народов загробный мир отделен от земли либо реками, либо горами, либо еще какими-нибудь преградами, которые должен пре­одолеть усопший. Вход в загробный мир, как правило, кем-то охраняется.

У некоторых народов жизнь в загробном мире пред­ставлялась как повторение земной, но в инверсии (с латин­ского inversio — переворачивание, перестановка). То есть жизнь на том свете являлась зеркальным отражением земной.

Если на этом свете ночь, то в потустороннем мире день, люди ходят кверху ногами, их пища смертельна для живых, деревья растут кверху корнями и пр. В некоторых традициях души умерших вели безрадостное существование, в других наобо­рот, обитали в стране изобилия.

Наряду с подземным загробным миром в некоторых древних мифах разных народов упоминается и небесный. Эта вера была распространена там, где существовала традиция сжигания умерших. Люди считали, что, отправляя своих предков в небесное плавание, они помогают им быстрее под­няться в небо и там представиться своей звезде. У древних славянских племен, например, умерших сжигали в ладьях (лодьях) и существовало поверье, что сожженный покойник уносится в рай (вырий, ирий, арий).

Постепенно мифологическое мышление сформировало культ предков, который включал в себя и своеобразные фор­мы поклонения и общения. Со стороны предков можно было ожидать и помощи, но в равной степени и вреда, поэтому де­сятками сотен лет складывались ритуалы взаимодействия живых людей с умершими предками.

Кроме того, человек верил в то, что существа иного ми­ра довольно часто посещают мир живущих Контакты с ми­ром умерших осмысливались как двусторонние и происходи­ли в определенные времена года и в определенные дни.

Для того чтобы такое общение было для человека без­вредным, особые люди (посвященные) прибегали к магии. Магия (лат.magia, греч.mageia) — чародейство, колдовство, волшебство. Абсолютно дозволенной и необходимой была магия в языческой религии.

Магические действия (заклинания, ритуальные танцы и пение, и т.д.) часто были связаны с той деятельностью чело­века, которая давала ему пищу и помогала выжить (напри­мер, охота, земледелие, скотоводство и т.д.). Предметы для этих действий и их украшение можно рассматривать как древнейший источник народного декоративно-прикладного творчества.

Например, при раскопках курганов Балканского полу­острова в Придунайских землях и на Правобережной Украи­не были найдены женские фигурки для заклинаний воды в большой чаре (отсюда — чародейки). В трипольской культуре (приблизительно 2500 - 1800 гг. до нашей эры) атрибутом женских фигурок были миски - чары, расписанные внутри.

Важным является открытие Б. А. Рыбакова, который, ис­следуя рисунки поверхностей аграрно-магической посуды, обратил внимание на стилизованные фигуры двух оленей. Он пишет: «У оленей изображены ветвистые рога, передние ноги, а их туловища обозначены широкой полосой, как обычно трипольские художники изображали дождевые полосы. Эти дождевые олени как бы мчатся по небосводу в каком-то вих­ре; под их ногами иногда изображена земля, но сами они ле­тят над землей, не соприкасаются с ней».

В повседневной жизни люди также прибегали к магии. Они использовали обереги, амулеты, которым приписыва­лись магические способности предохранять людей от болез­ней, несчастий, «злых чар» Была разработана целая система сопротивления потусторонним силам и общения с ними.

Мифологическому сознанию архаических коллективов было присуще связывать различных богов, духов и героев семейно-родовыми отношениями. В этом проявлялась значе­ние семьи и крепких семейных уз как одной из главных ду­ховно-нравственных ценностей у древних славян и других народов.

Древний языческий культ богов был связан с опреде­ленными ритуалами - условно-символическими действиями, главный смысл которых — общение с богами. У древних славян они обычно проводились в капищах и святилищах - специально обустроенных местах для поклонения богам, на­ходившихся обычно на возвышенностях, а также в священ­ных рощах, у священных источников и т.д. Там под звуки барабанов, бубнов и других музыкальных инструментов ис­полнялись ритуальные пляски, заклинания, приносились жертвы богам. Во главе исполнения ритуала стоял жрец.

Древние ритуалы некоторые исследователи рассматри­вают как один из истоков театра, так же, как и мистерии - тайные религиозные обряды, в которых участвовали только посвященные. Мистерии известны с древних времен Они были широко распространены в Древнем Египте, в Древней Греции и других странах.

На мистериях «инсценировались» мифологические сю­жеты, а также проходили ритуалы посвящения, на которых предусматривалось прохождение человеком целого ряда ис­пытаний, символизировавших смерть, а потом — воскреше­ние из мертвых.

Итак, древние мифы порождали и отражали различные формы религиозной жизни людей, в которых зарождались различные виды художественной деятельности людей (пение, игра на музыкальных инструментах, танец, основы изобрази­тельного и театрального искусства).

Мифология, как мы уже выяснили, есть собрание мифов. Многие мифологические сюжеты дошли до нашего времени в лите­ратурно обработанном виде. Обилие мифов, различных версий одного и того же мифологического сюжеты, множество богов и божеств, духов, мифологических персонажей - все это потребовало их классификации.

Мифология в другом смысле этого слова - это наука о мифах и мифологических системах. Перед мифологией как наукой, изучающей систему бытования, развития и распро­странения мифов, стояла задача систематизировать их.

Поскольку все народы прошли этап мифотворчества, то в мифах разных народах встречаются похожие сюжеты, ге­рои, одинаково объясняется происхождение вещей, явлений, принципов мироустройства, и в то же время, историческое своеобразие каждого народа, его географическое положение, климат, самобытность мифологического мышления отличают их друг от друга. Исходя из этого мифы различаются по сво­ей принадлежности к тому или иному народу (этносу).

Самые древние мифы - архаические — повествуют о наиболее ранних представлениях людей о происхождении человека и животных. В них, например, можно найти под­тверждение тому, что человек верил в свое происхождение от животного. Такая группа архаических мифов названа зооон-тропоморфными (гр. zооп — животное + anthropos - человек). Зооморфные мифы отражают представления древних людей о происхождении и жизни животных.

Этнологические мифы (гр.aitia причина +…логия), то есть «причинные», указывают на причины тех или иных собы­тий, связанных прежде всего с сотворением мира природы и лю­дей Этиологические функции присущи и другим категориям мифов. Но особенностью этиологических мифов является то, что, повествуя о происшедшем в глубокой древности, они не вскрывают причину, не объясняют, откуда произошли, пред­положим, горы, море, светила, а рассказывают о том, что бы­ли боги, герои и они создали все окружающее

Как особая разновидность этой категории выделяются культовые мифы, которые объясняют происхождение обряда или культового действия. Благодаря этой разновидности ми­фов человечество в какой-то степени смогло иметь представ­ление о сакральных действах наших предков

Космогонические мифы — центральная группа ми­фов, которые повествуют о происхождении космоса и его час­тей, связанных в единую систему. Для мифологии вообще очень характерны сюжеты сотворения мира, а превращение хаоса в космос — центральный сюжет многих мифологиче­ских картин мира

Такие мифы по-своему отвечают на вопросы о проис­хождении солнца и луны, земли и звезд. Космогонические мифы передают древние представления о строении Вселен­ной, борьбе хаоса с космосом, структуре космоса. Наиболее распространенным было представление о трехчастном верти­кальном и четырехчастном горизонтальном построении ми­рового пространства. Вселенная могла быть представлена как вегетативная (растительная), зооморфная или антропоморф­ная модель. Многие космогонические мифы повествовали об отделении неба от земли, о появлении земной тверди, о заро­ждении на ней растительной и животной жизни. В систему космогонических мифов включены повествования о разъеди­нении стихий: огня, воды, земли, воздуха.

Издревле человек стремился к гармонии с Космосом, и это отражено в космогонических мифах.

Объясняя происхождение мира как деяния богов, древний человек учился сотворчеству. Сам он не мог создать горы, реки, леса и землю, небесные светила, значит, в таких мифах отрази­лась вера в сверхъестественные силы, которые участвовали в создании Вселенной. Началом всего сущего мог быть первоэле­мент, например, мировое яйцо или антропоморфный великан, а также воля богов или их магическое слово. Могущественные создатели мира не могли быть полностью похожи на человека. Поэтому для многих мифологий характерны: гигантизм, много-головость, многорукость, многоглазость.

Самостоятельной частью космогонических мифов яв­ляются антропогоннческие (с греческого antropos + genos человек + рождение) мифы — повествования о происхожде­нии самого первого человека, который стал первопредком всех существующих людей. Как правило, человек появляется чудесным образом: из земли, глины, животного, дерева. На­пример, из головы древнегреческого бога Зевса рождается его дочь Афина Паллада. Первый человек во многих мифах трак­туется и как первый смертный, ибо боги и духи бессмертны.

К космогоническим мифам примыкают мифы астраль­ные (с латинского astralis - звездный), которые рассказывают о происхождении звезд и планет. В них созвездия и отдельные звезды предстают обычно в виде животных (например, мед­ведицы). В астральных мифах небесные животные могут лег­ко перемещаться с неба на землю, превращаясь в обычных животных или людей, потом могли вновь возвращаться на небо. С развитием мифологии и расширением человеческих представлений о мире возникали картины движения небес­ных светил. В более поздних мифах каждая звезда «прикреп­ляется» к определенному богу и отождествляется с ним. В развитых мифологиях имеются боги Солнца, Луны и пр. (на­пример, солнечный бог древних славян - Дажьбог). Кроме того, считалось, что звезды влияют на судьбу человека, на события в мире, на исход войн и пр.

Мифы солярные (с латинского sol — солнце) и лунар-ные являются разновидностью астральных. Солярные и лу-нарные мифы описывают происхождение Солнца и Луны, картины их жизни. В этой группе мифов Солнце и Луна вы­ступают родственной парой — мужа и жены, брата и сестры, реже — родителя и ребенка. Солнце и Луна — типично дуа­листические (с латинского dualis — двойственный) персона­жи. Солнце изображается, как правило, главным, царствую­щим, всевидящим божеством. Луна (Месяц) большей частью маркируется отрицательно. Солнце ассоциируется с днем, Луна — с ночью. Солнце — мужское начало, а Луна — жен­ское. Хотя в архаических лунарных мифах Месяц представал мужским началом и лишь потом трансформировался в жен­ское.

Мифы близнечные связаны с чудесными существами, чаще всего это близнецы. Они выступают в качестве родона­чальников племени или культовых героев. Близнецы могли выступать в качестве соперников или в качестве союзников. В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы высту­пают как антагонистические начала.

Мифы тотемические составляют непременную часть верований в родство чудесное, сверхъестественное, фантасти­ческое родство между людьми и тотемами (животными и рас­тениями). В таких мифах люди и тотемы имеют общие свой­ства, т.е. люди наделяются чертами животных и растений и наоборот.

Календарные мифы тесно связаны с хозяйственной деятельностью людей Смена времен года породила мифы о плодоносящей силе земли, об ее умирании и воскрешении. У всех народов существовали календарные циклы обрядов, свя­занные с аграрной магией. Распространен календарный миф об умирающем и воскресающем боге, об уходящем и возвра­щающемся герое. Часто в мифологии используется сюжет борьбы героя с демоном или другим мифологическим суще­ством. При этом герой погибает (или ему наносится физиче­ский урон), но затем его мать (жена, сестра, сын) ищет героя, находит, воскрешает и тот побеждает своего противника. Структура календарных мифов у некоторых народов мира связана с обрядом инициации (посвящения).

Мифологическая смена дня и ночи, зимы и лета в ка­лендарных мифах, как считают исследователи, повлияла на многочисленные сюжеты героических и эсхатологических мифов, рассказывающих о сменах мировых эпох.

Героические мифы живописуют о важнейших момен­тах жизненного цикла. В них рассказывается о судьбе героя, раскрывается его биография, в них может включаться его чу­десное рождение. Героические мифы связаны с формировани­ем личности. Жизненные перипетии: поиски жены и брачные испытания, борьба с чудовищем, смерть героя как бы призва­ны распространить порядок, космос на формирование чело­века. Пройдя все жизненные испытания, герой способен соб­ственными силами поддерживать установившиеся отношения в мире и противостоять их краху. Именно героические мифы легли в основу эпоса, а впоследствии — сказки.

Эсхатонические (с греческого е5спа№8+1осо8 — по­следний +учение) мифы повествуют о конце мира. В них поднимаются темы катастроф и возмездия богов. Эта катего­рия мифов возникла сравнительно поздно. Попрание и нару­шение человеком норм морали, закона, а также преступления и распри людей приводят их гибели. Мир погибает в огне, космических катаклизмах, от голода и земных катастроф.

Существенным признаком мифа выступает отражение в нем древних представлении о героях, к которым относятся первопредки, культовые герои и т.д. Первопредки — прародители рода или племени, соз­дающие родовую общину, устраивающие распорядок ее жиз­ни,организующие обрядовую и ритуальную традиции. Они отделяют уклад своей бщины от норм жизни других семей и племен.

Очень часто первопредки имеют тотемное происхождение. Первопредок иногда отождествляется с первым человеком.

Культовые герои — мифические персонажи, которые добывают (похищают) или впервые создают для людей ору­дия труда, огонь, приносят растения, учат приемам охоты и земледелия, ремеслу, искусствам Они принимают участие в общем мироустройстве. Значительна роль культовых героев в установлении правил поведения, организации праздников и ритуалов, в регулировании брачных отношений. Культовые герои — демиурги (созидатели, творцы) изготавливают для людей чудесные гончарные и кузнечные инструменты. Они могут выступать поборниками космического порядка и всту­пать в борьбу с чудовищами и демоническими силами. В этом случае они наделяются богатырскими чертами. Культо­вый герой в ходе эволюции мог стать и богом — творцом, и эпическим героем, и комико-демоническим персонажем.

Духи — низший уровень мифологических существ, ко­торые находились в постоянном общении с человеком. Таки­ми были духи рода, духи покровители человека, духи болез­ней, духи жилищ, природы (озер, лесов, гор и т.д.).

На вершине мифологической иерархии героев распола­гались боги — могущественные сверхъестественные сущест­ва. Они обладали творческими, созидательными силами, управляли природой и ее стихиями, всем космосом и его по­рядком, а также жизнью людей. Безусловно, в них были сли­ты воедино черты культовых героев-демиургов и духов. Мно­гобожие постепенно привело к появлению единого бога-творца, сосредоточившего в себе неограниченную власть над Вселенной. Сотворение Вселенной и устройство мира - ос­новные мотивы мифов.

Мифы древних славян Мифы и верования неразрывно связаны с их древних славян религией, получившей название «язычество». Для язычества характерно многобожие — вера во множество богов, олице­творяющих силы природы. Их образы запечатлелись не толь­ко в мифах, но и в сказках, народных песнях, произведениях народного декоративно-прикладного творчества.

Род считался первопредком древних славян и творцом всего, что их окружало (не случайно слова род, родители, родня, а также родина и природа имеют общий корень). С Родом связан древний миф о сотворении мира. Древние сла­вяне думали, что вначале мир пребывал во тьме. Но Все­вышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род. Из лица его вышло Солнце, из груди - месяц, из очей - звезды. Зори ясные вышли из его бровей, ночи темные — из его дум, а ветры буйные — из дыхания.

Рожаницы - древнейшие женские божества, связанные с культом плодородия. Судя по всему, их было двое. Старшую из них звали Лада (с ней связывали лад в доме), а младшую - Леля (недаром детскую колыбель называли ещё люлькой - в ней дитя лелеяли).

Часто встречаются на старинных предметах так назы­ваемые солярные (то есть солнечные) знаки. Они отражали древнеславянский культ Солнца и олицетворявших его сол­нечных (огненных) богов. Среди них - Сварог и Даждьбог. К солнечным богом иногда относят и Ярилу, хотя это не со­всем верно.

Сварог - верховный Бог древних славян, сын Рода, Небесный Отец, бог огня. Даждьбог - бог Солнца, сын Сва-рога, податель благ В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажбожьими внуками». Славяне верили, что Даж-бог дважды в сутки (утром и вечером) пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями. Возможно, поэтому в форме уточек (или «ут-ко — коней» — уток с головами коней) изготовлялись старин­ные костяные амулеты, а также деревянные ковши — «утицы».

Ярила принадлежал к ежегодно умирающим и воскре­сающим богам плодородия. Он считался также богом силь­ной (яростной) любви. Ярилу представляли себе юным и пыл­ким влюбленным, с венком из полевых цветов на голове. На белом коне разъезжает он по полям-нивам, рожь растит — народу на радость. Ярила — воплощение силы могучей, уда­ли богатырской, веселья молодецкого. Все, что передает жи­вотворящему лету весна, — все это воплощается в образе Ярилы.

Символ бога Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Перун - бог гро­зы (грома), сын Сварога. Славяне представляли Перуна с грохотом мчащимся среди туч в колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Считалось, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун поражает Змея, стремяще­гося похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. В «Повести временных лет» (980г.) он назван первым среди кумиров богов в Киевской Руси. По древнерусскому летописному описанию голова де­ревянного идола Перуна была серебряной, а усы - золотыми. Считается, что Перун со временем преобразовался в пред­ставлениях народа в Илью-пророка, а также — в Георгия По­бедоносца, запечатленного на многих иконах и на гербе г. Москвы.

Изображение головы ящера (на ручках ковшей и других предметах быта) связано с древнеславянским культом Велеса. Велес (или Волос) - покровитель домашних животных, оби­татель подземного мира. Велеса отождествляли со Змеем, с которым сражался Перун. Его представляли летающим на перепончатых крыльях и выдыхающим огонь. Образ Велеса своеобразно воплотился в множестве сказок про Змея Горыныча. Со временем Велес в представлениях славян утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на челове­ка. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Кроме того, прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Слове о полку

Игорсве» певец Боян назван «Велесовым внуком». «Велесова книга», которая считается уникальным памятником древне - славянской письменности, повествует о древнеславянских богах и божествах.

Символическое изображение Макоши обычно встреча­ется на прялках. Ведь эта богиня считалась покровительни­цей прях. Макошь (Мокошь) - великая богиня, небесная Мать, олицетворение Матери - Сырой Земли. Согласно ми­фам, ее велениям подчиняются боги и люди. Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает тех, кто соблюдает старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити — судьбы людей. Богиня Макошь входила в дохристианский пантеон князя Владимира. Непосредственным продолжением образа Макоши после принятия православия стала Параскева Пятница.

В знаке засеянного поля воплотились заклинания о хо­рошем урожае, почитание хлеба, неразрывно связанное с древним культом Матери - Сырой Земли. Мать - Сыра Земля — самый почитаемый мифологический персонаж, кормилица и заступница. Она казалась древним славянам человекопо­добным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья бы­ли словно ее пышные волосы, каменные скалы — как кости, корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочив­шаяся из недр вода. Считалось, что тот, кто не захватит с со­бою в дальний путь горсти родной земли, никогда не увидит больше Родины.

Верили древние славяне также в русалок, водяных, ле­ших, домовых, банников, овинников и прочих «духов» при­роды и дома.

Как известно, на язычество, после принятия Древней Русью христианства, был наложен запрет. Однако его элементы до сих пор сохранились в народном сознании, в традиционных на­родных праздниках, обычаях, обрядах, суевериях, в образах и сюжетах народного художественного творчества.

С появлением письменности сведения о верованиях древних славян были зафиксированы в русских и других сла­вянских летописях, а также хрониках иноземных историков. В более поздние времена, с формированием этнографической науки, исследователи фиксировали бытующие языческие пе­режитки. Эти источники не ставили своей задачей дать пол­ную картину языческой религии. В летописях и христианских поучениях язычество порицалось; в свидетельствах историков и писателей также выделялись наиболее варварские, на их взгляд, обряды, подчеркивались грубость и примитивность изображения древних славянских богов.

В «Повести временных лет» из речи проповедника мы узнаем о первых свидетельствах культа природы у язычни­ков, которые, не зная истинного бога, приносят жертвы род­никам, озерам, рекам и рощам. Вторым этапом развития язы­чества можно назвать сотворение людьми кумиров, т.е. идо­лов, которые воспроизводили языческих богов. Из истории известно, что скульптуры языческих богов были у всех наро­дов, прошедших язычество. В более развитых странах куми­ры ваялись из мрамора, камня; у славянских народов фигур­ки богов вырезались из дерева и украшааись.

На последующих этапах развития родового общества закрепляется вера в высшего бога Сварога — бога неба и ог­ня. Со времен распада родового общества начинается эпоха Даждьбога. Свидетельство о том, что славяне есть Даждьбо-говы внуки, мы находим в «Слове о полку Игореве», а также в «Велесовой книге», являющейся, по предположениям неко­торых ученых, древней священной книгой, в которой пред­ставлен весь пантеон языческих богов, а также собраны пре­дания об их жизни и подвигах.

Первоначальный слой славянской религиозности состо­ял в почитании предка (пращура), природных сил: одни боги повелевали грозой и молнией, другие — солнцем, третьи — ветром. По представлениям славян, вся природа была одухо­творена и населена добрыми и злыми силами. Идея духа была связана с идей человеческой души, поэтому свои чувства и эмоции человек перекладывал на окружение. Одни племена славян верили в Род и рожаниц, другие — в души умерших и предков, третьи — в тотемных животных и пращуров.

В зависимости от уровня хозяйственного развития пле­мен находилось и их мировоззрение. Чем больше развивался сам человек, тем больше претерпевали эволюцию его взгля­ды, его верования. Вера в богов, духов, как говорилось уже об этом выше, складывалась в определенные обряды и ритуаль­но-магические действия. Участие в постоянных войнах или набегах также формировало систему взглядов на человече­скую жизнь и зависимость ее от высших сил; возникает идея загробной жизни.

С расширением кругозора древнего человека возникает потребность сделать бога видимым. Так появляются первые культовые изображения богов. Идея пластического воспроиз­ведения божества также имела свою эволюцию. В настоящее время нельзя проследить ее со всей точностью, но можно кон­статировать, что развитие шло от обожествления заповедных рощ, кустов, деревьев, гор, источников и пр. (не выделенное в конкретный образ) к тотемам (конкретный, примитивно - стилизованный образ) и далее к антропологическому (выде­ленному в антропологическо-абстрактный образ).

Безусловно, каждый этап очень тесно был связан с ма­гией и ритуальными действиями и имел, достаточно длитель­ный характер. Основная идея общения с богом рождала пла­стический образ, который в раннем неолите был воплощен в зооморфных глиняных сосудах, предназначенных для слива­ния крови при жертвоприношениях. Известны сосуды в фор­ме медведя, оленя, позже — вылепливались головы или фи­гуры различных животных, которые должны были охранять содержимое.

Появление в палеолите женских фигур, изготовленных из кости мамонта, символизировало плодовитость мамонтов и оленей, а значит — благополучие охотников. В неолитиче­ский период фигурки беременных женщин означали плодо­родие земли. Женские фигуры этого периода многообразны. Они могут изображать и божество, и жриц этого божества, и покровительниц. Появляются человеческие фигуры, в основ­ном женские, и на ритуальной посуде.

Появление истуканов относится к более позднему пе­риоду — патриархату. К этому времени появляются персо­нифицированные боги, а следовательно, и их кумиры АС. Кайсаров в «Славянской и российской мифологии», останав­ливаясь на изображении богов, писал: «Вид истуканов был свойственен грубому народу, боготворившему сии изображе­ния. Необыкновенную величиною старались всегда выражать силу божества...».

Из немногочисленных свидетельств об идолах славян­ских богов можно узнать, что для скульптур брали очень твердые породы дерева и металл. На острове Рюген, который находится в Балтийском море, на северном его мысе Араконе находился один из последних пантеонов славянских богов. Все истуканы были сделаны из дерева, вероятно, их делали и русские. В 1168 году араконский пантеон был сожжен дат­ским королем Вальдемаром 1 вместе с епископом Абсалоном. В Прильвице истуканы были металлические. Большая часть их состояла из сплавов, очевидцы отмечают, что выполнены они были довольно искусно. «О Световиде говорил нам Сак-сон Грамматик, что он имел вид глубокомысленный; Сива, по описанию господина Маша, отличалась приятною физионо­мией), а Чернобог страшною и т.д.» (Там же). Древние славя­не использовали для украшения своих богов серебро, золото и драгоценные камни. Известный Владимирский пантеон богов в Киеве дает нам лишь представление об изображении Перу­на: «Перун был сделан из дерева, голова его из серебра, а бо­рода из золота Другие летописи присовокупляют: ноги у него были железные; а одною рукою держал он камень в виде молнии, украшенной драгоценными каменьями».

До наших дней дошел так называемый каменный збручский идол, который представляет собой четырехгран­ник, каждая грань которого разделена на три зоны; под че­тырьмя изображениями богов имеется подпись, одно изобра­жение без имени. Толкование этого идола дано Фаминцыным А.С. (Божества древних славян) и Рыбаковым Б.А. (Рыбаков Б.А Язычество древних славян).

В религиозных культах особую роль играет храм — т.е. дом Бога, где происходили особые действа, которые помогали человеку вступить в контакт с божественным началом. Несмотря на то, что идея храма у всего человечества общая, отправления обрядово-ритуальных действий, особенно в языческие времена, весьма различны, что и придает индивидуальность и своеобра­зие народным верованиям. Были ли храмы у древних славян?

Как мы знаем, первоначально древние славяне, обожеств­ляющие природу, имели особые сакральные места, где приносились жертвы богам. Это могли быть «святые» кусты, рощи, деревья. Осо­бо необходимо выделить горы как ритуальные места. Но не любые, а определенные горы, которые были не объектом культа, а местом, где отправлялись священные действия, собирался народ, приносили жертвы, исполнялись магические действия.

Как замечает один из крупнейших исследователей язы­чества древних славян Б.А.Рыбаков, в настоящее время из­вестны священные горы в славянских странах, которые носят одинаковые названия. Достаточно широко распространено название «Девичья гора», оно встречается у восточных славян близ Смоленска, в Триполье, на реке Роси у деревни Сахнов-ка. В Чехии, Словакии, Болгарии встречается родственное название «Девин». Вторым, не менее распространенным на­званием является «Лысая гора». Как правило, в каждом ре­гионе славянского мира встречаются «Лысые горы», напри­мер, они существуют на Украине близ Киева и Днепропет­ровска, а также в Польше — между Ксльцами и Сандомиром и в Свентокшишских горах.

Широкое бытование этих названий свидетельствует, что обрядовая культура славянских племен совпадала. Изначально эти горы были местом языческих богослужений, местом жертво­приношений и обрядов. Это подтверждает найденный в Трипо­лье «... жертвенник-печь, с девятью полусферическими секция­ми; число девять в сочетании с женским наименованием свя­щенной горы может наталкивать на мысль о девяти месяцах бе­ременности. «Девичьи горы» сохранили очень древний, общий всем славянам культ женского божества». Как полагают ученые, на­звание «Лысой горы» возникло тогда, когда макушки избранных гор расчищались от больших деревьев и камней под «требища», «игрища», «сборища».

Особый интерес представляет гора Сленжа-Собутка, находящаяся в Силезии, неподалеку от польского города Вроцлава. Она упомянута в хронике Титмара Мерзебургского начала XI в. в следующем контексте: «...по причине своей красоты и величины, а также по причине проклятых языче­ских действ, там происходящих, пользуется у всех жителей большим почетом». Из описания всего комплекса, сде­ланного польскими исследователями Еленой и Владимиром Голубовичами, в него входит центральная гора Сленжа-Собутка, по ее сторонам находятся еще две горы: Костюшки и Радуни. Объединяет их то, что все три горы имеют каменные валы и на них существуют специально устроенные площадки. На пути к вершине Сленжи - Собутки встречаются каменные скульптуры. Это медведи, человек с рыбой; весь путь отмечен косыми крестами, которые высечены на каменной поверхно­сти горы Можно предположить, что это было не только ме­сто молений многочисленного племени, но это был своеоб­разный природный храм, и, как представляется, каждая гора была предназначена для специальных, только для нее прису­щих обрядов и ритуальных действий.

Как считают ученые, первые храмы представляли собой четыре вбитых столба, накрытых кровлею. Важно было не само строение, а место, о чем свидетельствует Сленжа-Собутка, которая символизирует культ неба.

Впоследствии появились и храмовые постройки: «Сии храмы не так-то худо были строены, как некоторые думают...храм Световида в Арконе был отделан весьма хорошо (е1е-дапПкПтиш), наружные стены украшались различными рез­ными образами, хотя сия работа и показывала грубость наро­да. Внутри были стены обиты пурпурными коврами; там же находилось много рогов от разных зверей, покрытых резною работою и служивших для украшений храма» (Мифы древ­них славян Саратов, 1933, с.32). За давностью лет эти па­мятники зодчества не сохранились.