Философия Древнего Китая

Начало философии Китая приходится на первые 6 периодов истории Древнего Китая от XYIII в. До н.э. по III в. Н. э.

До YII – YI вв. до н.э. в философских воззрениях Древнего Китая господствовала мифология. Считалось, например, что бытие первоначально существовало в форме хаоса, беспорядка. В одном их мифов говорилось, что первоначальный хаос был упорядочен небесной (Ян) и земной (Инь) силами. В другом мифе повествовалось, что хаос бытия упорядочил человек по имени Пань-гу, зародившийся в космическом яйце. Мифологический Пань-гу создал якобы и основные части мироздания из самого себя. Из своего вздоха он создал ветер и облака, из голоса – гром, из левого глаза – солнце, а из правого – луну. Подомным образом возникли реки – из его крови, дороги – из жил, почва – из плоти и т.п.

Филосовская мифология выражалась и закреплялась в первых письменных источниках – так называемом Пятикнижии. Каждая из книг создавалась постепенно, столетиями. В XI – YI вв. до н.э. сформировалась «Книга песен» (сборник поэзии – Ши-цзин), в X – IX вв. до н.э. – «Книга истории» (Шу-цзин). С XII по YI века до н.э. возникает «Книга перемен» (И-цзин), в которой были отражены воззрения на мир и человека, содержались первые формы философского осмысления бытия. В YI – I вв. до н.э. составляется «Книга обрядов (порядка)» (Ли-цзи), а примерно с IY в. До н.э. стала известна «Летопись Чунь-цю» - «Книга Весны и Осени», содержащая изложение этических вопросов и художественного творчества.

В философских воззрениях первых периодов древнекитайской истории признавалось пять основных начал мира: вода, так как жидкая и течет вниз; огонь, потому что горит и поднимается вверх; дерево, способное сгибаться и выпрямляться; металл, изменяющий форму под внешним воздействием; земля, принимающая посев и дающая урожай.

В философии и духовной культуре Древнего Китая традицион­но важное место занимала нравственность, особенно осмысление добра и зла, справедливости и несправедливости, установление норм и правил нравственной жизни. Мудрецы Древнего Китая и народ­ное творчество меньше обращали внимания на объяснения богов и сверхъестественных сил, потустороннего мира. На первых позициях всегда была реальная практическая жизнь людей, нравственные иде­алы и следование им на практике. Уже в «Книге перемен» была, на­пример, изложена ода о несправедливости. Небо, как обиталище бо­гов и более совершенное мироздание, чем земля, как считалось, не способно на зло.

Своеобразное философско-мифологическое объяснение бытия со­держалось в так называемых триграммах и гексаграммах. Как повеству­ет миф в «Книге перемен», некий Фу-си однажды увидел на спине ло­шади-дракона, появившейся из реки Хуанхе, рисунок. Он изображал мир и его состояния. Материальный мир назывался «Ци», а шесть его состояний имели значения: Инь - земная тяжелая материя, Ян - небесная легкая материя, а также ветер, дождь, тьма и свет. Приоритет из всех состояний принадлежал Ян.

Фу-си якобы воспроизвел увиденный рисунок в форме восьми триграмм и стал мудрым, передавал свои знания другим людям. Это была попытка представить мироздание в двоичной системе «Ян»-ци и «Инь»-ци. Суть схемы состояла в том, что Ян изображался одной сплошной чертой (---------), а так называемый Большой Ян (солнце, тепло) - уже двумя сплошными линиями, расположенными одна над другой (======). Выделялся Малый Ян (дневной свет), изображенный одной пунктирной и одной сплошной линиями (- - -). Пунктирная линия первоначально отражала Инь (- - -). Большая Инь (луна, холод) изображалась уже двумя пунктирными линиями одна над другой (= = =), а Малая Инь (ночь, тьма) - одной сплошной и одной пунктирной линиями, но в обратном порядке, чем Малый Ян (----------). Из последующего смыслового сочетания линий Ян и Инь формировались триграммы. Небо изображалось тремя сплошными (≡≡≡≡≡), а земля - тремя пунктирным линиями (≡ ≡ ≡)

Последующие шесть триграмм между небом и землей обозначали небесную воду, небесный огонь, гром, ветер, земную воду и горы. Далее строились комбинации из 6 элементов (линий) — гексаграммы которых было 64. Они, как считалось, отражали основные проявле­ния Ян и Инь как самостоятельных элементов мироздания, так и ре­зультаты их взаимодействия. В итоге была разработана достаточно спожная для того времени по осмыслению и пониманию не толь­ко понятийная картина материального бытия, но и ее схематическое выражение.

С четвертого периода древнекитайской истории начинается новый этап философствования. Протекает сложный и трудный процесс кон­солидации китайского народа до образования единого государства. Этот период охватил более 500 лет — с VII по II века до н.э. Бурные социально-политические и экономические потрясения, войны и пе­реоценка национальных ценностей необычайно активизировали муд­рствование. Стремление осмыслить перемены и перспективы китайс­кого общества тесно связывалось с обсуждением философских проблем. С VI века до н.э. в Древнем Китае возникают философские школы и течения, философствование становится во многом персонифициро­ванным, авторским. Усиливается культ Неба. Несмотря на то, что ре­лигиозное духовенство в Древнем Китае не получило развитых форм и не играло доминирующей роли в духовной культуре, традиционно почитался бог Шанди как первопредок китайского этноса, заботящий­ся о своем народе. Но к VI—V векам до н.э. миф бога Шанди тускнеет, переходит в одну из традиций и норму бытовой культуры. Возрастает обожествление Неба.. Китайская империя все чаще называется Под­небесной, то есть наиболее близкой к Небу, чем другие страны и наро­ды, не поддерживавшие данный культ.

Первыми философскими школами стали: даосизм, конфуцианство, моизм, школа закона (легизм), школа инь-ян (натурфилософы), шко­ла имен и др. Даосизм основывался на понятии «Дао» - путь, законо­мерность, предначертание. Познание Дао означало установление гар­монии человека с космосом (Небом). Даосизм выражал стремление человека выйти за пределы несовершенного земного круга и государ­ственности на основе постижения Дао как мирового закона, которому подчиняются природа и люди. Дао содержало, по мнению мудрецов, и космическое, и нравственное начала. Основатель учения Лаоцзы (VI— V вв. до н.э.) объяснял мир на основе понятия Дао, а также понятий Дэ (присущая Дао внутренняя творческая сила), Ян и Инь, в которых и проявляется в первую очередь Дэ. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий, но улучшать свою нравственную жизнь. Главной жизненной задачей человека считалось соблюдение «меры вещей».

Конфуцианство сосредоточило свои усилия на разработке этических правил, социальных норм и принципов управления обществом. Название школы связано с именем ее основателя Кун Фуцзы (учитель Кун, 551—479 гг. до н.э.), сосредоточившего внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности к обществу и близким. Он практически ничего не писал. Все его идеи отражены в письменных источниках других авторов. Конфуций считал, что человек восприни­мается и существует не как личность «для себя», а для общества и еди­нения с ним. Человека нужно воспринимать в единстве с его социаль­ной активностью и предназначением: государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном. Воспитание в обществе следует строить так, чтобы подвести человека к надлежаще­му выполнению своих социальных функций и отношений.

Согласно конфуцианству, в мире устанавливается порядок благо­даря идеальной всеобщности, отношения к природе и другим людям. Это совокупность нравственных норм «Ли». Порядок при его неукос­нительном соблюдении наполняется творческой добродетелью «Дэ». Исполнение функций людьми на основе порядка приводит к появле­нию человечности «Жень». Человек должен поступать так, как требу­ет порядок и положение личности в обществе. Это путь образования и постижения Дао в жизни человека, которое обладает нравственной силой Дэ и способностью достойно жить в обществе.

Вот некоторые выражения и поучения Конфуция, которые демон­стрируют характер и содержание его учения. Он, например, считал, что после смерти отца сын в течение трех лет ничего не должен менять из того, что заведено отцом. Мыслитель утверждал, что подданным не обязательно знать замыслы правителя, но правитель должен действо­вать в интересах подданных. Эзоповски выражена им идея преемствен­ности в осуществлении государственного управления, использования положительного опыта других правителей. Он говорил, что правитель должен так управлять государством, чтобы следовать исчислению вре­мени династии Ся, ездить в колесницах династии Инь, носить шапку времени династии Чжоу, употреблять музыку времени Шуня и У-вана.

Моизм, получивший название по имени основателя Мо Ди (479-391 гг. до н.э.), также главное внимание уделял вопросам этики. Моисты утверждали, что предопределенности судьбы, как считал Конфуций, нет. Судьба человека зависит от того, как он будет выполнять в жиз­ни принцип всеобщей любви Цзянь-ай и следовать взаимной поль­зе. В соответствии с этим Небо награждает или наказывает человека.

Легизм, как философское учение, занимался объяснением жизни общества и управления государством. Наиболее ярким представите­лем легизма считается Хань Фейцзы (умер в 233 г. до н.э.). Он утверж­дал, что порядок в обществе является лишь сокрытием недостатков.

Необходимо заново отрегулировать отношения между правителем и подданными. Правитель должен проникнуть в интересы общества, используя стремление человека к личному успеху. Подданный прода­ет свои способности, чтобы взамен получить выгодное для себя и при­ятное. Нужно так направлять действие законов, чтобы использовать людей с взаимной выгодой, формируя тем самым нужные человечес­кие качества.

Представитель школы натурфилософов (Инь-Ян) Цзоу Янь (III век до н.э.) центральной проблемой исследования выбрал пять элементов мироздания. В основе развития мира находятся пять сменяющих друг друга элементов: вода, огонь, дерево, металл и земля. Смена элемен­тов определяется силой, при помощи которой они преодолевают друг друга: землю «побеждает» дерево; металл побеждает землю; огонь по­беждает металл; вода побеждает огонь, а земля вновь побеждает воду. Согласно таким рассуждениям, как считалось, можно познать гармо­нию мира.

Школа имен занималась проблемами языкового выражения дей­ствительности, познания и получения истинного знания через ус­тановление отношений между вещами и явлениями. Фиксация этих отношений средствами языка, проверка соответствия им суждений и наименований вещей составляет главное в философии (мудрости).

Таким образом, философская мысль в Древнем Китае прошла длительный и многообразный путь. К началу новой эры в китайском обществе сложились десятки философских школ и течений. Они от­личались друг от друга, но имели и много общего. Наибольшее рас­пространение и признание получили воззрения конфуцианства, ин­тегрировавшего в себе идеи многих других школ.