Античная философия

Если мысленно оглянуться в прошлое духовной культуры челове­чества, то нашему взору представится огромное разнообразие фило­софских школ и направлений, идей и воззрений. На первый взгляд может сложиться мнение, будто это множество представляет собой неорганизованное, стихийное взаимодействие различных философских концепций, порой не связанных друг с другом. Но это не так. Эво­люция философских идей - это процесс, несомненно, противоречи­вый, но в конечном счете поступательный и прогрессивный. В целом история философии представляет собой «книгу мудрости», которая, если вдумчиво читать ее, может дать очень многое для решения совре­менных проблем. Вот почему вначале следует уяснить, как философия возникла, какие этапы в своем историческом развитии она прошла и чем является сегодня. Анализ этих проблем целесообразно осуществить на примере классической философии.

Понятие «классический» происходит от лат. classicus — первоначаль­ный, образцовый. Классическую философию можно было бы охарактеризовать как совершенную, признанную образцовой.

Основными общими чертами классической философии являются:

- гармоничность соотношения мировоззренческого и рационально-системного ее аспектов;

- достаточная развитость всех основных разделов философского знания;

- стройность философских концепций, их завершенность;

- богатое содержание философских учений;

- способность философии приобрести самостоятельность: как самостоятельное духовное явление в обществе она имела социальный авторитет;

- связь с другими науками и практикой, особенно тесная связь с искусством, религией, политикой, моралью, правом;

- развитый понятийный аппарат.

В широком смысле под классической философией понимаются Философия античности V—IV вв. до н. э. и западноевропейская фило­софия Нового времени. При этом особая роль признается за немец­кой классической философией XIX века.

Античная философия, возникшая на рубеже YII – YI в. до н.э. в малоазиатской части тогдашней Эллады - Ионии, означала зарождение философии как отдельной дисциплины. Античной философией мы на­зываем учения, возникшие в Древней Греции и Древнем Риме. Ей предшествовала мифология Древней Греции, нашедшая свое выражение, главным образом, в эпических произведениях Гомера «Иллиада» и «Одиссея», а также Гесиода (VI—VII вв. до н.э.).

В истории античной философии можно выделить три основных этапа.

К первому относятся милетская школа, Гераклит, а также элейская школа (философия периода VI—V вв. до н.э.). Второй этап (V—IV вв. до н.э.) развития древнегреческой философии связан с именами мыс­лителей Сократа, Платона, Аристотеля, школой атомистов (Левкиппа, Демокрита), софистами (Протагором, Горгием). К третьему эта­пу — эллинистической философии — относятся три главных течения: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм (IV—III вв. до н.э.).

Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (VI в. до н.э.). Древнегреческая философия возникла не в материковой Греции, а в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Наиболее развитыми промышленными и торговыми центра­ми были те города, которые находились на перекрестке торговых пу­тей. В одном из крупнейших городов Милете на рубеже VII—VI вв. до н.э. и возникли первые философские учения.

Первым древнегреческим философом и основателем милетской школы был Фалес (ок. 624—547 гг. до н.э.). Он считается основателем европейской науки и философии. Вместе с Анаксимандром и Анаксименом, на которых он оказал большое влияние, Фалес разработал пер­вую философскую систему взглядов.

Для мыслителей милетской школы характерны такие общие черты:

-в основе всех вещей лежит «первоматерия», она никем не созда­на и существует вечно;

-главным свойством «первоматерии» является движение;

-мир возник в результате движения материи;

-материя существует только в движении, следовательно, все изме­няется;

-всякая вещь есть «единство противоположностей».

У Фалеса таким первоначалом определена вода. Все начинается с воды и в нее возвращается. Вода — первооснова, общее, субстрат всех вещей. Таким образом, Фалес создал первое философское учение о начале сущего. Кроме того, он считал, что все имеет живую душу, по­этому находится в вечном движении. Такая точка зрения называется гилозоизмом (от греч. hyle - материя и zoe - жизнь).

Значение учения Фалеса состоит, прежде всего в том, что он первым в Древней Греции поднялся до понимания материального единства мира.

Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) считал, что первоначалом и основой всего является беспредельное («апейрон»). Все вещи - считал мыслитель - возникают путем выделения из первоначала и противополож­ны друг другу: воздух холоден, огонь горяч, вода влажна. «Апейрон» как бы соединяет в себе все эти противоположности, выделение кото­рых и обусловливает все развитие в различных формах. Это движение вещей вечно, и через вечное движение происходит бесконечная смена мироздания.

Анаксимен (588—524 гг. до н.э.) определил в качестве первоначала воздух. Во-первых, из-за того, что он бесконечен и подвижен. Во-вто­рых, так как он различается по своей плотности или разреженности своей сущности. В-третьих, потому что из него и рождаются вещи: при разрежении возникает огонь, при сгущении — ветер. Все состоит, по мнению Анаксимена, из воздуха, а смена мироздания происходит благодаря вечному движению воздушных масс.

Таковым было наивно-материалистическое мировоззрение ионийских мудрецов, которое Ф. Энгельс в работе «Диалектика приро­ды» определил как первоначальный стихийный материализм, отметив при этом, что мышление философов античной Греции было диалектическим.

В 494 г. до н.э. в Милете произошло крупное восстание, которое привело к разрушению города, утрате им политической самостоятель­ности и прекращению здесь развития философии. Однако в других городах Греции учения милетской школы нашли своих продолжателей.

Элейская школа и Гераклит (V в. до н.э.). Одна из философских школ этого времени - элейская (по имени города Элея в Южной Италии). Она представлена философами: Парменидом, Ксенофаном и Зеноном.

Родоначальником элейской школы считают Ксенофана (570-478 гг. до н.э.). Впервые в истории философии он высказал мысль о том, что все боги — плод людской фантазии, что люди изобрели богов по своему образу, приписав им свои физические черты и нравствен­ные недостатки. Богам античности он противопоставил одного бога, который един с природой. Вот его миропонимание: «Все, т.е. вся Все­ленная, есть единое»; «единое есть Бог»; «божество шарообразно и не подобно человеку»; «оно есть ум, мышление и вечность»; «все едино и неизменно, и это есть бог, никогда не рожденный, вечный, шаровид­ной формы». Люди же созданы не богами, а родились из земли и воды.

Ученик Ксенофана — Парменид (540-480 гг. до н.э.) - считал, что есть только неподвижное бытие, а небытия не существует. Все это и есть бог, он неподвижен, конечен и имеет форму шара. Кроме того, мудрец считал, что есть две философии: одна соответствует истине, а Другая - мнению. Критерием истины является разум. Ощущения не Дают точной информации, они обманчивы. Для того, чтобы познать истину, нужно узнать ощущения. Таким образом, Парменид объяснял Вселенную как единое сущее, безначальное и шаровидное, неподвиж­ное. Такова, по его мнению, истина.

Импульс к своему дальнейшему развитию элейская школа получила благодаря Зенону (490-430 гг. до н.э.), любимому ученику Парменида, который попытался доказать единство и неподвижность бытия. Аргумент Зенона таков: «Движущийся [предмет] не движется ни в том месте, где он находится, ни в том, где его нет».

Аристотель приводил четыре суждения Зенона о движении — так называемые апории (от греч. а — отрицание и роros - дорога, мост). Апория - неразрешимая проблема, предопределенная противоречием между данными наблюдения и попыткой их осмысления в понятиях. В качестве примера можно привести первое суждение: летящая стрела покоится (поскольку каждое мгновение она находится, т.е. покоится в каком-то месте). «Летящая стрела стоит неподвижно», ибо «время слагается из отдельных «теперь».

Примерно в то же время творил Гераклит (544—483 гг. до н.э.) из Эфеса, также оказавший большое влияние на дальнейшее развитие философии. Подобно милетцам, Гераклит считал, что все возникло из некоего первоначала. Таковым, по его мнению, является огонь. Он наиболее подвижен, способен к изменению, представляет собой не только круговорот вещей, но и основной принцип образования жизни Вселенной, основу всех космических процессов.

Широко известно положение Гераклита: «Мир единый из всего, не соз­дан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся, закономерно угасающим».

Таким образом, наивный материализм Гераклита сочетается со сти­хийной диалектикой. Он утверждал, что «все течет, все изменяется», нет ничего неподвижного. Изменения в природе Гераклит рассматри­вал как результат борьбы противоположностей, считал, что противоположности взаимосвязаны, взаимополагают и переходят друг в друга.

Гераклит признавал познаваемость мира, полагал, что позна­ние внешнего мира осуществляется посредством органов чувств и мышления.

Атомизм. Пифагорейская школа. Вершиной развития античного материализма являются взгляды представителей так называемого атомистического направления, которое было представлено Левкиппом (500—440 гг. до н.э.) и Демокритом (460—330 гг. до н.э.). Левкипп впервые выдвинул учение об «атомах» и «пустоте». Его учеником и пос­ледователем был Демокрит.

Демокрит разделял бытие и небытие, пустоту. До него такого разде­ления не было. Бытие разбито пустотой на частицы. Они сплошные (бытие без небытия), т.е. атомы (неделимые). Отличаются же они между собой формой, движением, величиной (и весом). Чувственно воспринимаемые качества (цвета, запаха и т.д.) субъективны. Все в мире со­стоит из атомов и их движения, движение есть природа атомов. Душа, по Демокриту, тоже состоит из атомов - крутых, гладких, мельчайших и подвижных, т.е. из огня. Расположены они в теле. Ощущения возни­кают от движения атомов (восприятия - из истечения телесных обра­зов). Мышление - из самых тонких истечений, оно тоньше, чем чувства.

Пифагорейская школа была основана Пифагором (род. 580— 570 гг. до н.э.). Он первым назвал философию этим именем, а началом ее полагал числа и заключенные в них соразмерности (гармонии). Числа, учил Пифагор, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. В школе Пифагора жизнь должна была содействовать очищению души и тела, кото­рое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нра­вов. В этой школе чередовались занятия гимнастикой и медициной, музыкой и науками. Пифагор называл своих учеников «матема­тиками», т.к. обучение начиналось с учения о числах. Священная математика была у него наукой принципов, в которой числа есть сущность вещей. Число у Пифагора — не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел была наукой живых сил, божественных качеств в действии: и в мирах (макрокосме), и в человеке (микрокосме).

Сократ. Этические школы Древней Греции, Период, предшеству­ющий Сократу, называется натурфилософским. Сократ (469—399 гг. до н.э.) явился родоначальником второго периода античной филосо­фии (ориентации философии на знание).

Источниками для его изучения служат произведения Платона и Аристотеля, т.к. сам Сократ ничего не писал. Для понимания его фи­лософских взглядов важными являются диалоги Платона, такие как «Пир», «Федон», «Апология Сократа».

Главное место в сократовской философии принадлежит учению о знании и этике. Сократ полагал, что правильное знание следует опре­делять с помощью двух методов: 1) метода выделения общего из ряда частных случаев, и 2) метода выявления признаков, упущенных при общем анализе.

Сам Сократ назвал свой метод преподавания майевтикой — «пови­вальным искусством». Объяснял он это следующим образом: подобно тому, как повивальная бабка помогает роженице, так и он не сообщал своим ученикам никакого знания, помогая лишь им сделать ясными те мысли, которыми «беременны» их головы. Сократ считал, что ис­тинное знание прирождено человеку, приобретено его душой, когда она еще не воплотилась в тело. Это истинное знание сохраняется в душе в виде воспоминаний об истинном бытии, которые пробуждаются в человеке при напряженной работе мысли.

Говоря об этике Сократа, необходимо отметить, что нравственные стремления, следуя взглядам античного мудреца, уже существуют у каждого человека и для превращения в добродетель необходимо их вспомнить. Добродетель есть знание, и именно знание добра. Порок происходит только от недостатка знания, от заблуждения.

Сократ был убежден, что люди от природы добры, а его учение мож­но назвать этическим интеллектуализмом, т.к. он считал знание по­ниманием добра, интеллектуальным элементом, важнейшей частью нравственности.

Деятельность Сократа послужила основанием для формирования ряда этических школ Древней Греции. Наиболее значимыми из них были гедоническая и киническая.

Гедоническая (от греч. hedопе — удовольствие) школа, которую час­то называют Киренской, основана учеником Сократа Аристиппом (435-355 гг. до н.э.), считавшим наслаждение единственным смыслом жизни. Об Аристиппе написано у философа — историка Диогена Лаэртского: это веселый, беззаботный, обладающий блестящим даром речи, остроумием, страстно любящий удовольствия, но умеющий из­бегать излишеств и управлять своими желаниями.

Просуществовав около ста лет, гедоническая школа впоследствии слилась с эпикурейской, основанной Эпикуром (342-270 гг. до н.э.) в Афинах в 306 г. до н.э. Главной в этой школе считалась необходимость качественной оценки удовольствий. Эпикурейцы учили, что духовные наслаждения предпочтительнее телесных, а в иерархии духовных пред­почтительнее дружба, удачная семья, правильное государство и т.д.

Другой школой последователей Сократа была так называемая ки­ническая школа, которую основал в Афинах Антисфен (444—368 гг. до н.э.). Киники понимали добро прежде всего как полную независи­мость от материальных благ, а также как способность к самоограниче­нию. Они умышленно довольствовались самой грубой пищей, рва­ной и старой одеждой, вели по сути нищенский образ жизни. Счита­ли, что мудрец — это человек, который знает, что такое добро и должен сознательно ограничивать свои потребности. Глупость, по их мне­нию, порождает порок, поэтому глупцы и ищут свое счастье не в себе самом, а вне собственной природы. Просуществовав около 150 лет после смерти Сократа, киническая школа впоследствии «раствори­лась» в стоической, которой, в основном, удалось «снять» крайности взглядов своих предшественников, сохранив при этом основные их принципы.

Таковы этические школы Древней Греции, которые продолжали, в той или иной степени, дело Сократа. Однако самым последовательным его учеником был, несомненно, Платон.

Платон. Аристотель. Платон (427-347 гг. до н.э.) был известным в Афинах учителем философии, где создал свою школу, получившую название Академия (хозяина земли, которую купил Платон, звали, по мнению ряда исследователей античности, Академом). Школа представ­ляла собой университет того времени, имевший коллегии студентов, профессоров, а после смерти Платона выбиравший из своей среды ректора, который руководил пожизненно и был философом.

В философской системе Платона уже достаточно отчетливо можно видеть все четыре части философского знания того времени: онтоло­гию, космологию, гносеологию и этику.

Одно из важных положений платоновской онтологии стоит в раз­делении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным, «истинно существующим», Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей - идей. Вторичным, производным от них, он назвал все многообра­зие воспринимаемого мира. Идеи, с точки зрения Платона, можно рассматривать как цели вещей, то, к чему стремятся отдельные пред­меты. Идеи Платона составляют своего рода иерархию, которая за­вершается верховной идеей, которая есть само добро, сама красота и совершенство.

С учением о бытии в системе Платона тесно связана космология, в которой он развивает учение о творении божеством Космоса из пер­вобытного Хаоса. Творца мира Платон называет божественным деми­ургом, устроителем мира, который из беспорядка все привел в поря­док, вселил ум в душу Космоса, а душу в тело. Кроме мировой души, Платон признавал существование звезд, человеческих душ, душ жи­вотных и растений.

Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бес­смертна. Когда человек умирает, его душа не погибает, а лишь осво­бождается от телесного покрова и начинает независимо путешество­вать. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть познания, согласно Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерца­ла. Истинное знание дает только мышление, а мышление — это не­зависимый от чувственных восприятий автономный процесс при­поминания. То есть процесс познания определяется Платоном как диалектика, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Задача же философии заключается в том, чтобы на­править духовную жизнь человека на абсолютные ценности, то есть на запредельное идеальное бытие. Мудрость, по Платону, заключает­ся в постижении непреходящей трансцендентальной действительнос­ти царства идей.

Онтология, космология и гносеология Платона, по сути, носят подчиненный характер, выступая в качестве методологической и мировоззренческой базы для главной части его философской системы - этики.

Платон считает, что условием нравственных поступков является истинное знание. Этим истинным знанием обладает душа, которая состоит из трех частей: 1) разумной; 2) волевой; 3) чувственной. Разумная часть души - основа добродетели мудрости, волевая - добродетель мужества, а чувственная - добродетель умеренности. Гармоничное сочетание этих трех частей души, по Платону, под руководством разума и дает начало добродетели справедливости. Платоновская этика ориентирована на самосовершенствование личности, на создание свершенного общества-государства. Он ставит общественное начало над личным, поэтому этика у Платона органически сочетается с концепцией государства. В соответствии с тремя частями души, Платон делит людей на три типа: носители добродетели мудрости – философы, которые должны управлять государством; мужество - добродетель стражей, задачей которых является зашита государства; благоразумие (добросовестное выполнение своих функций) - добродетель третьего сословия. Справедливость же представляет собой как бы общегосударственную добродетель.

Изучение философии Платона позволяет сделать вывод о том, что в его учении впервые ставится вопрос об отношении бытия и мышления, материально-чувственного и идеально-сущностного мира. Утверждая приоритет идей над чувственно-воспринимаемыми вещами, Платон, таким образом, положил начало идеалистической линии философии, которая в античности получила свое дальнейшее развитие у Аристотеля, а наиболее ярко представлена в средневековой философии.

Академия Платона просуществовала значительно дольше всех философских школ - более восьми столетий. Завершает объективистско - онтологическую традицию Аристотель, один из самых талантливых учеников Платона.

Аристотель (384—322 гг. до н.э.) был сыном врача (Никомаха), получил медицинское образование. Несколько лет был воспитателем и учителем Александра Македонского. В 336 г. до н.э. открыл в роще Ликея свою философскую школу, получившую название перипатетической (прогуливающихся философов).

Аристотель впервые провел разграничение наук, выделив для каж­дой из них специальные области исследований, и установил различие между теоретическими (метафизика, физика, математика), практическими (этика, экономика, политика) и творческими (поэтика, ритори­ка) науками. Особая заслуга Аристотеля состоит в разработке проб­лем логики, учения о категориях (выделил и проанализировал десять категорий).

В метафизике главное место занимает классификация причин. Ари­стотель выделяет четыре вида причин: 1) материальные - субстрат, из которого состоят вещи; 2) формальные - в них форма проявляет себя, образуя сущность; 3) действующие — источник движения и пре­вращения возможности в действительность; 4) целевая (конечная) причина — отвечает на вопросы «Почему?» и «Для чего?» Метафизи­кой Аристотель называл собственно философию (или «первую фило­софию»), которая представляла собой, во-первых, учение о высших, т.е. самых общих причинах или началах и, во-вторых, теоретическую науку, изучающую не деятельность, а бытие. Метафизика, по Аристо­телю, изучает бытие вообще, а «вторые философии» (физика, матема­тика) - лишь отдельные стороны бытия.

Логика же имеет методологическое значение для познания. Она помогает отделить общее от частного, истину от ложного. Индукцией Аристотель назвал метод выведения общего из частного, а дедукци­ей — метод доказательств из силлогизмов. Особый смысл Аристотель придавал разуму, он считал его главным преимуществом человека перед остальным миром. Разум есть способность мыслить общее, он обус­ловливает действие человека и формирует его волю. Воля же предполагает готовность человека к нравственному выбору, основанному на знании общего. Только человек способен к восприятию таких поня­тий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Централь­ным понятием аристотелевской этики является добродетель. Общим мотивом, звучащим в этических предписаниях Аристотеля, является стремление найти «среднюю линию поведения».

Аристотель завершает классический период в развитии греческой философии. В период эллинизма (IV в. до н.э.—V в. н.э.) меняется ми­ровоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосре­доточивается на жизни отдельного человека.