Глава 5. Нахская (нохчи) лексика в Торе

Самой древней частью Священного Писания, как уже говорилось, является Тора (Товрат/Таурат) или Пятикнижие Моисеево согласно христианской традиции. Мы уже говорили о том, что дошедший до наших дней текст Торы составлен из четырех различных источников, что приводит к множеству повторений и противоречий. Древние авторы и редакторы Торы, как могли, пытались совместить сведения, полученные из разных источников, для чего зачастую прямо изменяли текст таким образом, чтобы избежать внутренних противоречий. Попутно еврейскими редакторами решалась и другая задача – превратить Откровение человечеству в Откровение для еврейского народа. Современный исследователь Священного Писания М. Бюкай пишет по этому поводу: «При практическом анализе Пятикнижия оно предстает, возможно, самым очевидным примером переделки текста человеческой рукой. Правки в текст вносились в разные периоды истории еврейского народа, сведения о которой черпались из устной традиции и текстов, передаваемых от поколения к поколению. История этого народа начала записываться в десятом или девятом веке с возникновением Яхвистского варианта, в котором запечатлены самые ее истоки. Предназначение и судьба Израиля представлены здесь как «неотъемлемая часть Великого Предначертания Бога человечеству»…».[22]

Правда, последователи иудаизма и сегодня настаивают на том, что вся Тора (Письменная, Устная и даже комментарии к ним) были даны пророку Мусе (Моисею, Моше – в древнееврейском транскрипции) примерно 33 века тому назад во время Синайского откровения. Тора в нынешнем ее виде рассматривается ими как основа существования еврейского народа и выражение сущности еврейского образа жизни и только полное принятие и следование Торе адекватно иудаизму и миссии еврейства: «Отрицание Божественного происхождения или обязательности какой-либо из составных частей Торы подменяет подлинный иудаизм, приводит к той или иной чуждой идеологии, изобретенной людьми. Такая идеология обычно недолговечна и приводит к ассимиляции ее приверженцев, к их отпаду от еврейского народа».[23]

Тем не менее, сегодня никто из ученых-библеистов не сомневается, что пророк Муса (Моисей) не мог быть автором всех текстов, вошедших в Тору и Ветхий Завет под его номинальным авторством. Это, однако, не означает, что мы должны целиком отвергнуть эту часть Священного Писания. Как уже говорилось Тора, несмотря на переделки, сохранила в себе дух Единобожия, что подтверждается и Священным Кораном: «44. Поистине, Мы ниспослали Тору, в которой руководство и свет».[24]

Таким образом, мы не сомневаемся, что пророк Муса (Моисей/Моше) распространял среди людей Единобожие. Это и есть истинная «религия Моисеева», в то время как иудаизм представляет собой более позднюю религиозную доктрину, в основе которой лежит вера в богоизбранность еврейского народа.

В научной литературе имеется немало убедительнейших доказательств, что большинство наиболее известных библейских преданий восходит к шумерам, хурритам и доеврейскому населению древней Палестины (здесь мы не будем специально останавливаться на этих преданиях, тем более что любой желающий может познакомиться с ними, обратившись к соответствующим изданиям). Очевидно также, что древнееврейские редакторы, поколение из поколения трудившиеся над составлением Торы, пользовались также и какими-то древними текстами, которые полностью или частично переводились на древнееврейский язык и, соответственно, редактировались. Тем не менее, полностью стереть следы сделанных некогда заимствований не удалось. Тем более, что текст Торы со временем был канонизирован раввинами, признавшими недопустимым дальнейшее внесение в него каких-либо изменений.

Исследователи Торы не раз обнаруживали в ней следы нахской (нохчи) топонимии или ономастики, однако этим «чеченский след» в этой части Священного Писания не исчерпывается. Тора содержит немало слов, непонятных не только ученым-библеистам, но и раввинам. Последние рассматривают эти слова как некие закодированные послания, истинный смысл которых еще предстоит понять. Примером такого рода могут служить названия книг, а также отдельных глав, вошедших в Тору. В этом плане весьма характерный штрих – переводчики Торы на другие языки (в отличие от переводчиков христианского Ветхого Завета) не переводят названия книг, вошедших в Тору, а также некоторых глав, поскольку их смысловое значение невозможно раскрыть исходя из древнееврейского языка. Что касается названий книг, употребляемых в христианском Ветхом Завете (Начало, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), то они никак не соотносятся с подлинным содержанием названий в древнееврейском оригинале.

Как известно, Пятикнижие Моисеево на иврите носит название Хумаш, что вполне соотносится с современным чеченским словом хаамаш, которое обычно употребляется в значении «новости/сообщения», но имеет также значение «вести» или даже «откровения».

Все на том же иврите название Письменной Торы звучит как Танах, что ассоциируется с чеченским Да нах – буквально «Отец народа», может иметь значение «Отец людей», т.е. человечества вообще. В этом смысле исходной формой могло послужить и Да Нох – «Отец/Праотец Ной». Еще одна возможная исходная форма древнееврейского Танах – опять же чеченское Тха Нох – «Наш [праотец] Ной».

Что касается Устной Торы, то она имеет на иврите сразу два названия: Мишна и Талмуд. Вполне логично допустить, что в основе названия Мишна лежит имя автора Пятикнижия, пророка Мусы (чье имя по-древнееврейски звучало как Моше), а исходная форма чеченское Мусан – в значении «принадлежит Мусе» или «исходит от Мусы».

Для второго же древнееврейского названия Талмуд (как мы уже говорили) исходной формой могло послужить чеченское талла ма ду – «исследуй как есть», т.е. «исследуй истину».

Перейдем теперь непосредственно к названиям книг, вошедших в Тору. Наиболее распространенный русский перевод Торы, изданный в 1993 году, приводит эти названия в виде, наиболее близком к ивриту: книга Брейшит, книга Шмот, книга Ваикра, книга Бемидбар, книга Дварим.

Название книги Брейшит ассоциируется с чеченским бериш ит – буквально «десять детей» или «десять потомков». Смысл этого названия становится понятен из текста первой же главы, в которой приводится родословная книга человечества от первого человека Адама до второго прародителя – Ноха (Ноя/Нуха/Ноаха), от которого оно вновь возродилось: «5. /1/ Вот родословная книга человека: когда Всесильный сотворил человека, по подобию Всесильного Он его создал. Мужчину и женщину сотворил их, и благословил их и нарек им имя «человек » в день сотворения их».[25] И далее перечисляются имена десяти праотцев человечества: Адам, Шет (Сиф), Энош (Енос), Кейнан (Каинан), Магалальэль (Малелеил), Йеред (Иаред), Ханох (Енох), Метушелах (Мафусаил), Лемех (Ламех), Ноах (Ной/Нох/Нух).

Как видим, в приведенном библейском тексте ровно десять имен, что и легло в основу названия всей книги.

Третья глава в книге Брейшит называется Лех леха, что в современном чеченском языке буквально означает «искать, искать». И действительно, данная глава начинается с указания, данного Всевышним пророку Ибрахиму (Аврааму/Аврахаму): «12. /1/ Уходи из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в страну, которую Я укажу тебе».[26] Ибрахим (Авраам/Аврахам) отправляется в страну Ханаан, но его путешествие оказывается длительным, а маршрут – довольно запутанным. В частности, он попадает в Египет и т.д., прежде чем окончательно осядет в Ханаане.

Следующая, четвертая, глава все той же книги Брейшит – Ваера. Название это образовалось, на наш взгляд, в результате несложной метатезы – перестановки гласных звуков в его корневой основе. Вернув гласные звуки а и е на свои исходные места, мы получаем чеченское слово веара – «пришел». Правильность подобного истолкования названия главы Ваера мы находим в ее первых же строках – Бог посещает Ибрахима (Авраама/Аврахама) в сопровождении двух ангелов: «18. /1/ И открылся ему Бог в Элоней-Мамрэ,…».[27] На протяжении всей этой главы Бог несколько раз посещает Ибрахима (Авраама) по самым разным поводам: обещает произвести от него многочисленное потомство; судит жителей Содома (Сдома) и Гоморры (Амора); испытывает его веру, требуя принести в жертву сына Исхака (Исаака/Ицхака). Сразу же укажем, что согласно мусульманской традиции, Ибрахим (Авраам/Аврахам) собирался принести в жертву не Исахак (Исаака/Ицхака), а своего первенца – Исмаила (Измаила/Ишмаэля).

Следующая глава в Торе носит название Хаей Сара. Обратное прочтение Хаей, плюс небольшая метатеза, вместе дают звучание йеха, что по-чеченски означает «живет» (этот глагол употреблен в женском роде, например, в мужском роде он будет звучать как веха). Библейское же имя Сара имеет прямое отношение к чеченскому женскому имени Зара, которое имеет еще несколько производных вариантов: Зараъ, Зару и т.д. Сама же глава начинается со слов: «23. /1/ И было жизни Сары сто двадцать семь лет – это годы жизни Сары».[28]

Название следующей главы Толдот своей исходной формой может иметь чеченское выражение тола до дена – «охотится для отца». В основе этой главы повествование о противостоянии двух сыновей Исхака (Исаака/Ицхака): Ейсава (Есава) и Якуба (Иакова/Якова). Эйсав (Есав) – страстный охотник, причем в тексте подчеркивается: «/28/ И Ицхак любил Эйсава за то, что охота на устах его,…».[29]

В названии главы Ваеца мы вновь сталкиваемся с метатезой и заменой одного гласного звука в корневой основе. С учетом этих изменений мы получаем исходную форму веэца – «служит» по-чеченски. И вновь мы можем отметить, что содержание данной главы как нельзя лучше соответствует ее названию, ибо в ней говорится о том, как Якуб (Иаков/Яков) много лет служит у своего дяди по матери Лавана (Лабана) ради того, чтобы получить в жены его младшую дочь Рахиль (Рахель): «/20/ И служил Яаков за Рехель семь лет, но они были в глазах его как несколько дней по любви его к ней».[30]

В следующей главе говорится о том, как Якуб (Иаков/Яков) встретился и помирился со своим братом Эйсавом (Есавом). Якуб (Иаков/Яков) со своим многочисленным семейством прибывает к своему брату в страну Сеир. Раскаяние Якуба (Иакова/Якова) тронуло его старшего брата: «/4/ И побежал Эйсав ему навстречу, и обнял его, и пал ему на шею, и целовал его, и они заплакали».[31] Называется же эта глава Ваишлах, что ассоциируется с чеченским ваша лах – буквально «искать брата».

Следующая глава носит созвучное название – Ваешев, имеющая исходной формой чеченское ваша ве – «убить брата». Начинается данная глава с трагического эпизода: сыновья состарившегося Йакуба (Иакова/Якова) принимают решение убить своего брата Йусупа (Юсуфа/Иосифа/Йосефа) за то, что их отец любит его больше других своих детей: «/4/ Когда братья его увидели, что отец любит его более всех братьев его, то возненавидели его и не могли говорить с ним дружелюбно… /18/ И увидели они его издали, и, прежде чем он приблизился к ним, замыслили они против него, чтобы убить его. /19/ И сказали друг другу: «Вот сновидец тот приходит. /20/ Теперь же пойдемте, убьем его, и бросим его в одну из ям, и скажем: лютый зверь съел его, и увидим, сбудутся ли сны его».[32]

Дальнейшая судьба Йусупа (Юсуфа/Иосифа/Йосефа) хорошо известна благодаря Священному Писанию. Братья, все же, сохранили ему жизнь, но продали в рабство в Египет. Благодаря своим способностям Йусуп (Юсуф/Иосиф/Йосеф) вскоре становится наместником фараона, а затем судьба приводит к нему и его вероломных братьев. И тогда, оставаясь неузнанным, Йусуп (Юсуф/Иосиф/Йосеф) находит способ задержать у себя младшего брата Бен-Ямина (Биньямина). Глава, содержащая описание этих событий, называется Микец, исходной формой которого мы считаем чеченское выражение им кхетта – «он узнал/понял».

В этой же главе приводятся примеры способности Йусупа (Юсуфа/Иосифа/Йосефа) правильно толковать (то есть понимать) сны: «/13/ И вот, как он истолковал, так и сбылось: меня возвратили на должность мою,… /15/ И сказал фараон Йосефу: «Сон снился мне, и толкователя ему нет. А я слышал про тебя, что ты понимаешь сон, как толковать его. /16/ И отвечал Йосеф фараону, сказав: «Не я – Всесильный ответит во благо фараону».[33]

Не менее красноречиво и истолкование при помощи чеченского языка названия следующей главы – Ваигаш. Автор полагает, что это название произошло от чеченского (нохчи) ваша ги – «брата увидел». И действительно, центральный момент этой главы – Йусуп (Юсуф/Иосиф/Йосеф) раскрывается перед своими братьями: «/4/ И сказал Йосеф братьям своим: «Подойдите же ко мне!». И они подошли, и сказал он: «Я Йосеф, брат ваш, которого вы продали в Египет! /5/ Теперь же не печальтесь, и да не покажется вам досадным, что вы продали меня сюда, ибо для поддержания жизни послал меня Всесильный перед вами».[34]

Весьма характерное название имеет и заключительная глава книги Брейшит, рассказывающая о последних годах жизни Якуба (Иакова/Якова) в Египте, под опекой своего сына Йусупа (Юсуфа/Иосифа/Йосефа): «/28/ И жил Яаков в стране Египетской семнадцать лет; и было дней Яакова, лет жизни его, сто сорок семь лет».[35] Глава эта называется Ваехи, что позволяет легко разглядеть исходную форму – чеченское (нохчи) выражение вехи/веахи, что означает буквально «жил».

Вторая книга Торы называется Шмот, что мы истолковываем как ше мотт – «мой/свой язык». Точно также называется и первая глава этой книги, центральное место в которой занимает история о начале пророческой миссии Мусы (Моисея/Моше). Судьба вынуждает его бежать из Египта на Синай, где он находит пристанище у мидианитян (мидьян). Вскоре Мусе (Моисею/Моше) было Откровение – Бог явился ему и повелел возвращаться в Египет, чтобы вывести оттуда всех исраильтян. Однако Муса (Моисей/Моше) сомневается в том, что способен выполнить данную миссию: «/10/ И сказал Моше Богу: «Прости меня, Господь, но человек я не речистый – ни со вчера, ни с третьего дня, ни с того времени, когда заговорил Ты со служителем Твоим, ибо я косноязычен и заикаюсь». /11/ И ответил ему Бог: «Кто дал уста человеку, и кто делает его немым, или глухим, или зрячим, или слепым – не я ли, Бог? /12/ Итак, иди, и я буду повелевать твоими устами и укажу тебе, что говорить».[36]

Именно этот эпизод, по нашему мнению, и послужил основой для названия второй книги Торы и ее первой главы.

Далее пророк Муса (Моисей/Моше) пришел к фараону Египта, что и послужило основанием для названия второй главы книги Шмот – Ваэра. Первооснова древнееврейского Ваэра почти не нуждается в реконструкции – это чеченское выражение веара, означающее «пришел».

Довольно легко угадывается и исходная форма названия следующей главы Бо – это чеченское слово боху – «сказал/говорил». Кстати, данная глава именно так и начинается: «10. /1/ И сказал Бог,…».[37] Причем, это выражение постоянно повторяется в данной главе.

Название главы Бешалах представляет собой точную кальку чеченского выражения беша лах. В современном чеченском языке слово беш имеет значение – «сад/огород», что позволяет в широком смысле истолковывать его как обозначение некоего участка земли, приносящего урожай. Таким образом, выражение беша лах можно перевести как буквально – «ищи сад/огород», так и в более широком смысле – «ищи землю, приносящую урожай». Смысл этого названия раскрывается в эпизоде, рассказывающем о том, как в течение шести дней Бог посылал для странствующих в пустыне исраилтян хлеб в виднее манны небесной. На шестой день манну собрали вдвое больше обычного: «/25/ И сказал Моше: «Ешьте его сегодня, ибо сегодня – суббота для Бога, сегодня вы не найдете его в поле. /26/ Шесть дней собирайте его, а на седьмой день – суббота, не будет его». /27/ И было – на седьмой день вышли некоторые из народа собирать, но не нашли».[38]

Гораздо труднее понять смысловое содержание названия главы Итро. Так в древнееврейском оригинале звучит имя тестя пророка Мусы (Моисея/Моше), которое в русских переводах обычно имеет другую транскрипцию – Иофор. Чтобы найти ключ к правильному пониманию смыслового значения личного имени Итро следует вспомнить, что тесть Мусы (Моисея/Моше) был не только правителем страны Мидиан/Мидьян, но одновременно и жрецом Всевышнего. Не случайно, встретив своего зятя во главе исраилтян в Синайской пустыне, Итро совершает обряд жертвоприношения: «/10/ И сказал Итро: «Благословен Бог, который избавил вас от руки египтян и от руки фараона, который избавил этот народ от власти Египта. /11/ Теперь узнал я, что Бог выше всех божеств: поразил он их тем, что они злоумышляли против вас». /12/ И принес Итро, тесть Моше, жертву всесожжения и жертвоприношения Всесильному. И пришел Ахарон и все старейшины Израиля на трапезу с тестем Моше пред Всесильным».[39]

Таким образом, мы видим, что Итро выступает в роли священнослужителя, поклоняющегося Единому Богу. Поэтому при обратном прочтении его имени с учетом правил звуковой трансформации мы можем восстановить исходную форму, от которой оно произошло – ар/ал/эл ди. Мы уже много раз говорили о том, что древнее чеченское слово эл/эла, имело несколько значений, в частности «пророк». Что касается слова ди – это усеченное дин – «религия/вера». Таким образом, смысловое содержание имени Итро – «пророк религии» или «провозглашающий религию».

Здесь уместно будет отметить, что данный отрывок Торы и Ветхого Завета содержит некоторое противоречие со Священным Кораном, согласно которому тестя пророка Мусы (Моисея/Моше) звали Шуайб. Однако противоречие это легко разрешается, если мы вспомним смысловое содержание имени Итро. Скорее всего, древнееврейские переводчики просто превратили сущность миссии тестя Мусы (Моисея/Моше) в личное имя.

Но на этом удивительное совпадение содержания глав Торы и их названий, истолковываемых с чеченского (нохчи) языка, не прекращается. Следующая главы книги Шмот – Мишпатим, название которой мы в соответствии с правилами звуковой трансформации читаем как нис хьа дин. В современном чеченском (нохчи) языке это буквально означает «правильная твоя вера». Однако слово нис («правильный»), приняв форму нийсо/нисо, означает еще и «справедливость/справедливый». Кроме того, можно допустить и употребление его в значении «правила/положения/законы». Таким образом, Мишпатим – нис хьа дин мы можем истолковать и как «законы твоей религии». И действительно, первая же строка данной главы гласит: «21. /1/ И вот законы, которые ты разъяснишь им:…».[40]

Кстати говоря, законы, данные Всевышним пророку Мусе (Моисею/Моше), стоят того, чтобы хотя бы кратко упомянуть об их содержании. Причем, это не общие заповеди (например, не укради, не убей, не прелюбодействуй и т.д.), а именно свод законов, определяющих меру наказания за тот или иной вид преступления. Итак, вот некоторые законы, установленные Всевышним через пророка Мусу (Моисея/Моше):

«/12/ Тот, кто ударит человека так, что тот умрет, да будет предан смерти. Но тот, кто не злоумышлял, а по воле Всесильного произошло с ним такое, то в место, которое я тебе назначу, пусть бежит он. …

/15/ И тот, кто ударит отца своего или мать свою, предан будет смерти.

/16/ И тот, кто похитит человека и продаст его – а похищенный находился в руках его – будет предан смерти. …

/6/ Не суди несправедливо бедняка в тяжбе его. /7/ Сторонись неправды и не умерщвляй невинного и правого, ибо Я не оправдаю виновного. /8/ И взяток не принимай, ибо взятка ослепляет зрячих и извращает слова правых. /9/ И пришельца не притесняй – вы же знаете пришельца, так как пришельцами были вы в стране Египетской».[41]

Перечисленные выше законы чрезвычайно актуальны и в наши дни. Между прочим, есть среди законов Мусы (Моисея/Моше) и такие, что еще совсем недавно применялись среди чеченцев. Например, следующий закон: «/29/ …если бык был бодлив и вчера, и третьего дня, и предупреждали хозяина его, но тот не стерег, и убьет бык мужчину или женщину, то быка пусть побьют камнями, а хозяин его подлежит смерти».[42]

Все эти примеры служат лишним доказательством, что пророк Муса (Моисей/Моше) проповедовал Единобожие, с которым были близко знакомы и древние чеченцы (нохчи).

Священный Коран прямо подтверждает, что законы пророка Мусы (Моисею/Моше) были получены им в результате Откровения: «45. В нем [Пятикнижие Моисеево или Тора – авт.] Мы предписали им жизнь за жизнь, глаз за глаз, нос за нос, ухо за ухо, зуб за зуб, а за раны (соразмерное) наказание».[43]

Следующая глава, регламентирующая обряды жертвоприношения, носит название Трума, что может быть истолковано как тару/таро ма ю – «в соответствии с возможностью» или «сколько сможешь». Чеченское слово тару/таро может переводиться и как «вместимость», и как «возможность» в зависимости от контекста предложения. Правильность такого истолкования названия главы подтверждается всем ее содержанием буквально с первой строки: «25. /1/ И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: /2/ «Скажи сынам Израиля, пусть возьмут приношение для меня. От каждого человека, сердце которого пожелает того, пусть возьмут приношение для меня».[44]

Большое место в книге Шмот отводится тому, как должно происходить богослужение. В частности, об этом говорится и в главе Тецавэ. Исходной формой этого названия автор считает чеченское вацетэ/вецате, означающая буквально «для служения». И, опять таки, подтверждение этому мы находим в первых же строках данной главы: «28. /1/ И приблизь ты к себе Ахарона, брата твоего. И с ним – его сыновей из среды сынов Израиля для служения мне: Ахарона, Надава и Авигу, Эльазара и Итамара, сыновей Ахарона. /2/ И сделай священные одежды для Ахарона, брата твоего, чтобы почитали его и восхищались великолепием его».[45]

Названием для следующей главы (Тиса), по мнению автора, послужило требование принести искупительную жертву от каждого, кто будет участвовать в первой переписи исраильтян. В Торе по этому поводу сказано следующее: «/11/ И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: /12/ «Когда будешь ты проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их числа, перед подсчетом их пусть каждый принесет Богу искупительный дар за душу свою и не будут поражены они мором при их подсчете».[46]

Таким образом, речь идет об искупительной жертве за душу, а по-чеченски «душа» обозначается словом са. -Са действительно присутствует в названии главы Тиса. Что касается начального ти-, то оно может происходить как от чеченского де/ди – «убей» или «забей», т.е. принеси в жертву, так и от чеченского тийна – «успокоение». В первом случае общее смысловое содержание названия Тиса получается «принести жертву за душу», во втором случае – «успокоение души».

Чеченское толкование находится и для названия главы Ваякгель. Это чеченское выражение вай кхел – буквально «наш суд». Достаточно красноречиво и начало данной главы: «35. /1/ И созвал Моше все общество сынов Израиля, и сказал им: «Вот что повелел Бог сделать: /2/ шесть дней можете совершать работу, а день седьмой да будет свят для вас, день полного покоя, посвященного Богу; всякий, кто совершает в этот день работу, будет предан смерти».[47]

Чеченское выражение г1урб дей («соверши жертвоприношение») вполне может лежать в основе названия главы Пкудей, значительная часть которой посвящена описанию Шатра Откровения, созданного на пожертвования от всех исраильских колен. В этой же главе говорится о том, что каждый исраильский мужчина, участвовавший во всеобщей переписи, принес за себя искупительную жертву, которая называется «бека»: «/26/ «Бека» – половины шекеля, священного шекеля, полученные с каждого прошедшего подсчет от двадцати лет и старше, от шестисот трех тысяч пятисот пятидесяти сынов Израиля».[48]

Переводчики Торы на русский язык слово бека взяли в кавычки, показывая тем самым, что у него нет адекватного перевода с иврита. Между тем, бе ка по-чеченски означает буквально «убить барана», т.е. принести в жертву барана, что является обычным жертвоприношением.

В Священном Коране содержится прямое указание на то, что Мекка, в которой расположена главная святыня Ислама, в древности называлась Бекка. В частности, об этом говорится в аяте 90(96) из 3 суры «Семейство Имрана»: «90. Действительно, первый молитвенный дом, воздвигнутый для сих людей, тот, который в Бекке воздвигнут в благословение и руководство мирам».[49]

Такое же точно написание мы находим и в наиболее распространенном русском переводе, сделанном академиком И. Ю. Крачковским: «90(96). Поистине, первый дом, который установлен для людей, – тот, который в Бекке, – благословенным и в руководство для миров».[50]

Все комментаторы Священного Корана сходятся во мнении, что обозначение города Бекка соответствует Мекке. Исходя из этого, большинство переводчиков Корана на русский язык вместо «Бекка» пишут Мекка, т.е. употребляют современную транскрипцию, ставшую нормой и в русском языке. Лишь научные переводы содержат действительную форму оригинала – «Бекка».

Молитвенный дом в Бекке, о котором идет речь в упомянутом аяте, – Кааба, первоначально воздвигнут пророком Адамом и во второй раз отстроен Ибрахимом (Авраамом/Аврахамом) со своим первым сыном Исмаилом (Измаилом/Ишмаэлем). Поэтому Кааба старше храма, воздвигнутого Сулейманом (Соломоном) в Иерусалиме, что подтверждается и соответствующим хадисом: «Передают, что Абу Зарр рассказывал: «Однажды я спросил: «О посланник Аллаха, какая мечеть была вознесена на земле первой?». Он ответил: «Заповедная мечеть». Я спросил: «А после нее?». Он ответил: «Мечеть аль-Акса». Я спросил: «А сколько лет прошло между строительством одной и другой?». Он ответил: «Сорок лет»…».[51]

Данный хадис требует некоторого пояснения. Мечеть аль-Акса, как известно, воздвигнута на том месте, где когда-то стоял храм Сулеймана (Соломона). Однако и сам Сулейман был не первым, кто воздвиг храм Единому Богу на этом месте. В частности, в Торе и Ветхом Завете говорится о встрече пророка Ибрахима (Авраама) с Мельхиседеком, первосвященником, пришедшем из Салима (Иерусалима). Это служит подтверждением того, что храм в Иерусалиме мог быть воздвигнут всего через сорок лет после сооружения Ибрахимом (Авраамом/Аврахамом) Каабы.

Нас в данном случае больше интересует первоначальное название Мекки – Бекка, которое перекликается со словом «бека», служащим для обозначения жертвоприношения в Торе. В свою очередь, как мы показали, библейское «бека» происходит от чеченского (нохчи) бе ка – принесение в жертву барана. Мы еще раз вернемся к вопросу о происхождении слов Бекка/Мекка и Кааба в той части настоящего исследования, что будет специально посвящено пророку Ибрахиму. Пока же просто отметим чеченское (нохчи) происхождение этих слов.

Третья книга Торы называется Ваикра, что ассоциируется с чеченским (нохчи) вихира (к-х) – буквально «просили». Характерно, что первая глав этой книги с таким же названием (Ваикра) целиком посвящена описанию порядка принесения очистительных жертв.

Вторая глава книги Ваикра носит название Цав, что расшифровывается автором как ц1ан ва – буквально «очиститься», «очищение». В начале данной главы содержится описания того, как необходимо очищать жертвенник Богу: «/3/ И наденет кохен рубаху из льна, и льняные штаны наденет на тело свое, и снимет с жертвенника золу, оставшуюся от сгоревшей жертвы всесожжения, и положит возле жертвенника. /4/ И снимет он эти одежды, и облачится в одежды другие, и вынесет золу в чистое место вне стана».[52]

Название главы Шмини в основе своей может иметь чеченское выражение ма мил из (шмини – милиш – ма мил из) – «не пейте это». И действительно, в тексте данной главы мы находим соответствующее указание: «/8/ И говорил Бог, обращаясь к Ахарону, так: /9/ «Вина и хмельного не пей, ты и сыновья твои с тобою, когда входите в Шатер Откровения, дабы не умерли вы. Это вечное установление на все поколения ваши, /10/ чтобы могли вы отличить священное от несвященного и нечистое – от чистого, /11/ и научить сынов Израиля всем уставам, которые передал им Бог через Моше».[53]

Следующая глава называется Тазриа, что мы понимаем как чеченское да/ду лазар и – буквально «это есть болезнь». Соответственно, в данной главе даются указания о том, как следует поступать при обнаружении той или иной болезни: «13. /1/ И говорил Бог, обращаясь к Моше и Ахарону, так: /2/ «Человек, на коже тела которого появится опухоль, или лишай, или пятно, и образуется на их месте язва, похожая на язву проказы, человек этот должен быть приведен а Ахарону-кохену или к одному из его сыновей, кохенов».[54]

Название главы Мецора, по нашему мнению, может иметь в своей основе чеченское выражение бе цара в значении «жертву [принесли] они». Соответственно, в данной главе имеется стих: «/19/ И принесет кохен грехоочистительную жертву, и искупит очищаемого от нечистоты его, а затем зарежет он жертву всесожжения».[55]

В главе Ахарей устанавливается одно из правил, обязательных для всех верующих в Единого Бога: «/5/ Дабы приносили сыны Израиля жертвы свои, которые они режут на поле и приносили Богу ко входу в Шатер Откровения, к кохену, и приносили бы их в жертвы мирные Богу».[56] Упомянутый стих помогает раскрыть смысловое значение названия главы Ахарей. Мы обнаруживаем здесь перестановку корневых слогов (метатезу), что позволяет восстановить исходную форму арах йе – «в поле режьте».

В следующей главе Кдошим также дается достаточно обширный свод правил поведения и этических норм, обязательных для соблюдения. В частности, говорится о ритуальной нечистоте, наступающей в результате греховной половой связи: «/13/ И если человек ляжет с мужчиной, как ложатся с женщиной, мерзость сделали они оба; смерти пусть будут преданы они – кровь на них.»* Это служит косвенным подтверждением правильности нашей расшифровки названия Кдошим как къа до шим – буквальный перевод с чеченского означает «грех совершают двое».

Исходной формой названия главы Эмор мы считаем чеченское выражение эвлийа маре. Слово эвлийа в чеченском языке имеет значение «святой», «благочестивый», а маре означает «выйти замуж». Соответственно, название главы можно перевести как «благочестивое замужество». В подтверждение подобной трактовки мы можем сослаться на следующий стих: «/7/ Блудницу и обесчещенную нельзя им брать в жены, и жену, отверженную мужем своим, нельзя им брать, так как свят он Всесильному своему. … /9/ И если дочь кохена осквернит себя блудодейством, то отца своего бесчестит она, в огне да будет сожжена».[57]

В данном стихе речь идет о правилах, распространяющихся на священнослужителей, прямых потомков Ахарона. Именно им запрещается жениться не только на блудницах, но даже на законным путем разведенных женщинах. Они могут жениться только на девушках из числа исраильтян. Это обстоятельство позволяет дать еще одну трактовку названию Эмор – эвлийа мар. Если маре в чеченском языке означает «выйти замуж», то мар имеет однозначное значение «муж». Следовательно, эвлийа мар – «благочестивый муж».

Довольно часто в Торе, так же как и в Священном Коране, в качестве названия отдельных глав или сур используется первое слово, с которой они начинаются. Подобным примером, в частности, может служить глава Бехар. Примечательно, что ее название является прямой калькой с чеченского слова бехар – «говорил». А начинается эта глава следующим образом: «25. /1/ И говорил Бог, обращаясь к Моше на Синае, так: /2/ «Говори с сынами Израиля и скажи им: когда придете в страну, которую Я даю вам, земля должна покоиться в субботу Бога. /3/ Шесть лет засевай поле твое, и шесть лет обрезай виноградник твой, и собирай плоды ее земли».[58]

Не менее красноречиво и название следующей главы – Бехукотай, имеющее в своей основе чеченское боху, кхета – «говорю, внимай/понимай». Данная глава характерна тем, что в ней содержится призыв к исраильтянам соблюдать завет с Богом, за что им обещано благоденствие в Земле Обетованной. И напротив, не соблюдение завета обернется для них жестокой карой: «/3/ Если по установлениям Моим будете вы поступать, и заповеди Мои соблюдать, и исполнять их, /4/ то дам Я вам дожди вовремя, и земля даст урожай свой, и деревья полевые дадут плод свой. … /14/ Но если не послушаете Меня и не будете исполнять все заповеди эти, /15/ и если установлениями Моими пренебрегать будете, и если законами Моими возгнушается душа ваша, так что не будете вы исполнять всех моих заповедей, нарушая союз Мой, /16/ то поступлю Я с вами так: и пошлю на вас ужас, чахотку и горячку, томящие глаза и мучающие душу; и будете сеять напрасно семена ваши, и съедят их враги ваши».[59]

Четвертая книга Торы носит название Бемидбар, что мы рассматриваем как искаженную форму чеченского бери-м да ва/ву – «детей отец есть [он]». Книга эта начинается с перечисления глав всех двенадцати исраильских колен на тот момент, когда пророк Муса (Моисей/Моше) и брат его Харон (Аарон/Ахарон) производили подсчет численности исраильского народа.

Название второй главы книги Бемидбар звучит на иврите как Насо. Мы полагаем, что здесь имеет место метатеза и настоящее звучание должно быть сано – «прибыль» по-чеченски. Понятно, что речь идет о прибыли не в коммерческом понимании, а о плате, которые платят верующие во искупление своих грехов: «/5/ И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: /6/ «Говори сынам Израиля: мужчина или женщина, если совершит какой-либо из грехов человеческих, изменив Богу, и провинится тот человек, /7/ то пусть исповедаются в грехе своем, который они совершили, и возвратит каждый за предмет вины своей сполна, и прибавит к тому пятую четверть стоимости, и отдаст тому, перед кем провинился. /8/ Если же у того человека нет родственника, которому бы следовало возвратить предмет вины, то возвращаемый предмет вины принадлежит Богу для кохена, сверх барана для искупления, которым он искупляет его».[60]

Название следующей главы Бехаалотха, возможно, своей исходной формой имеет чеченское бехала тхо а – буквально «грязными стали мы тоже». Речь, в данном случае, идет о ритуальном осквернении и глава начинается со стиха, поясняющего каким образом следует провести ритуальное очищение: «/5/ И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: /6/ «Возьми левитов из среды сынов Израиля и очисти их. /7/ И так поступи с ними, чтобы очистить их: окропи их очистительной водой, и пусть обреют все тело свое, и вымоют одежды свои, и очистят себя».[61]

Не представляет большого труда понять и смысловое значение названия главы Шлах – это усеченная форма чеченского выражения шайна лах – «искать для себя». Вывод это подтверждается первым же стихом данной главы: «13. /1/ И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: /2/ «Пошли от себя людей, чтобы высмотрели они страну Кнаан, которую я даю сынам Израиля, по одному от отчего колена пошлите, каждого вождя из них». /3/ И послал их Моше из пустыни Паран по слову Бога; все люди эти – главы сынов Израиля они».[62]

Названием следующей главы Корах, по всей видимости, послужило личное имя одного из исраильтян, выступившего против пророка Мусы (Моисея/Моше) и его брата Харона (Аарона/Ахарона): «16. /1/ И отделился Корах, сын Ицхара, сын Кехата, сын Леви, и Датан и Авирам, сыны Элиава, и Он, сын Пелета, сыны Реувена, /2/ и предстали перед Моше вместе с людьми из сынов Израиля – двести пятьдесят человек, вожди общества Израиля, призываемые на собрания, люди именитые. /3/ И собрались против Моше и Ахарона, и сказали им: «Полно вам! Ведь все общество, все святы, и среди них Бог! Отчего же возноситесь вы над собранием Бога?».[63]

Вместе с тем, само имя Корах, возможно, происходит от чеченского к1ор – «уголь», соответственно к1орах – «из угля» или «в уголь» в зависимости от контекста. В этой связи стоит обратить внимание на одну деталь – Корах и его сообщники не просто были поглощены внезапно разверзнувшейся землей, но «/35/ И огонь вышел от Бога, и пожрал двести пятьдесят человек, принесших смесь благовоний».[64]

Собственную версию истолкования мы можем предложить и для названия главы Хукат. Как нам представляется, оно происходит от чеченского выражения хьукъ да (то же самое, что и г1урб да) – «жертву принести», т.е. речь идет об очистительном жертвоприношении. Наша версия подтверждается началом данной главы: «19. /1/ И говорил Бог, обращаясь к Моше и Ахарону, так: /2/ «Вот закон об учении, который повелел Бог изложить: говори сынам Израиля, чтобы привели тебе корову рыжую, без порока, у которой нет увечья, на которую не надевали ярмо. /3/ И отдайте ее Эльзару-кохену, и выведет он ее за стан, и зарежет ее перед собой».[65]

В качестве названия следующей главы Балак опять использовано личное имя одного из библейских персонажей – так зовут царя страны Моав. Столкнувшись с угрозой вторжения исраильтян в свою страну, он посылает за святым человеком Балаамом (Валаамом/Бильамом), чтобы тот проклял исраильский народ. Тот, как известно, долго отказывался откликнуться на зов и, в конце-концов, вместо проклятия, благословил народ пророка Мусы (Моисея/Моше).

Само же имя Балак, на наш взгляд, произошло от чеченского бала-къа или балах кхера. Слово бала может употребляться в значении «беда», «бедствие», «страдание», «испытание», «грех». Къа – также означает «грех», а кхера – «бояться». Следовательно, имя Балак может иметь два схожих значения: либо «страдание за грех», либо «боюсь греха».

Еще одно личное имя, использованное в качестве названия для целой главы – Пинхас. Небольшая перестановка звуков (метатеза) позволяет нам восстановить исходное звучание – хьан син, означающее буквально «из-за/ради твоей души». Сам Пинхас отмечен Богом за то, что ревностно служит Ему: «/10/ И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: /11/ «Пинхас, сын Эльазара, сына Ахарона-кохена, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, возревновав за Меня среди них, и не истребил Я сынов Израиля в ревности Моей».[66]

Название главы Матот, как нам представляется, своей исходной формой имеет чеченское матто – «языком», что подтверждается следующим стихом: «/2/ И говорил Моше главам колен сынов Израиля так: «Вот что повелел Бог: /3/ если человек даст обет Богу или поклянется клятвой, приняв запрет на себя, то не должен он нарушать слова своего, все, как вышло из уст его, должен он сделать».[67]

Последняя глава книги Бемидбар называется Масъэй, что мы истолковываем как форму, производную от массо йэ – «убивает всех». Глава эта начинается с напоминания о том, как были истреблены все первенцы в стране Египетской: «/3/ двинулись они из Рамсеса в первый месяц, в пятнадцатый день первого месяца; на следующий день после того, как принесли пасхальную жертву, вышли сыны Израиля бесстрашно на глазах у всех египтян, /4/ когда египтяне хоронили тех, кого Бог поразил у них – всякого первенца, а над идолами их совершил Бог суд».[68]

Заключительная книга письменной Торы – Дварим, что мы истолковываем как им ар да ва/имра да ва – в значении «тот, у кого отец Имран», т.е. пророк Мусса (Моисей/Моше) – именно так в Коране назван его отец, а одна из сур Корана называется «Семейство Имрана». В ней, в частности, говорится о множестве пророков и о том, что пророки вышли и из семейства Имрана.

Заметим, что в главе Дварим говорится об одном из последних откровений, данных пророку Мусе (Моисею/Моше) к востоку от Иордана, на самом пороге Земли Обетованной, куда он сам не мог вступить живым: «1. /1/ Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю на той стороне Иордана, в пустыне, в степи, против Суфа, между Параном и между Тофелем, и Лаваном и Хацеротом, и Ди-Захавом,…».[69]

Не вызывает особых затруднений и расшифровка названия следующей главы, которая на иврите звучит как Ваэтханан. С учетом обычной перестановки слогов (метатезы) в качестве исходной формы получаем ваэт/ваит нахан – «пришли для людей». В этой главе пророк Муса (Моисей/Моше) узнает от Бога, что вместо него исраилтян в страну Ханаан поведет другой человек – Иешуа (Иисус/Йехошуа): «/28/ И дай повеления Йехошуа, и укрепи его, и утверди его, ибо он встанет во главе народа этого и он завоюет для них страну, которую ты увидишь».[70]

Мы не исключаем также, что в данном эпизоде речь идет не об Исе, сыне Нуна (Иисусе Навине), а о грядущем пришествии Исы, сына Марйам (Иисусе Христе).

Название главы Экев, как нам кажется, имеет в своей основе выражение Эла вехь – «Бог убей». Такое истолкование подтверждается тем, что одна из центральных тем данной главы – обещание Бога истребить народы, населяющие Ханаан, чтобы очистить эту страну для исраилтян: «/19/ Те великие события, которые видели глаза твои, и знамения, и чудеса, и руку мощную, и мышцу простертую, которыми вывел тебя Бог, Всесильный твой. Так же сделает Бог, Всесильный твой, со всеми народами, которых ты боишься. /20/ И также шершней нашлет Бог, Всесильный твой, на них, пока не погибнут оставшиеся и скрывшиеся от тебя».[71]

Довольно сложно установить исходную форму названия следующей главы Ръэ. Нам представляется, что это типичное слово-перевертыш, правильное чтение которой – с конца. При этом древнееврейский переводчик полностью передал первый и последний звук, в то время как середина слова выпала. Тем не менее, можно предположить, что Ръэ произошло от чеченского эра [ду]/элар – «скажу»/«сказал». Обратим также внимание на первый стих главы, в котором Бог напрямую обращается к исраилтянам: «/26/ Смотри, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие. /27/ Благословение – если послушаете заповедей Бога, Всесильного вашего, которые Я заповедают вам сегодня; /28/ а проклятие – если не послушаете заповедей Бога, Всесильного вашего, и сойдете с пути, который Я указываю вам сегодня, и пойдете за богами чужими, которых вы не знали».[72]

Название главы Шофтим обычно рассматривают как производное от древнееврейского глагола шафат – «судить». Действительно, эта глава содержит целый ряд наставлений, что называется, «на все случаи жизни». Кроме того, в ней указывается на необходимость поставить судей над народом: «/18/ Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих, которые Бог, Всесильный твой, дает тебе, для колен твоих, чтобы судили они народ судом праведным».[73] Однако сам древнееврейский глагол шафат образован от древнееврейского слова шарат, полный аналог которому – арабское слово шариат. И древнееврейское шарат, и арабское шариат означают одно и тоже, а именно некий свод законов, основанных на Божественном Откровении. По нашему мнению, шарат и шариат оба происходят от чеченского (нохчи) выражения шира адат, означающего буквально «древний закон», «древний обычай».

Кроме того, древнееврейское шофтим может иметь исходной формой также чеченское шим хот/шиммо хотту – «двое спрашивают».

В названии главы Тецэ мы видим исходную форму эцет/эца – «купить». В этой главе также содержится перечень правил, которым обязаны были следовать исраилтяне. В том числе говорится и о том, как следует поступать с пленённой женщиной: «/10/ Когда выйдешь ты на войну против врагов твоих, и отдаст их Бог, Всесильный твой, в руки твои, и возьмешь у них пленных, /11/ и увидишь среди пленных женщину красивую, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жены, /12/ то приведи ее в дом свой, и пусть она обреет голову свою и не стрижет ногти свои, /13/ и снимет с себя одежду пленницы, и пусть сидит в доме твоем и оплакивает отца своего и мать свою месяц, а затем войдешь к ней и станешь мужем ее, и она будет тебе женой. /14/ Если же случится, что ты не захочешь ее, то отпусти ее, куда она пожелает, но не продавай ее за серебро, не издевайся над ней, ибо принудил ты ее».[74]

Следующая глава – Таво и мы видим ее исходной формой чеченское тоба – «группа». В этой главе содержится напоминание о том, что исраилтяне некогда представляли собой небольшую группу людей, из которой впоследствии образовался народ: «/5/ А ты возгласи и скажи перед Богом, Всесильным твоим: арамейцем-скитальцем был отец мой, и сошел он в Египет, и жил там с немногими людьми, и стал там народом великим, сильным и многочисленным».[75]

Название главы Ницавим мы истолковываем как им вацин/им вацим – «он служил». В главе говорится о заключении союза между Богом и исраилтянами, по условиям которого последние обязаны служить Богу. Причем, эта обязанность одинаково распространяется как на исраилтян, так и на тех, кто является пришельцем в их среде; как на непосредственно присутствовавших при совершении данного акта, так и по разным причинам отсутствовавших: «/13/ И не с вами одними Я заключаю союз этот и строгое заклятие это, /14/ но и с теми, кто здесь с нами стоит сегодня перед Богом, Всесильным нашим, и с теми, кого нет здесь с нами сегодня».[76]

Одна из последних глав Торы носит название Ваелех, что мы понимаем как елех ва/элех ва – «из пророков». В этой главе пророк Муса (Моисей/Моше) дает последние наставления исраилтянам, а также пророчествует, предсказывая, что они сойдут с праведного пути: «/29/ Ибо знаю я, после смерти моей развратитесь вы и сойдете с пути, который я указал вам, и постигнут вас бедствия в конце дней, ибо будете делать зло в глазах Бога, досаждая ему делами рук ваших».[77]

Название предпоследней главы Торы для любого чеченца, владеющего родным языком, говорит само за себя: Наазину – хазайна/хазина – «услышит»: «32. /1/ «Внимайте, небеса, и я говорить буду, и услышит земля речи уст моих. /2/ Польется как дождь учение мое, будет струиться как роса речь моя, как мелкий дождь на зеленый покров и как капли воды на траву».[78]

И, наконец, последняя глава носит название Браха, что имеет своей исходной формой чеченское слово бахар – «говорил». В ней переданы последние слова пророка Мусы (Моисея/Моше), обращенные к исраилтянам: «/2/ И сказал он: «Бог от Синая пришел, и показался им в сиянии от Сеира, показался от горы Паран, и явился из среды десятков тысяч святых, а справа от Него – пламя Закона для них. /3/ Любит Он племена святых своих, что в руке Твоей, и поверглись они к стопам Твоим, произнося слова Твои».[79]

При внимательном прочтении чеченская (нохчи) лексика обнаруживается и в тексте Торы и Библии. Ниже мы приведем ряд примеров, подтверждающих это утверждение. Так, племянник Ибрахима (Авраама/Аврахама) Лут (Лот) готовится бежать из города Содом и просит ангела, который должен совершить этот приговор, разрешения укрыться в соседнем городке: «²¹Ангел ответил:

– Хорошо, я выполню и эту просьбу: я не разрушу города, о котором ты говоришь. ²²Беги туда быстрее, потому что я ничего не могу сделать, пока ты не доберешься до него. (Вот почему тот город был назван Цоар)».[80]

Современные переводчики Библии Цоар/Сигор переводят как «малый», хотя правильнее было бы отталкиваться от возможностей чеченского языка. В этом случае Сигор или Сихор происходит от чеченского сиха – «быстро».

Рабыня пророка Ибрахима (Авраама/Аврахама) Ажар, которую он вместе с сыном отослал от себя, некоторое время блуждала по пустыне, которая в Библии названа Баэр-Шеба. Это название обычно переводится как «колодец семи» или «колодец клятвы», хотя на наш взгляд предпочтительнее чеченское толкование от бер ше да/ду – буквально «свой ребенок».

Второй сын Ибрахима (Авраама/Аврахама) Исхак (Исаак/Ицхак) дает название нескольким колодцам: Есек, Ситна, Реховот и Шеба, названия которых обычно переводится соответственно: «спор», «вражда», «просторные места» и «клятва». Нам же представляется, что более убедительным выглядит следующее толкование: Есек – Эл сих в значении «быстрый», «от души», Ситна – Си/сий дан – «ценить», Реховот – Довхо Эл – «спорщик с пророком», Шеба – ше ба/да – «принадлежит мне».

Интерес для нас представляет и эпизод, когда Йакуб (Иаков/Яаков) примирился со своим тестем Лабаном. Вместе они совершили жертвоприношение. Продолжив свой путь, Йакуб (Иаков/Яаков) увидел ангелов Всевышнего и назвал это место Маханаим, что обычно переводится как «два стана». Более предпочтительным представляется толкование от чеченского мах бина – буквально «сторговались», «договорились».