Глава 7. Нох и его потомки – первые послепотопные жители Кавказа

Библейская версия предания о пророке Нохе (Ной/Ноах/Нух) достаточно хорошо известна. Среди людей своего времени он и его семья были единственными, кто сохранил праведность и продолжал поклоняться Всевышнему. В благодарность за это Всевышний открыл ему приближение всемирного потопа и научил как построить ковчег, чтобы спастись самому вместе с семьей, а также спасти по паре всех живых существ. После того, как Нох (Ной/Ноах/Нух) вошел в ковчег, начался потоп, который усиливался на протяжении ста пятидесяти дней. За это время вода покрыла на земле даже самые высокие горы. Лишь затем вода начала постепенно спадать и ковчег остановился на «Араратских горах». Прошло еще какое-то время, прежде чем земля высохла настолько, что Нох (Ной/Ноах/Нух) и его сыновья смогли выйти из ковчега и совершить жертвоприношение в честь Всевышнего.

Мусульманские предания, основанные на Коране и хадисах пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), существенно уточняют и дополняют библейское предание, приведенное выше. В частности, особый упор делается на то обстоятельство, что Нох (Ной/Ноах/Нух) активно занимался проповедью Единобожия. На пятисотом году жизни к нему был послан архангел Джабраил, который от имени Всевышнего направил его к заблудшим потомкам Кабила (Кхабила/Каина). На протяжении ста лет Нох (Ной/Ноах/Нух) проповедовал среди них истинную религию, но добился весьма ограниченного успеха – к Единобожию обратилось лишь семьдесят человек.

Причем, первой к истинной вере пришла женщина по имени Имрат, на которой Нох (Ной/Ноах/Нух) вскоре женился. Имрат родила ему трех сыновей и трех дочерей. Имена его сыновей хорошо известны: это Шем (Шам/Сим), Хам и Япши (Йефет/Иафет). Второй женой Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха) стала Валаб, также обращенная им в Единобожие. Она родила Ноху (Ною/Ноаху/Нуху) еще двух сыновей – Балуса и Камана (Кенан). Впоследствии Валаб вновь впала в идолопоклонство, отказалась взойти в ковчег и погибла во время потопа. Вместе с ней утонул и Каман (Кенан), также не поверивший в приближение потопа.

Коран всячески подчеркивает, что вся жизнь пророка Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха) была посвящена проповеди Единобожия: «14. Мы посылали уже Нуха к его народу, и он пребывал среди них тысячу лет без пятидесяти годов.

И постиг их потоп, а были они неправедными.

15. И избавили Мы его и обитателей корабля и сделали его знамением для миров».[85]

Таким образом, согласно кораническому преданию, в ковчеге нашли спасение не только ближайшие родственники Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха), но и небольшое количество его последователей – всего до восьмидесяти человек. Коран ясно указывает, что среди спасшихся находилось не только семейство Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха): «40. Когда же исполнилось Наше повеление и воды вышли из земли, Мы сказали: «Введи (в ковчег) по паре каждого рода и все твое семейство – кроме тех, кому уже вынесен приговор, – а также тех, кто уверовал. Но тех, кто веровал с ним, было немного».[86]

Кроме того, на корабль своевременно были подняты тела Адама и Хаввы (Евы), сундук со священными писаниями, посох Адама и Черный Камень из Каабы.

Немного по другому мусульманское предание определяет и место, к которому пристал ковчег после завершения потопа – гора Джуди. Это случилось на десятый день месяца Мухаррам по мусульманскому лунному календарю.

Таковы, вкратце, библейское и мусульманское предания о потопе, между которыми есть, однако, одно принципиальное различие. Если Библия однозначно приписывает потопу всемирный характер, то в Коране говорится о сильнейшем наводнении, которое погубило народ Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха), но отнюдь не весь мир. В частности, толкователи Корана склоняются к версии, согласно которой потоп Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха) захватил территорию современного Ирака и Сирии.

В различных сурах Корана неоднократно подчеркивается, что кара настигла народ Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха) за то, что он упорствовал в отрицании Единобожия и даже угрожал Божьему Посланнику расправой, если он не прекратит свою проповедь: «Они сочли его лжецом. И спасли Мы его и тех, кто с ним был в ковчеге, и потопили тех, кто пренебрег Нашими знамениями. Поистине, они были народом слепым».[87]

В мусульманском вероучении Нох (Ной/Ноах/Нух) далеко не единственный праведник, чей народ, отказавшийся уверовать в Единого Бога, был подвергнут каре. Например, в Коране говорится об адитах, народе пророка Худа, и самудитах, народе пророка Салиха, которые также были уничтожены за безверие. И в этих случаях спаслись только пророки и те, кто уверовал вместе с ними. Причем, чтобы наказать грешников далеко не всегда насылались воды потопа. Так, грешный народ адитов был уничтожен сильнейшим ветром и каменным дождем, продолжавшимся несколько дней, а самудитов убили оглушительные раскаты грома.

Между прочим, есть еще одна, малоприметная деталь, объясняющая, почему некоторые народы подверглись наказанию за отказ следовать Единобожию. Есть все основания полагать, что на самом деле эти народы являлись вероотступниками, т.е. отошли от Истинной Религии, которой следовали их предки. В частности, самудиты, о которых говорится в Коране, согласно правилам языковой трансформации легко превращаются в шамудитов или, говоря проще – это одни из потомков Шама, на которых согласно Библии и Корану была возложена пророческая миссия нести людям правду Единобожия. Отрекшись от Истинной Веры и впав в язычество, они тем самым нарушили завет, некогда заключенный Всевышним с Нохом (Ноем/Ноахом/Нухом), за что и понесли заслуженное наказание.

Рассказывая о каре, постигшей грешников, Коран одновременно указывает, что во всех подобных случаях к ним заблаговременно посылались праведники-пророки из среды этого же народа для увещевания: «…Господь твой никогда не уничтожал селения, пока в их главный город не пошлет посланника, читающего им Наши знамения. И Мы не губили селений без того, чтобы обитатели их не были праведниками».[88]

Нельзя не отметить, что кораническая версия потопа выглядит более логичной и последовательной, поскольку наказание за безверие и безнравственность настигает конкретных виновников, а не весь род людской без разбора. Объяснение расхождений между иудаистским и христианским Священными Писаниями с одной стороны, и Кораном – с другой, видимо, следует искать в том немаловажном обстоятельстве, что составители Торы в свое время широко использовали дошедшие до них древнейшие шумерские предания.

Мы уже неоднократно указывали на прямые параллели между библейскими преданиями и шумерской мифологией. Точно также и библейское предание о Всемирном потопе и Нохе (Ное/Ноахе/Нухе) своими корнями уходит в древнейшие мифы Междуречья, где известно наличие, как минимум, трех версий аналогичного предания. Наиболее позднее из этих преданий относится к периоду Старого Вавилонского царства, где главным героем, пережившим потоп, выступает некий Атрахасис (имя передано в греческой трактовке). Но старовавилонская версия мифа о всемирном потопе опиралась на предание об Утнапишти, относящееся к более раннему, так называемому «аккадскому периоду» истории Междуречья. В свою очередь, аккадский герой Утнапишти был «срисован» с шумерского героя по имени Зиусудра. Причем, дело не ограничивалось простой заменой имен главных действующих героев – людей и богов. Каждая новая редакция вносила существенные интерпретации и в идейную основу самого предания. Причем, эти интерпретации коснулись и шумерского предания, которое дошло до нас в одной из наиболее поздних (языческих) версий.

Нельзя сбрасывать со счетов то обстоятельство, что за почти двух тысячелетнюю историю Шумера существенную трансформацию претерпели и верования самих шумеров. Не вызывает сомнения, что шумеры, потомки Шама (Шема/Сима), старшего сына Ноха (Ной/Ноах/Нух) – истинные шемиты – первоначально поклонялись Единому Богу Эла. Многобожие распространилось среди населения Междуречья значительно позже. И, как уже отмечалось нами, дополнительную путаницу в современные представления о верованиях шумеров внесло также неправильное прочтение клинописных текстов, в результате чего имена-эпитеты Всевышнего принимались за имена отдельных богов.

Надо полагать, что самая ранняя версия предания о потопе рассказывала о трагических событиях, связанных с острейшим конфликтом внутри самого шумерского общества, в который оказались вовлечены последователи Единобожия и поклонники языческих культов. И, судя по дошедшим до нас историческим фактам, наказание в виде потопа лишь на время остановило распространение язычества среди населения Междуречья. Со временем язычники вновь составили большинство в шумерском обществе, что и отразилось в позднейших версиях предания о потопе, которое почти полностью превратилось в языческую легенду. Согласно этой легенде, инициатором потопа явился бог Энлиль, которого, якобы, раздражал шум, производимый людьми, а в роли спасителя человеческого рода выступил другой представитель шумерского божественного пантеона – Энки, предупредивший Зиусудру, правителя города Шуррупака, о надвигающемся бедствии.

Между тем, даже в этом, почти полностью языческом по форме предании, можно без особого труда обнаружить элементы Единобожия. Так, мы уже говорили о том, что Энки/Эа/Эйах – это одно из множества имен-эпитетов Всевышнего, которое обычно переводится как «Сущий». Точно таким же именем-эпитетом является и имя Энлиль, в основе которого лежит чеченское Элин Эла – «Господь пророков». Добавим к этому, что и Энки/Эа/Эйах и Энлиль своей исходной формой имеют чеченское (нохчи) Эла в значении «Господь/Бог».

Между прочим, шумерские предания приписывают Энлилю способность насылать на провинившихся перед ним не только воды потопа, но и людской потоп. Так, в отместку за безбожные действия аккадского царя Нарамсина, выразившиеся в разрушении святилища Энлиля в городе Ниппур, мстительный бог язычников наслал на страну народ кутиев, выведя его из гор, прилегающих к равнинам Междуречья. Нашествие кутиев шумерские предания сравнивают с разрушительным наводнением (хи даитина), называя это бедствие «потопом Энлиля». Интересно, что имя царя, вызвавшего своими действиями столь страшное наказание, вполне поддается расшифровке при помощи чеченского (нохчи) языка: Нарамсин – это не что иное, как чеченское выражение хьарам син – «грешная душа».

Тем не менее, традиции Единобожия никогда полностью не исчезали в Междуречье, что видно на примере семьи пророка Ибрахима (Авраама/Аврахама), речь о котором еще впереди.

Как уже говорилось, до составителей Библии шумерское предание о потопе дошло в наиболее поздней вавилонской редакции, которая была изменена ими в соответствии с откровениями в духе Единобожия, полученными более поздними пророками. Попытка же соединить языческую версию о потопе и откровение о Нохе (Ное/Ноахе/Нухе) привела к образованию библейской версии о всемирном потопе, как о коллективном наказании всего человечества без разбора. Однако, не вызывает сомнений, что библейский Нох (Ной/Ноах/Нух) и шумерский Зиусудра – это один и тот же герой.

Коран, который говорит о локальном характере наводнения, обрушившегося на Междуречье в глубокой древности, не случайно подчеркивает, что ковчег пристал к горе с названием Джуди – это слово в переводе с арабского означает просто «вершина». Гор с таким или схожим названием немало в ареале распространения арабского языка, в том числе и на территории современного Ирака и Сирии.

Одним словом, найти гору Джуди совсем нелегко, тем более, что, как указывают современные переводчики Корана, звуки дж и к в арабском языке взаимосвязаны, благодаря чему «Джуди», «Гуди» или «Куди» легко переходят друг в друга. При этом топоним Джуди/Гуди/Куди чаще всего связывается с этнонимом курд, который, в свою очередь, обычно возводится к народу кути/гуди (кутии), о которых еще шумерские источники сообщали как о жителях гористой местности в зоне среднего течения реки Тигр.

Согласно другой гипотезе, кути/гуди (кутии) из шумерских текстов связываются с этносом удин, окончательно исчезающим уже в наши дни.

Между прочим, древний историк и непосредственный участник знаменитого иудейского восстания Иосиф Флавий в своих работах писал, что ковчег Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха) пристал к горе Джуди, что возвышается неподалеку от озера Севан. Видимо, под влиянием Иосифа Флавия и целого ряда других авторов первых веков новой эры, отдельные энтузиасты из числа ранних христиан на поиски библейского ковчега отправлялись не к Арарату, а в горы Курдистана, прилегающие к месопотамской равнине. Так, согласно одной из довольно распространенных версий, вершина Джуди, к которой пристал ковчег – это гора Джуди-Даг, расположенная к северо-западу от реки Большой Заб (один из притоков Тигра) и к югу от озера Севан.

В качестве возможного места, где ковчег впервые опустился на сушу, называют также гору Карду, которая находится недалеко от озера Ван, на территории современной Сирии. При этом указанная местность называется «горы Кордуйан». Нам представляется, что топоним Кордуйане можно вывести из чеченского выражения керла дуьне – буквально «новый мир» (имеется в виду новый мир, возникший после потопа).

Согласно еще одной версии, вершина, на которой Нох (Ной/Ноах/Нух) покинул ковчег – это гора Гуди, расположенная недалеко от города Мосул (Иракский Курдистан).

Как видим, надежно локализовать вершину Джуди даже на ограниченной территории вокруг Междуречья не удается. Тем более, что Коран фактически не указывает конкретного места, где Нох (Ной/Ноах/Нух) впервые после потопа сошел на землю. С точки зрения последователей Ислама это не так уж и важно, поскольку масштабы потопа ограничивались одним регионом и не угрожали всему человечеству. Это обстоятельство, кстати, косвенно дает ключ к расшифровке самого слова «джуди» использованного в Коране в связи с историей о Нохе (Ное/Ноахе/Нухе). Не важно, как называлась эта вершина – важно то, что с нее началось возрождение жизни в тех местах, что были опустошены бедствием. И, как всегда, для правильной расшифровки слова джуди нам поможет знание чеченского (нохчи) языка. Исходная форма в данном случае са ду/ди – т.е. «жизнь есть», которая затем трансформировалась путем замены первого согласного звука в соответствии с нормами арабского языка, что и дало слово «джуди».

Попутно отметим еще одну параллель между арабским джуди/гуди/куди и чеченским (нохчи) словом гу, имеющим значение «возвышенность». Сразу два таких совпадения вряд ли могут быть случайными.

Напротив, библейская традиция однозначно указывает на Кавказ как на место, где Нох (Ной/Ноах/Нух) завершил свое многомесячное плавание: «⁴На семнадцатый день седьмого месяца ковчег остановился на Араратских горах. ⁵Воды продолжали убывать до десятого месяца, и в первый день десятого месяца стали видны верхушки гор».[89] Причем, традиционный перевод, в котором используется выражение «Араратские горы» не совсем точен – в оригинале говорится о «горах Урарту», т.е. ковчег опустился на сушу в ареале расселения урартов, одного из народов древности, явившегося прямым предком современных чеченцев.

Довольно широкое распространение получила версия, согласно которой топоним Арарат образовался от чеченского (нохчи) выражения арара латта, которое может иметь два значения. Первое – «земля в долине/на равнине», второе – «внешняя земля/территория». Нам представляется, что подобное название по смыслу трудно соотнести с одной из высочайших вершин Кавказа. Поэтому, что более убедительной представляется, что в основе топонима Арарат лежит чеченское (нохчи) Эла/Ала латта в значении «земля пророка», т.е. земля, на которую ступил некогда Нох (Ной/Ноах/Нух).

Вспомним, однако, что оригинальный текст Библии говорит не об Арарате, а о горах Урарту как о месте, где пристал к земле Ноев ковчег. То, что Библия называет именно Кавказ местом, первым вышедшим из вод всемирного потопа, вполне объяснимо даже с точки зрения формальной логики. Составители Библии просто не знали других гор, которые были бы выше Кавказских. Однако гора Арарат (5165 м над уровнем моря), возвышающаяся над Южным Кавказом и на которую чаще всего указывают христианские авторы, далеко не самая высокая вершина на всем Кавказе. Пальма первенства по высоте принадлежит сдвоенной вершине Эльбруса (5642 м), расположенной довольно далеко от исторических границ государства Урарту. Не удивительно поэтому, что на Северном Кавказе существует легенда, согласно которой голубь, выпущенный Нохом (Ноем/Ноахом/Нухом) из ковчега, опустился на вершину Эльбруса. В частности, эту легенду записал известный французский писатель А. Дюма, когда в середине XIX века путешествовал по Кавказу.

Есть, однако, еще одна горная вершина с очень схожим названием – гора и горный массив Эльбуиз/Эльбурс, расположенные на территории современного Ирана вблизи от юго-западного побережья Каспийского моря. Совершенно очевидно, что кавказский Эльбрус и иранский Эльбуиз/Эльбурс – это одно и то же название (причем, весьма древнее), а небольшие различия между ними обусловлены особенностями речи современных обитателей тех мест. Расшифровать название Эльбуиз/Эльбурс/Эльбрус довольно легко – на современном чеченском (нохчи) языке Эла бу из означает буквально «Богу/Пророку принадлежит она».

Менее убедительной, но все же интересной представляется и другая версия, также связанная с чеченским (нохчи) языком. Согласно этой версии в основе топонимов Эльбуиз/Эльбурс/Эльбрус лежит чеченское Эла барз – «возвышенность/вершина Бога/пророка».

Добавим к сказанному, что иранский Эльбуиз/Эльбурс находится вблизи района, многими исследователями определяемом как место расположения библейского Эдема, что является еще одним поводом для того, чтобы назвать эту вершину «Божьей». Кстати, и кавказский Эльбрус когда-то почитался местными горцами как место обитания языческих богов, хотя само название, скорее всего, появилось гораздо раньше, во времена изначального Единобожия.

Библейская версия предания о потопе приводит нас в Урарту, от которого, по всей видимости, произошло современное название Армении. Правда, с этим мнением согласны далеко не все исследователи. Например, неоднократно упоминавшийся нами Д. Рол считает, что название Армения восходит к государству Манна (Манна) или как его еще называют – Манейское царство. Это одно из многих государств, созданных хурритами (правильнее было бы говорить хуррито-урартами в виду их исключительной языковой и этнической близости). Манейское царство просуществовало более тысячи лет на территории к югу от озера Урмия. Столица этого государства носила, по всей вероятности, название Ур-Маннай, что Д. Рол переводит как «город/создание маннаев», хотя не исключено, что Маннай в данном случае имя личное. Если это так, то Ур-Маннай означает «город/создание Манная».

Что касается названия Урарту, то Д. Рол связывает его с другим древним городом-государством Араттой, чья история тесно связана с древним Шумером. То, что современные исследователи шумерских текстов читают и произносят как Аратта, по его мнение на самом деле звучало как Ур-Ар(а)ту или Ар-Арат – «город/создание Арата». Стоит отметить, что форма Ар-Арат очень близка к топониму Арарат. Согласно версии, выдвинутой этим исследователем, переселенцы из Аратты основали один из древнейших и крупнейших городов Шумера – Урук (его полное название УруУнуки – «город Унуки»).

В любом случае не вызывает сомнения, что ур является эквивалентом библейского ар. Приставка ур/ар или уру/ара широко распространена в древности по всему Ближнему Востоку. Два наиболее известных примера: древний шумерский город Ур (что означает просто «город») и Иерусалим – Ур-Шалем – «город/создание Шалема».

Если предположение Д. Рола о том, что Шумер был заселен выходцами из Аратты правильно, то сама Аратта должна была возникнуть раньше Урука/УруУнуки, но уже после потопа. Дело в том, что к так называемому допотопному периоду шумерская традиция относит существование пяти городов: Эриду, Бадтибара, Ларак, Сиппар и Шуруппак. Дата сильнейшего наводнения, охватившего все Междуречье, устанавливается различными способами и по этому поводу до сих пор не существует единой точки зрения. В частности, археологи говорят о том, что указанная катастрофа произошла примерно в середине IV тысячелетия до н.э. Примерно к этому же времени археологи относят начало формирования так называемой «культуры Урук» на территории Шумера.

Ученые, работающие с письменными источниками, называют другую, более близкую дату потопа. В литературе известны, по крайней мере, две даты потопа, установленные таким образом: библейская – 2355 год до н.э. и так называемая «вавилонская» дата, основанная на сведениях из поэмы «Энума Элиш» – 2379 год до н.э. Попутно отметим, что по нашему мнению название «Энума Элиш» происходит от чеченского (нохчи) Элин элиш – «Божьи пророки» или «пророки Всевышнего».

Несмотря на существенную (до тысячи лет по различным подсчетам) разницу в датировке потопа, можно допустить, что основание Урука произошло при повторном (послепотопном) заселение Междуречья. Даже с учетом того, что наводнение носило региональный характер и ограничилось равнинной частью Месопотамии, все равно обезлюдевшими в его результате оказались обширные территории. Естественно поэтому предположить, что первыми поселенцами на вновь освободившихся землях оказались жители близлежащих гор и плоскогорий. Остается выяснить, что это были за люди. Здесь мы снова можем обратиться к Библии, которая называет Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха) вторым (после Адама) «отцом рода человеческого», поскольку через своих сыновей он стал общим предком для всех людей, заселивших землю после Всемирного Потопа.

Библейская традиция называет трех сыновей Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха) родоначальниками большого числа народов: «…от них после потопа произошли народы на земле».[90] С учетом регионального характера катастрофы, понимать это нужно так, что речь идет о народах, расселившихся по ближневосточному региону. Традиционно считается, что от старшего сына Шама (Шема/Сима) произошли семитские народы; от среднего сына Хама – хамитские и от младшего сына Япши (Иафета) – народы индоевропейские. Впрочем, ученые уже давно доказали, что составители Библии основательно напутали в этом вопросе. Например, среди потомков Хама названы хетты, а также жители Ханаана, т.е. нахи-хурриты.

Сама Библия не дает полной ясности в вопросе о том, где именно расселялись потомки трех сыновей Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха) – Шама (Шема/Сима), Хама или Япши (Иафета). В частности, неясно кто первым поселился в Междуречье. Так, Библия утверждает, что потомки Япши (Иафета) первоначально заселяли области, прилегающие к Средиземному морю, откуда затем «…распространились по своим землям».[91] Однако в Восточном Средиземноморье изначально расселились и потомки Ханаана, сына Хама, а также филистимляне, которых Библия считает потомками Мицраима, второго сына Хама (хотя историки в последнее время доказали, что филистимляне относились к той же этнической общности, что и хурриты).

Что касается заселения Междуречья, то само его древнее название, употребляемое в оригинале Библии (страна Шинаар/Шинар) приводит к мысли, что в качестве первопоселенцев здесь выступали потомки Шама (Шема/Сима): «11. Во всем мире был один язык и одно наречие. ²Двигаясь к востоку, люди вышли на равнину в Вавилонии и поселились там».[92]

Однако, несколько ранее Библия говорит о потомках Хама в связи с древним Шумером. Речь идет о знаменитом Нимроде, сыне Хуша и внуке Хама, которого Библия называет могучим воином и величайшим охотником. Одновременно Нимрод являлся правителем великого царства: «Первыми городами в его царстве были Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в Вавилонии. Из этой земли он перешел в Ассирию, где построил Ниневию, Реховот-Ир, Калах и Ресен, между Ниневией и Калахом – великий город».[93]

Как уже говорилось выше, там, где в современных переводах Библии употребляется название «Вавилония», в тексте оригинала всегда стоит «Шинаар/Шинар». Что касается городов Вавилон, Эрех (Эреду) и Аккад (Агаде), то они возникли еще в шумерскую эпоху. Что касается города Халне, то не исключено, что речь идет о том самом городе, который в другом месте Библии назван Ур Халдейский. Возникновение и расцвет этого города также относится к шумерскому периоду истории Междуречья.

Характерно, что Нимрод затем «перешел» в Ассирию, государство, которое образовалось вокруг древнего хурритского города Ашшур. Ассирийские города, упоминаемые в Библии, построены гораздо позже шумерских.

Таким образом, Нимрод, внук Хама и правнук Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха) оказывается тесно связан как с шумерами, так и с хурритами. С другой стороны, само библейское название Древнего Междуречья – Шинаар/Шанар недвусмысленно связывает его древнее население с потомками Шама (Шема/Сима), другого сына Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха). С достаточной долей уверенности мы можем предположить, что заселение древнего Междуречья потомками Шама (Шема/Сима) связано с его сыном Арфаксадом (Арпахсадом). Дело в том, что Арфаксад (Арпахсад) назван восьмым предком пророка Ибрахима (Авраама/Аврахама), который, как известно, родился в Уре Халдейском, где издревле проживает его семья.

Как видим, из довольно противоречивой картины, нарисованной Библией, можно сделать вывод, что в заселении древнего Междуречья (Древнего Шумера) принимали участие потомки, как минимум, двух сыновей Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха) – Шама (Шема/Сима) и Хама. Очевидно, главенствующая роль первоначально принадлежала потомкам Шама (Шема/Сима), благодаря чему страна и обрела свое древнее название – Шинаар/Шинар (мы уже говорили о том, что топоним Шинаар/Шанар происходит от имени Шам/Шем/Сим). Впоследствии политическое господство перешло к потомкам Хама, что отразилось в библейском предании о царе Нимроде. Однако потомки Шама (Шема/Сима) через линию Арфаксада (Арпахсада) были отмечены Всевышним тем, что из их числа были избраны все великие пророки, жившие после Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха).

Последнее обстоятельство чрезвычайно важно для нашего исследования – все последующие библейские пророки были потомками Шама (Шема/Сима) именно по линии Арфаксада (Арпахсада). В Коране это сказано со всей определенностью: «26. Мы посылали Нуха и Ибрахима и в потомках их установили пророчество и Писание».[94]

Д. Рол отождествляет библейского Нимрода с Энмеркаром, правителем шумерского города Урук, ставшего главным героем шумерского эпоса «Энмеркар и владыка Аратты». Именно при Энмеркаре в Уруке велось активное строительство. В частности, было построен грандиозный храм-зиккурат в виде семи ступенчатой башни.

Согласно свидетельству Иосифа Флавия, Нимрод решил построить огромную башню небывалой высоты для того, чтобы ее не могли затопить волны потопа, если Всевышний вознамерится вновь погубить человечество. Тем самым он дерзнул бросить вызов самому Всевышнему.

Шумерские предания, дошедшие до наших дней, также сообщают, что Энмеркар, который по шумерской традиции считается первым великим послепотопным правителем, решил бросить вызов небу. Согласно преданию, потоп был послан на землю верховным богом Энлилем. В отместку Энмеркар пригласил в свой город Урук богиню Инанну в качестве главного небесного покровителя и воздвиг в городе Эриду величественный храм богу Энки. То есть Энлиль оказывается оттесненным на задний план.

Можно предположить, что именно та часть шумерского предания, где говорится о строительстве величественного зиккурата в честь бога Энки, позднее трансформировалась в библейское предание о строительстве Вавилонской башни.

Что касается библейского Нимрода, то ученые-библеисты не избежали соблазна отождествлять его и с другими известными историческими личностями (к этому вопросу мы еще вернемся). В целом же стоит сразу же оговориться, что библейским Нимрод – персонаж явно собирательный, вобравший в себя черты ни одного, а сразу нескольких реальных правителей из истории Междуречья, причем живших в различные эпохи.

Об этимологии имени Нох (Ной/Нух/Ноах) написана уже довольно обширная литература, причем очень часто в основу тех или иных предположений кладется обычное созвучие. Так, например, Ю. Д. Петухов ошибочно возводит его к индоевропейскому нов – «новый» в том смысле, что Нох (Ной/Ноах/Нух) и его род – «новые люди».

Та часть библейского текста, в которой объясняется смысл имени этого величайшего пророка древности, позволяет связать его как с отдыхом после работы, так и с возделыванием земли. Поэтому уместно будет напомнить, что в чеченском (нохчи) языке нох – означает «плуг», то есть орудие возделывания земли. Чеченский этнограф С.-М. Хасиев на этом основании пришел к выводу, что имя Нох образовалось от чеченского слова, означающего «плуг».

Впрочем, как бы ни образовалось имя Нох (Ной/Нух/Ноах), у нас есть все основания связать с именем Нох (Ной/Нух/Ноах) возникновение этнонима нохчи/нахчи путем добавления к основе нох слова ц1и – «кровь», которое затем постепенно трансформировалось в окончание -чи. На наш взгляд нохчи буквально означает «люди, одной крови с Нохом» или «люди/потомки Ноха». От Нох произошло и нах в значении «люди/народ».

В любом случае, имя праведника Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха) гораздо старше самого иврита.

Мы можем предложить также собственную этимологию имен всех трех сыновей Ноха (Ноя/Нуха/Ноаха). Так, Шам (Шем/Сим) происходит от чеченского (нохчи) ше ма ву – буквально «он мой» или «он от меня». Имя достаточно красноречивое для того из сыновей Ноха (Ноя/Нуха/Ноаха), который получил особое благословление – образное выражение, что именно в «его шатрах вселится Бог», означает не что иное, как передачу дара пророчества именно его потомкам.

В основе имени Хам – хьа ма ву в значении «он твой», «принадлежит тебе». В этой связи полезно будет вспомнить, что потомки Хама должны были стать рабами.

Наконец, Япши или Иафет – И(в)ахета – вахи та – имеет значение «пусть живет». Именно потомки Япши (Иафета) согласно Библии успешно расселились на обширных территориях. Кстати, среди потомков Япши (Иафета) числится и Аскеназ (Ашкеназ), чье имя стало названием народа скифов, которое из ассирийских текстов затем перекочевало на страницы Библии. Наше собственное толкование этнонима и имени Ашкеназ – арса генаш – «ветви Арса, потомки Арса».

Вполне поддается объяснению с чеченского (нохчи) языка и имя одного из сыновей Шама (Шема/Сима) – Арфаксада (Арпахсада). Он, согласно Библии, вернулся обратно в то место, где люди жили в допотопное время и его потомки создали город-государство Шама/Шема/Шинар/Шумер (по имени отца). По нашему мнению в его основе лежит чеченское выражение – эла хьоьх са ду/элаха сада, в значении «душа от эла», т.е. «пророческая душа», «Божья душа», «царственная душа».

Нельзя полностью исключить еще два варианта этимологии имени Арфахсад (Арпахсад). Первый: Эл Нох са ду – «душа пророка Ноха». Второй: Арахь са да/ду – «на равнине есть жизнь» или «на равнине сотворил душу». В этой связи уместно вспомнить версию о том, что именно Арфаксад (Арпахсад) переселился с Кавказских гор на равнину Междуречья.

Известно, что Арфаксад был одним из далеких прямых предков пророка Ибрахима (Авраама/Аврахама). Вот родословная Ибрахима (Авраама/Аврахама) согласно Библии: Шам (Шем/Сим) – Арфаксад (Арпахсад) – Салу (Шелах)– Евер – Фалек – Рагав (Реу) – Серух – Нахор – Терах (Фарра) – Ибрахим (Авраам/Аврахам).

Многим из этих имен мы можем дать расшифровку при помощи чеченского (нохчи) языка. Так, Салу или Шелах очень напоминает широко распространенное имя Салех. В основе лежит чеченское са лах – «ищи душу».

Евер (возможно и другое произношение – Ибер). В основе лежит чеченское – 1абар в значении «удовлетворение (для души)».

Фалек могло произойти от халкъ – «народ».

Рагав/Реу – не что иное, как типичное слово-перевертыш, правильное прочтение которого либо Аре, что по чеченски означает «равнина», «долина», либо (что вероятнее) – Ал/Эл, о значении которого говорилось уже многократно.

Сарух, так же как и упомянутое выше Салу произошло от чеченского са лах – «ищи душу».

Наконец, Терах – слегка искаженное Делах – «Божий».

Итак, разбирая шаг за шагом историю жизни пророка Ноха (Ноя/Нуха/Ноаха), мы обнаружили, что после потопа, когда ковчег пристал к «вершинам Араратским», люди спустились в долины и осели возле озер Урмия, Ван и Севан, где начали строить поселения (города). Одним из таких первых городов мог быть Урарту (Арата – из шумерских текстов). Позднее переселенцы добрались и до равнин Междуречья, в частности среди шумерологов определенную известность получила гипотеза, согласно которой Урук основали переселенцы из Аратты.

Библейский текст подразумевает, что вплоть до заселения Месопотамии среди потомков Ноха (Ноя/Нуха/Ноаха) сохранялся единый для всех язык, который они принесли с Кавказа. Между тем, Кавказ еще в глубокой древности называли «горой языков», подразумевая большое количество языков, существующих здесь на сравнительно небольшом пространстве.

Как представляется, выражение «гора языков» имеет совсем иное происхождение. Вернемся еще раз к Священным Писаниям, утверждающим, что после завершения Всемирного потопа Ноев ковчег остановился «на горах Араратских», т.е. на Кавказе. Патриарх Нох (Ной/Ноах/Нух) и его потомки начали осваивать именно эти земли, и лишь затем распространились на другие территории. Арфаксад (Арпахсад), сын Шама (Шема/Сима) и внук Ноха (Ной/Ноах/Нух), родившийся через два года после потопа, переселился в Междуречье, где некогда жили его предки. Именно Арфаксад (Арпахсад) и его потомки создали шумерскую цивилизацию. А в «земле Шинаар» и произошло разделение языков.

Следовательно, выражение «Кавказ – гора языков» может иметь значение «гора, откуда произошли все языки».

В пользу этого предположения говорит и то обстоятельство, что Кавказ издревле называли также «Страной живых», откуда происходили цари и пророки.

Таким образом, мы видим, что язык Ноха (Ноя/Нух/Ноаха) его потомки донесли до Шумера, где только впоследствии сложилась ситуация языкового многообразия. Это позволяет утверждать, что язык Ноха (Ноя/Ноаха/Нуха) имеет непосредственное отношение к так называемому шумерскому языку, который представлял собой не что иное, как одно из древних (наряду с хурритским и урартским) состояний чеченского (нохчи) языка – то, что мы называем языком элийским. Позднее он станет известен на Ближнем Востоке под названием арамейского языка. Это язык, на котором когда-то говорили шумеры, хурриты и говорят до сих пор чеченцы (нохчи). На Ближнем Востоке арамейский язык претерпел значительную трансформацию под влиянием семитских языков – на протяжении тысячелетий он семитизируется (лингвистика знает подобные примеры). Поэтому между ранним арамейским и поздним арамейским – принципиальная разница. Первый – язык нахский (нохчи), а второй – семитский, в котором, тем не менее, сохраняется значительный пласт древнейшей (нохчи) лексики.

А так называемый сирийский диалект раннего арамейского языка или сирийский язык – сурин мотт – «святой язык», поскольку он некогда вышел из рая и на нем говорили все пророки от Адама до Исы (Иисуса Христа). На этом же языке когда-то были даны Священные Писания (кроме Корана), отрывки из которых затем были использованы древнееврейскими переводчиками для составления Торы.