double arrow

Служительницы Богини

2
В

наше время немало женщин добились выдающихся успехов в области религии, мистики, шаманизма, магии и в других сферах трансцендентальных исследований и духовного служения. Однако мне было весьма непросто выбрать, о ком из них рассказать в этой главе. Я решила включить сюда женщин, представляющих различные духовные дисциплины, и если я не упомяну здесь любимицу кого-то из читателей, это отнюдь не значит, что я отношусь к ее деятельности негативно.

Среди женщин всегда было немало святых. А как обстоят дела ныне? Возможно, веяния времени и возложенные на женщин дополнительные обязанности способствуют духовным достижениям? Очевидно, да, поскольку в наши дни есть множество мистиков и святых. Анна Бэнкрофт в книге «Ткачихи мудрости: Женщины-мистики XX столетия» описывает жизнь пятнадцати высокоодаренных женщин, внесших тот или иной вклад в современное понимание духовных вопросов. Сама Бэнкрофт провела детство в квакерской деревне Джордане. Будучи уже матерью четырех детей, она стала читать лекции по сравнительному религиеведению и одновременно начала собственный поиск духовного постижения. В течение многих лет она черпала силы и вдохновение в буддийском учении, а также глубоко изучала западный мистицизм. Анна написала несколько книг о религии, включая «Ткачихи мудрости».

Бэнкрофт начинает предисловие к «Ткачихам мудрости» с цитаты из книги «Мистицизм» Эвелин Андерхилл*, которую она считает одним из ведущих христианских мистиков XX века:

* Эвелин Андерхилл. Мистицизм. К.: София, 1999. ТТ 1-3.

Она открыла глаза на мир, который отныне выглядел так же, как прежде, но с него спала пелена иллюзии, ибо он озарился несотворен- ным светом. Она постигла красоту, величие и божественность живого мира становления, который держит в своих объятиях все живые существа... Перед ней раскрылась реальность, поскольку глаза ее очистились, чтобы видеть мир не из какой-то странной далекой духовной страны, но из самого сердца вещей.

Недавние научные открытия о природе Вселенной и нашей планеты предоставили нам (хотя изначально ученые такую цель перед собой не ставили) описание сверхъестественного — уравнение тонкого мира, духовное значение которого каким-то образом ускользнуло от внимания тех, кто ищет трансцендентное на неких мифических небесах, не имеющих ничего общего с нашим дольним миром.

Бэнкрофт отмечает:

Я заметила, что женщины более комфортно чувствуют себя во внутреннем мире (естественно, есть и исключения). Они находят в собственном интегрированном теле-разуме-духе основание для гармонии и любви, которое многие мужчины ищут на небесах. Женщины склонны видеть во всех окружающих вещах откровение — целостность, завершенность и божественную искру. Для того чтобы так видеть мир, необходим особый, присущий женщинам тип внимания. Это не такое внимание, при помощи которого человек обретает знания, но скорее такое внимание, когда человек избавляется от любых концепций и становится открытым по отношению к происходящему. Когда такое происходит, имеет место не столько понимание, сколько «единение с» и даже «включение в» мир — чистое расширение и освобождение, которое в то же время является глубочайшим видом взаимоотношений.

Героини моей книги демонстрировали связь с мирозданием как вне времени, так и через ощущение текущего момента. Конечно, такая связь есть и у многих мужчин, но, полагаю, у женщин она проявляется ярче. И я почувствовала, что традиционные религии, где доминируют мужчины, мало что могут предложить женщинам, открывшим собственный источник внутри себя. Ибо «поиск божьего лика в сотворенном мире» (высказывание Мейнрад Крэйгхед) занимает весьма незначительное место в большинстве крупнейших религий — особенно в тех, что считают тело и материю злом, над которым необходимо подняться.

Центральной темой книги Бэнкрофт является состояние «сопричастности» — интеграция плоти и духа. Говоря об этом подходе к духовному опыту, она цитирует Джоанну Мэйси, всемирно известного мастера личностного роста; Мейнрад Крэйгхед, одинокую художницу и визионера; психиатра Мэрион Милнер, достигшую просветления через' глубокое исследование современных социальных установок, и Твайлу Нитч, обретшую свет в верованиях своих предков-индейцев. Кроме того, автор выделяет созерцательный и более интеллектуальный подход к духовному опыту, дающий возможность выйти за пределы пространственно-временного континуума. В число женщин, кому свойствен такой подход, Бэнкрофт включает Эвелин Андерхилл; поэтессу Кэтлин Рэйни; писательницу-мистика Симону Вайл; а также Тони Пакер, на которую большое влияние оказал Кришнамурти.

Еще две женщины, о ком рассказывает Бэнкрофт, — индуистки. Одна из них — Дади Джанки. Автор характеризует ее как «одну из общепризнанных лидеров всемирного духовного движения женщин»; другая — покойная Анандамайи Ма, признанная в Индии святой еще при жизни. Корме того, в книге упомянуты Айя Кхема, буддистка из Европы, монахиня школы тхеравада, приложившая значительные усилия, чтобы радикально изменить структуру буддистского монашества; медиум Айлин Кэдди, одна из основательниц Файндхорна; суфий Ирина Твиди; мастер дзэн, экстрасенс и целительница Данетта Чой из Кореи, и Элизабет Кюблер- Росс, исследующая такие темы, как скорбь, смерть, жизнь после смерти и переход к ней. К этому списку я добавила бы мать Терезу Калькуттскую, чей неустанный труд на ниве религии, мистицизма и благотворительности известен во всем мире. Воистину, назвать ее святой могла бы любая религия мира.

Некоторые из этих женщин решительно отрицали, что они являются «мистиками», и Бэнкрофт задается вопросом, почему они так боятся этого слова. Я согласна с автором, что, в частности, у христиан может возникнуть ощущение, будто это слово подразумевает занятие оккультными практиками. В связи с этим Бэнкрофт дает собственное определение этого термина, цитируя «Разнообразие религиозного опыта» Уильяма Джеймса: «У сознательного человека есть более широкое «я», через которое приходит опыт спасения».

В книге «Оборотни: Шаманки в современном обществе» американка Мишель Джамал, антрополог и практикующий гипнотизер, приводит краткие биографии некоторых известных шаманок (главным образом, из Калифорнии). Любопытно, что эти женщины выросли в очень разной среде: индейская резервация в Монтана-Кроу; чернокожая семья с юга Луизианы; советская Латвия; разделенный войной Берлин; Средний Запад США; уединенное ранчо в штате Вашингтон; роскошный квартал Беверли- Хилз; окраины большого американского города. Должна признаться, я была разочарована тем, что автор не упомянула британских шаманок, ибо шаманские традиции существуют в Британии с древнейших времен и здесь есть несколько исключительно одаренных и глубоко духовных шаманок, заботливо поддерживающих огонь Богини. Остается лишь предположить, что мы имеем дело просто с характерным для британцев нежеланием афишировать свою деятельность — они предпочитают не привлекать внимания публики к своим эзотерическим занятиям.

Особое место среди описанных Мишель Джамал американских шаманок занимает Луиза Тейш. Я подробно рассказывала о ней в главе 6 и скажу еще пару слов ближе к концу этой главы. Джоан Галифакс, чью книгу «Шаман: Раненый целитель» я считаю одним из самых больших моих сокровищ, особо подчеркивает свое североевропейское происхождение Лосле путешествия по Европе и Африке она вернулась в свой семейный дом на юге Флориды и излечилась там от болезни. В 1970 г. она вышла замуж за психиатра, после чего в течение некоторого времени работала с людьми, умирающими от рака. Это непосредственное общение со смертью послужило толчком к нескольким переживаниям измененного состояния сознания, и именно эти переживания натолкнули ее на мысль, что колыбелью священного являлась традиция палеолитических шаманов. Лишь в 1984 году Галифакс сама ощутила прилив целительной энергии, которой обладает большинство шаманов. Вот что она говорит нам:

«Нет нужды ставить статуи Богине. Ее святилище — под каждым

деревом. Нет нужды возводить для Нее трон. Ее трон — повсюду на

Земле».

В одной из предыдущих глав я уже говорила о работе и опыте Цултрим Алионе. Джамал тоже писала о ней, взяв за основу книгу «Женщины мудрости» и лекции Цултрим Алионе. Уже сама по себе жизненная история этой женщины исключительно интересна — тем более в сочетании с необычайно глубоким духовным учением.

Вероятно, более известна в Британии Стархок, автор книги «Спиральный танец и сны во тьме». Эта почитаемая многими приверженка культа Богини открыто заявляет: «Я — ведьма, то есть женщина, исповедующая древнюю религию, чьи корни уходят в доисторические времена. Это религия Богини». Стархок не боится признаться в том, что практикует магию и Ремесло. Кроме того, она активно занимается политической деятельностью. Стархок родилась в еврейской семье. Она пишет:

Я прошла через еврейский Бат Мицва, а затем поступила в еврейский колледж и Иудейский университет. Все это оказало на меня очень большое влияние. Я полагаю, что еврейское влияние в большей степени осуществляется через повседневные еврейские обычаи, чем через пре- патриархальные корни. Пока человек докопается до пре-патриархаль- ных корней иудаизма, он успевает стать колдуном или язычником. Если отбросить четыре или пять тысячелетий традиции, оказывается, что ты уже имеешь дело, собственно, не с иудаизмом.

Вики Ноубл — автор книги «Материнский мир: Путь к Богине через мифы, искусство и Таро» и автор колоды Таро «Материнский мир», Ноубл подчеркивает, что женская сексуальность является ключом к силе женщины, и называет фемининную сексуальность «священной». Ее служение Богине выражается через тело-сознание. Вот что она пишет: «Нужно перестать пичкать свое тело химическими веществами и загрязнителями. Чем лучше мы поймем свое тело, тем более счастливы и святы станем». По данным американского журнала Magical Blend (выпуск 21, январь 1989 г.), Вики Ноубл работала вместе с Рианой Айслер над проектом «Исцелим Землю: Возрождение Геи». Также этот проект финансировали издательство Harper & Row и книжный магазин Gaia («Гея») в Беркли.

Во время этой акции певцы, танцоры и знатоки ритуалов разных национальностей стремятся аккумулировать целительную энергию, чтобы совершить «квантовый скачок» к новому сознанию, чтящему божественное женское начало в женщинах и мужчинах.

Другие выдающиеся шаманки, упомянутые в книге Джамал, — это Ровена Пати, Рут-Инге Хайнзе, Лариса Виленская, Пета Стивене, Дж. Рут Строк, Сандра Ингерман, Сузана Эгер Валдес и Брук Магический Орел.

Я тоже хотела бы внести маленькое, но важное дополнение в список людей, посвятивших себя служению Богине. Оливия Дёрдин-Робертсон и ее брат Лоуренс, лорд Стратлок, священник ирландской церкви, в 1970 году создали Общество Исиды, призванное способствовать работе Богини и углублению понимания женского начала. С тех пор Общество Исиды, являющееся сугубо эклектическим и чуждое любых догм, переросло во всемирную сеть. Дёрдин-Робертсон руководит организацией из семейного замка в Ирландии. Несмотря на знатное происхождение, основатели общества живут непритязательно, и двери их замка всегда открыты для членов Общества Исиды со всего мира.

Общество Исиды представляет собой не столько организацию или ассоциацию, сколько клуб единомышленников, объединенных стремлением возродить почитание женского начала и культ Богини под разными Ее именами и в разных традициях. Сама Оливия сейчас уже пожилая. За щуплым телом и тихими манерами этой скромной, но неутомимой работницы кроется необычайно сильная личность и возвышенная душа. Она совершенно чужда ханжества, столь часто ассоциирующегося с духовностью, — ив этом одна из причин, почему я захотела упомянуть о ней здесь. Но есть еще одна причина: Оливия этого заслуживает!

Следующая моя героиня тоже скорее просто женщина среди людей, чем эзотерический учитель, отшельница или религиозный деятель. Маргарет Херд — женгцина средних лет, живущая вместе с матерью-инвалидом в одном из пригородов Лондона. Херд — прямолинейная женщина, и ее слова не расходятся с делом — идет ли речь о защите животных или об участии в духовном движении женщин Британии. Последовательница культа Богини, Херд занимается «полевой» работой, и ее внутренняя духовность проявляется через стремление научить людей лучше понимать женщин, животных, а также все «зеленое» и геянское. В поисках чего-то необычного и трансцендентного окружающие часто не замечают таких простых женщин, как Херд. Она не собирает вокруг себя последователей и считает себя самой обычной женщиной, делающей то, во что она верит.

Вспоминаются такие имена, как Долорес Эшкрофт-Новицки, Марианн Грин, Вивиан Кроули и Кэйтлин Мэтьюс, однако я намеренно воздерживаюсь от представления тут кратких биографий женщин, специализирующихся в узких областях магического искусства, Викки и оккультизма, а также воспитанниц ортодоксальных религий. Можно было бы без труда предоставить длинный список имен, которые ничего не значат для большинства читателей. Лично мне не раз помогали делом и советом Нерис Ди, Морин Баллард и Пэтси Клэридж — последовательницы культа Богини и неутомимые работницы на ниве целительства, феминизма, защиты животных и движения Геи.

А теперь я хочу пересечь океан и упомянуть некоторых американок, внесших большой вклад в развитие женской духовности. Признаю, что, поскольку у меня нет тесных связей с академическими кругами Америки, как у Рианы Айслер, я не смогу предоставить читателям исчерпывающий список активисток феминистского движения Америки. Однако из тех немногих, кого я все-таки знаю, я выбрала три имени: Мэгги Энтони, Нэнси Б. Уотсон и Луиза Тейш.

Луиза Тейш использует экзотерические средства для передачи эзотерических истин. Она обращается к своей аудитории посредством предметов, ритуалов и атрибутов, близких и понятных любому человеку с улицы. Духовная работа Луизы ни в коем случае не ограничивается чернокожими, хотя она использует понятия и традиции своих предков из Африки. В одном из ее последних писем мне она писала: «Мое африканское имя Осун Мива, что означает "Богиня Любви дала мне характер", а американские индейцы дали мне имя "Ворониха-Волчица"». И еще она упоминает о нашей с ней общей связи с «древней страной Атлантидой. Емала-Олокум — это наша "Мать-Атлантида"». Считается, что многие африканские традиции пришли из Атлантиды. Обрывки удивительных знаний донесли до нас племена догонов, бамба, возо и предки Осун Мивы из племени йоруба. Возможно, вся эта информация хранилась в их сердцах для того, чтобы проявиться в более благоприятные с духовной точки зрения времена.

Первая книга Мэгги Энтони, опубликованная в Британии, называется «Валькирии: Женщины вокруг Юнга». Она вышла из печати в 1990 году. Кроме того, Мэгги является соавтором книги «Луна, Луна» — одной из наиболее интересных работ о женских мистериях, вышедших за последние годы в Америке. Две другие книги — «Живая Богиня» и «Толкование сновидений» — готовятся к печати.

Мэгги Энтони училась в цюрихском Институте Юнга, а сейчас работает в качестве психоаналитика и советника социальных служб в городе Рено (Невада). Она специализируется на лечении химических зависимостей. Однако ее исследования в сфере духовности простираются далеко за пределы психологии Юнга. Большое влияние на круг интересов этой женщины оказало странное видение, явившееся ей во время поездки в бразильский город Рио-де-Жанейро. Тогда она впервые познакомилась с Умбамбой. Знакомство Мэгги с этой древней религией очень трогательно и красиво описано в книге «Богиня». Я же здесь перескажу его вкратце.

Одна ее подруга, изучавшая диалекты йоруба и банту, пригласила Мэгги на собрание секты Умбамба. Мэгги попросили надеть юбку, а не брюки — в знак уважения к церкви Умбамба. Подсознание подсказало ей надеть белое платье — как позже оказалось, этот цвет несет глубокое эзотерическое значение в данной религии.

Во время ритуала она вошла в измененное состояние сознания. Жрица, проводившая ритуал, сразу заметила это и объявила: «Ею овладел дух Леманджи, самой могущественной из богинь, русалки и богини моря». Затем Мэгги Энтони изучила религию и ритуалы Леманджи и стала одной из немногих белых женщин, кого посвятили в жрицы этой богини.

Ее опыт служит напоминанием о том, что наше духовное наследие и кармическое прошлое не ограничено определенным народом, цветом кожи или вероисповеданием. В прошлых жизнях мы могли придерживаться самых разных верований, заниматься магическими искусствами на тайных лесных полянах, быть агностиками или атеистами — делать все, что нужно для нашего духовного развития. Однако за пределами этой планеты находится бескрайняя Вселенная Вне Времени, и в процессе духобного роста нам придется исследовать и ее.

Последняя американка, о которой я хотела рассказать, — Нэнси Б. Уотсон из Сан-Франциско, практикующая шаманизм североевропейской традиции. Она обучалась в серьезной актерской студии, однако, подобно многим женщинам, отказалась от карьеры ради семьи. Затем Нэнси изучала психологию, но в конце концов поняла, что истинное ее призвание лежит в другой области. Она вступила на эзотерический путь. Теперь Нэнси постигает целительные свойства трав, цветов и любых растений; силу стихий и их воздействие на психологию; духовное взаимодействие между естественным и сверхъестественным (эзотерическим) мирами. Уже многие люди убедились в действии ее лечебных и гармонизирующих снадобий — сила которых отчасти обусловлена духовным взаимопониманием и сотрудничеством целительницы с сущностью (или разумом) используемых ингредиентов.

Нэнси Уотсон, как и другие женщины, кого я включила в эту главу, совершенно целостная и стабильная личность. Она не только квалифицированный психолог и астролог, но и сильный сенситив. Нэнси обладает исключительной способностью общаться с растениями, животными и минералами, а также с сатирами и кентаврами из греческой мифологии и другими негоминидными разумными сущностями. В конце концов, не кто иной, как кентавр Хирон,учил искусству исцеления самого Аполлона! Уроки и семинары Уотсон очень популярны в Сан-Франциско, и это говорит о том, что многие женщины и мужчины признают в ней служительницу Геи и провозвестницу новой духовности Нью-эйдж, — духовности, которая основывается на осознании единства всех жизненных форм, а не на ориентации на некое бестелесное состояние.

ГЛАВА 17


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  


2

Сейчас читают про: