Античная философия. Часть 1 (2 часа)

Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима, которая представляет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца 7 в. до н.э. вплоть до 3 в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно – перенимала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Древней Индии. Но различные заимствования греческих философов ни в коем случае не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей. Древнегреческая философия имеет следующую специфику: 1) философия впервые получила статус крайне необходимого и престижного знания; 2) именно в ней были сформулированы практически все философские понятия (категории), которыми пользуются философы во всём мире уже 2,5 тысячи лет; 3) данная философия противопоставила себя религии, позиционировала себя, как поиск объективной истины, основанный на скептицизме (сомнении в ранее достигнутых знаниях); 4) в античной философии господствовал космоцентризм – основное внимание в ней уделялось познанию Космоса (данным термином греки обозначали мир в целом, во всех его сложных и многообразных взаимосвязях); 5) эта философия функциональна: она сделала попытку указать человеку дорогу к счастью.

От мифа к Логосу. На заре истории человечества, когда были еще в силе родовые принципы в хозяйственной и культурной жизни, господствующей формой мировоззрения, как уже указывалось ранее, была мифология. Мифология есть результат настоятельной духовной потребности объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Еще не вооруженная наукой и философией пытливая мысль древнего человека рвалась к постижению регулятивных сил существования природы и людей. Этот процесс шел через персонифицирование, олицетворение разных сторон мира в образах богов, перед которыми человек испытывал чувства удивления, бессилия и преклонения. Вместе с тем реальная жизнь древних греков и римлян тесно переплеталась с обитающими на Олимпе образами богов. Им приписывались даже человеческие пороки: чрезмерная любовь к еде, эгоизм, ревность и т.д. Боги мыслились не только могущественными, но и капризными, зловредными, преисполненными мстительности. Люди переносили на богов самые причудливые сексуальные ориентации, приписывая им неуемное любвеобилие, нескончаемые измены, любовные распри и т.п. Мифология являла собой образно-художественный способ объяснения или, говоря строже, попытку объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношение земного и космического начал. Эта попытка объяснения осуществлялась через олицетворение сил природы, то есть уподобление их живым существам. Но уже на ранней стадии истории мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к Логосу («logos» – это термин древнегреческой философии, означающий одновременно «слово», «высказывание», «речь» и «смысл», «понятие», «суждение»; отсюда произошел термин «логическое мышление» – мышление не хаотичное, а упорядоченное). Однако Логос не вытеснил полностью мифологии: она бессмертна, ею преисполнена поэзия, она восхищает ум и чувства людей всех возрастов, благотворно влияет на развитие творческих возможностей человека во всех сферах его деятельности.

Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Фалес из Милет (город в Древней Греции) – это античный философ 7 в. до н.э. Он является родоначальником европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес является автором многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте. Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции (первоосновы мира) и усмотрев начало всего во влаге: ведь она присутствует во всех вещах мира. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало мира без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения и превращения материи. Хотя идея Фалеса о воде, как «первосущности» мира представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским богам, и, в конечном счете, мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников... Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (от греческих слов hyle – «вещество», «материя» и zoe – «жизнь»; это – философское воззрение, согласно которому всей материи присуще свойство живого и прежде всего чувствительность, способность к ощущению; материя сама по себе движется, развивается и является одушевленной). Фалес полагал, что душа разлита во всех вещах мира. По сообщению Аристотеля, Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога «универсальным интеллектом»: бог есть разум мира. Преемник Фалеса Анаксимандр (6 в. до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову мира он принял «апейрон» – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Третий представитель Милетской школы – Анаксимен (6 в. до н.э.). Он полагал, что первоначалом мира является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас, «наивные» идеи милетцев, напомним, что великий И. Кант в совсем иной период истории науки (после И. Ньютона!) утверждал, что планеты и все космические тела берут свое начало из бесконечной газообразной массы. Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего возник мир и все вещи мира?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения мира: к идее субстанции, то есть к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Пифагор и его школа. Пифагор (6 в. до н.э.), теорему которого о соотношении длин катетов и длины гипотенузы прямоугольного треугольника мы учим в школе, также интересовался проблемой: «Из чего возник мир?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Всё есть число» – вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям мироздания. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сей поры. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

Гераклит Эфесский. Великим диалектиком античного мира является Гераклит из города Эфес (5 в. до н.э.). Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое (диалектика). Ему принадлежат знаменитые фразы относительно устройства и развития мира: «Все течет, все изменяется!», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга. Получается, что в мире нет ничего статичного, все бесконечно изменяется. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в мире что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь. Это привело к крайнему скептицизму Кратила (последователь Гераклита): «Ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного». Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей (диалектика), которую он называл вечным всеобщим Логосом, то есть единым, общим для всего существования законом. Первоосновой мира Гераклит считал огонь (тепло), который разумен и является причиной управления всем миром. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь у него – это образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, динамика. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму.

Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон. Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия – изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид – прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто». Основателем данной школы является Ксенофан (6 в. до н.э.), который высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях – отпечатки рыб и растений. Это уже не мифология, а строгая логика научного порядка. Ксенофан основал скептицизм (философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надежности истины). Известны слова Ксенофана: «Ясно никто не постиг ничего и никто не постигнет!». Парменид (6 в. до н.э.) – центральная фигура Элейской школы. Он был признан своими согражданами одним из мудрых политических руководителей города Элеи. По утверждению Плутарха, «Парменид же свое собственное отечество привел в порядок отличнейшими законами, так что власти ежегодно заставляли граждан давать клятву оставаться верными законам Парменида». Как было принято тогда, Парменид написал поэму "О природе", где образно представлен путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывающей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Он разграничивает (вслед за Ксенофаном) истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства. Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия (существующего мира). Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего (мира), о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно. Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего. Бытие не возникло: оно непреходяще. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее (мир) Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия. Парменид тем самым создал непроходимую пропасть между миром, как он дан нам в восприятии, полным движения, и миром единого и неподвижного бытия, открывающегося мышлению. Зенон Элейский (5 в. до н.э.) – философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида. Заслуги Зенона как философа очень велики. Они вошли в века. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения – знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес по сей день. Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем. Аналогично, в апории «Стрела» Зенон доказывает, что, двигаясь, стрела в каждый данный момент времени занимает данное место пространства. Так как каждое мгновение неделимо (это что-то вроде точки во времени), то в его пределах стрела не может изменить своего положения. А если она неподвижна в каждую данную единицу времени, она неподвижна и в данный промежуток его. Движущееся тело не движется ни в том месте, которое оно занимает, ни в том, которое оно не занимает. Поскольку время состоит из отдельных моментов, постольку движение стрелы должно складываться из суммы состояний покоя. Это также делает невозможным движение. Поскольку стрела в каждом пункте своего пути занимает вполне определенное место, равное своему объему, а движение невозможно, если тело занимает равное себе место (для движения предмет нуждается в пространстве, большем себя), то в каждом месте тело покоится. Словом, из того соображения, вытекает, что положения стрелы также неразличимы: она покоится.

Атомизм Левкиппа и Демокрита. Данные античные мыслители5 в. до н.э. первоначалом мира считали атомы – мельчайшие, неделимые частички материи. И вода, и воздух, и земля, и огонь состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества атомов, движущихся в пустоте. В самом понятии атома (от греч. – «неделимый») высвечивается его элеатское происхождение. Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота – единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют всё многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Стоит отметить, что и душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, то есть идеальное мыслилось наравне с материальным – с единой субстанцией. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, то есть качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами. Так была создана существующая более двух тысячелетий дискретная картина мира, в которой бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов. Также Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала. Ощущения, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума. Демокрит развивает общеэллинское понятие меры, отмечая, что мера – это соответствие поведения человека его природным возможностям и способностям. Основным принципом существования человека он считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного расположения духа, лишенном страстей и крайностей.

Вопросы и задания для самопроверки:

1. Какой период охватывает античная философия и у мудрецов каких стран перенимали идеи древнегреческие мыслители?

2. В чем специфика античной философии?

3. В чем обнаруживается влияние мифологии на становление греческой философии?

4. Почему для появления древнегреческой философии был важен процесс перехода от мифа к Логосу? В чем заключался данный процесс?

5. Почему ранние формы античной философии характеризуются как «натурфилософские»?

6. Чем обусловлено появление учений о субстанции и о бытии?

7. Какие природные стихии были названы субстанцией (первоосновой мира) философами Милетской школы?

8. Что считали первоосновой мира представители пифагорейской школы?

9. Почему подход Гераклита к пониманию развития мира называется «диалектикой»?

10. В чем состоял спор с Гераклитом мудрецов Элейской школы?

11. Охарактеризуйте атомистическую теорию Левкиппа и Демокрита. Какие положения их теории сегодня кажутся наивными, а какие и до сих пор являются истинными?

Подготовка по фрагменту из произведения Эпиктета

«В чём наше благо»

Биографическая справка.

Эпиктет –древнегреческий философ 1 века. Он известен как философ-раб, который потом был отпущен на волю и основал в Никополе свою философскую школу.Принадлежал к школе стоицизма, представители которой считали, что основная задача философии – научить различать то, что сделать в наших силах и что нет. Людям неподвластно все находящееся вне их, например, внешний мир и все его проявления. Не сами явления и вещи мира, а только наши представления о них делают нас счастливыми или несчастными; но наши мысли, стремления, а следовательно, и наше счастье подвластны нам. Все люди – рабы единого Бога, и вся жизнь человека должна находиться в связи с Богом, что делает человека способным мужественно противостоять превратностям жизни.

Фрагмент из произведения.