Древнеиндийская философия

В истории индийской философии возможно выделение трех периодов:

1. Ведический – ХV – V вв. до н. э.

2. Классический – V в. до н.э. – Х в. н. э.

3. Индуистский – с Х в. н. э.

В середине II тыс. до н. э. в Индию стали вторгаться воинственные кочевые племена ариев, принесшие с собой новые для коренных жителей религиозные воззрения, содержащиеся в Ведах («знание», «ведание»). Вся последующая религиозно-философская литература Древней Индии связана с толкованием ведических канонов. Согласно традиции, вся ведическая литература делится на следующие группы:

· Самхиты (сборники гимнов, из которых самый древний – «Ригведа», остальные Веды – Веда напевов «Самаведа», Веда жертвоприношений «Яджурведа» и Веда заклинаний «Атхарваведа» – заимствуют стихи из «Ригведы»).

· Брахманы (продолжение Вед, каждая Брахмана относится к определенной Самхите).

· Араньяки и Упанишады (дополняют как Самхиты, так и Брахманы).

Как видно, вся структура Вед в конечном счете определяется содержанием Самхит, в первую очередь – «Ригведы», представляющей собой попытку древних ариев постичь тайны бытия. Модель мира в этой самой ранней Веде космоцентрична, все подчинено закону круговращения Вселенной («Рита» – ход вещей, букв. «двигаться»). Концепция Риты является организующим началом индийских религиозно-философских представлений, в соответствии с этим законом в мире царит незыблемость и справедливость.

Упанишады считаются собственно философской частью ведического канона, они написаны разными авторами, часто неизвестными, в разное время и на разные темы. В Упанишадах демифологизируется понимание Космоса, внимание акцентируется прежде всего на проблеме взаимосвязи Атмана и макрокосма Брахмана. Брахман является абсолютной первоосновой, субстанцией всего существующего, началом и концом всех вещей, он неизменен, но всякое изменение основано на нем. Атман же – жизненный дух, понимающийся и как субъективное психическое начало, и как универсальный принцип жизни, абсолютная душа. Взаимообусловленность Брахмана и Атмана выражается монистической трактовкой Бытия в Веданте: «Все есть Брахман, и Брахман есть Атман».

В этике Упанишад основное внимание уделено взаимоотношению человека и всеобщей субстанции Атмана – Брахмана, из которой человек вышел и в которую возвратится. Космологическая идея круговращения Ригведы трансформировалась в представление о «колесе сансары», процессе возвращения, переселения душ, регулирует который закон Кармы («деяния»), своеобразный закон сохранения моральной энергии, прообразом которого является идея Риты. Каждому человеку от рождения дана его дхарма (нравственно-социальное установление жизни), обусловленная, прежде всего, его деяниями в прошлых воплощениях. Будущая жизнь конкретного индивидуума (его следующее воплощение в человеке более высокого общественного положения или в зооморфной оболочке) целиком зависела от выполнения им его дхармы. Таким образом, принадлежность человека к определенной варне (к брахманам – жрецам, кшатриям – воинам, вайшьям – купцам, земледельцам, ремесленникам или к низшей варне – шудрам) релятивизировалась: сегодня – царь, завтра – шудра, и наоборот.

К числу основных понятий ведической этики относится также мокша, принцип освобождения от цепи перевоплощений, развитый в концепции нирваны буддизма. Согласно учению Гаутамы Сиддхартхи, человеку необходимо осознать и принять «Четыре Благородные Истины»:

1. Жизнь есть страдание.

2. Причина всех страданий – желание.

3. Страдания можно прекратить путем избавления от желаний, а для этого необходимо:

4. Вести добродетельную жизнь по законам правильного поведения (не убий и не причиняй никому вреда, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дурманящих разум напитков и т. д.) и правильного знания (самоуглубление и внутреннее самосозерцание – медитация), что позволит человеку постепенно достигнуть просветления, стать буддой, вырваться из бесконечной череды перерождений и достичь нирваны – состояния покоя и блаженства.

Следует отметить, что в процессе исторического развития характернейшей чертой индийской философии становится ее иррациональность, методологически основанная, прежде всего, на интуитивном погружении во всеобщее сознание, на внутреннем сопряжении со всем существующим, на преодолении иллюзии

(майи) окружающего мира для постижения абсолютного бытия. Заинтересованность в основном внутренним самосовершенствованием человека делает индийское религиозно-философское мировоззрение асоциальным, и этим прежде всего объясняется то, что на протяжении всей своей долгой истории (вплоть до середины ХХ в.) Индия не являла примеров крепкой централизованной государственности.

Слово «упанишада» означает «сидеть у ног учителя», это наставление учителя ученику, передача сокровенных знаний. Основная мысль упанишад – идея Брахмана, основы, единой сущности, которая лежит за всеми формами и явлениями. Знание Брахмана – это знание единого, неосязаемого, невоспринимаемого начала мира. Сознание обычного человека воспринимает мир как множество отдельных вещей, множество форм. Форма (рупа) непостоянна, это поток, ее нельзя зафиксировать, схватить. Форма – это иллюзия, майя, когда ум пытается постичь ее и подчинить себе, заключить в твердые категории мысли, обозначить именами и словами. Часто люди смешивают свои слова, понятия с реальным миром, отождествляют себя и свою жизнь с пустыми словами и понятиями.

Индийская философия показывает, как глупо охотиться за вещами, требовать постоянства от отдельных сущностей или явлений. Это ослепленность призраками, завороженность абстрактными мерками ума. Но стоит понять, что в конечном счете форма пуста, в том смысле, что она неуловима и неизмерима – мир форм становится уже не майей, а Брахманом. Брахман пребывает в душе человека, Брахман и есть человеческая душа. Это – Атман, «Я». Осознание того, что Атман есть Брахман, что индивидуальное «Я» лишь частичка Единого мирового начала приводит к изменению состояния сознания, к освобождению от иллюзии. Освобождение духовного начала от материальной оболочки – цель всех религиозных и философских исканий эпохи упанишад. С тем, как перекликались эти постулаты с утверждениями античной школы элеатов, мы познакомимся несколько позже.

Иначе обстояло дело с генезисом глубоко социальной китайской философии, главной темой которой являлись взаимоотношения между обществом и человеком, и, соответственно, на первом месте в размышлениях китайских философов стоит рационалистическая этика.