От радикальной социальной работы к антидискриминации

Сосредоточенность на социальных конфликтах ограничилась борьбой с расизмом в самой социальной работе и в других, связанных с социальной работой, профессиональных группах. Труды по радикальной социальной ра­боте 1970-х гг. включали вопросы, относящиеся к так называемым притесня­емым группам. Например, Миллиган (1975) писал о гомосексуализме; Харт (1980) — о гомосексуалистах и лесбиянках; Хазбенд (1980) — о расизме. Феминизм как классовый анализ также возник в начале 1980-х гг. (см. гл. 12). Основные статьи о работе с группами представителей этнических меньшинств появились в США в 1980-е гг. Так, в это время в свет вышли работы Девор и Шлезингер (1981), Джэкобс и Бауэлс (1988), Пиндерхьюз (1989); а также исследования английских авторов, таких как Кумб и Литтл (1986), Эли и Денней (1987), Доминелли (1988).

Многие из направлений радикальной социальной работы получили им­пульс к развитию благодаря деятельности руководящих органов США и Ве­ликобритании в сфере образования социальной работы (например, Нортон,

1978; СЭ Ргсдес* 8геепп§ Сгоир, 1991; ССЕТ5\У, 1991; Пател, 1994). Отчеты о практической деятельности за этот период содержат материалы по антира­сизму и перспективам темнокожего населения (например, Ханвей и Фил-пот, 1994). Практически во всех американских работах эти темы относятся к основной области знаний и практического опыта. Авторы некоторых теоре­тических обзоров не ссылаются на антидискриминационную или феминист­скую теории (например, Лишман, 1991; Степнэй и Форд, 2000). Это отража­ет неопределенность статуса антидискриминационных концепций: рассмат­ривать их как самостоятельную теорию практической деятельности или как ценностный принцип, который должен пронизывать все направления соци­альной работы.

Индийские исследователи интерпретируют конфликт между существую­щими социальными группами как «проблему коммунализма». Чандра (1987) связывает его с верой в то, что если люди исповедуют определенную рели­гию, то они имеют общие социальные, политические и экономические инте­ресы. Такое убеждение приводит к конфликтам между различными языковы­ми, религиозными и кастовыми общинами (Мири, 1993; Кумар 1994). Омэн выделяет пять конфликтных стратегий (процитированы Кумаром, 1994, 65— 66):

и ассимиляционистский коммунализм, когда заставляют людей действовать в интересах других;

■ помогающий коммунализм, когда социальные услуги и выгоды предназна­чены одной общине;

■ ретреатистский {отступной) коммунализм, когда группы перестают вза­имодействовать с другими группами;

■ карательный коммунализм, когда общины предпринимают насильствен­ные действия против других в случае возникновения угроз или действий против них;

■ сепаратистский коммунализм, когда язык или культура используются для создания анклавов.

В данном случае можно говорить о чрезмерном разделении, или конфлик­те. Цель социальной работы — уменьшение конфликта и достижение спра­ведливого распределения ресурсов. Применение названных стратегий в не­которых западных странах может вызвать обеспокоенность, поскольку они сосредоточены на крайнем сепаратизме, и подчеркивают важность осозна­ния и реагирования на специфические перспективы и потребности этничес­ких меньшинств.