Третий концентр (3:1-5:6) посвящен исключительно практическим вопросам

[Уляхин] Иаков различает три вида греха. Первый грех, открывающий дорогу другим грехам, грех слова (3:1-4:12): «…кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздать и все тело» (3, 2), «не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвержены большему осуждению» (3, 1). Второй грех – неправедное богатство (Иак. 4, 13 – 5, 16): «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» ( Иак. 5, 4). Третий грех – земная мудрость, душевная, бесовская, проистекающая из гордости и неверия: ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое» (3, 16), «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (3, 17).

[Польсков] Одной из узловых тем послания к Иакову является тема страданий, с которой начинается тема. Это вопреки апостолу Павлу, который вначале возносит молитву. Здесь со второго стиха «с великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак. 1:2). Эта тема характерная для посланий. Апостол рассматривает различные страдания – происходящие от искушений, страдания, вызываемые социальным неравенством и страдания физические. Для послания характерен интерес к вопросам – как себя вести, что делать, а что нет, чтобы быть достойным звания.

Первая глава посвящена теме искушений и их достойного преодоления. «С великой радостью принимайте, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение, терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте без всякого недостатка» (Иак. 1, 2-4). Здесь – некая параллель с посланиями апостола Павла, который говорит в послании к Римлянам о некоторой взаимосвязи терпения, которое делает испытанным, а испытанный угоден Богу.

Во-первых, утверждает апостол Иаков, страдания имеют свой смысл. Этот смысл есть испытание нашей веры, и тот, кто испытан: «блажен человек, который переносит искушения, потому что, быв испытан, он получит венец жизни» (Иак. 1, 12). Вот конечная цель испытания. Сразу возникает вопрос: откуда эти испытания. Почему человек должен страдать, почему Бог так испытывает человека? Апостол отвечает: «в искушении никто не говори: Бог меня искушает, потому что Бог не искушается и Сам не искушает никого» (Иак. 1, 13). Апостол Иаков сразу отвергает возможность манихейского дуализма. «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» (ст. 14). Во-первых, собственная похоть зачав, рождает грех, а, сделав грех рождает смерть. Похоть потому, что человек оказывается не укорененным в своей вере, «человек с двоящимися мыслями нетверд во всех путях своих» (ст. 8). Когда сердце человеческое принадлежит и миру и Богу, человек как бы на перепутье, тогда человек допускает в сердце свое похоть. Похоть же рождает грех, грех рождает смерть и человек искушается собственной похотью. Если человек этого не видит, то такой человек не мудр.

(Тема мудрости в III главе будет вновь поднята). Нужно просить мудрости, чтобы понять смысл искушения: «если же кому не достает мудрости, то пусть просит у Бога, дающего всем просто и без упреков и дастся им» (ст. 5). «Всякое даяние доброе и всяк дар совершен приходит свыше, от Отца светов» (ст. 17), то, что читается на заамвонной молитве. По-видимому, апостол считает, что даже страдание может приносить какой-то дар. Тот, кто с мудростью воспринимает страдания, тот видит, в чем смысл этого страдания. Здесь апостол близок к теме послания к Филиппийцам. Апостол Павел говорил, что страдания за Христа, это благодать, данная Христом. С одной стороны, понимание посылаемого от Бога, как дара, а с другой стороны о противном поведении, которое выражается в гневливости, в неисполнении слов своих, в непостоянстве. В конце I главе источник страдания двоедушие и собственная похоть. Во-вторых, страдание доставляет социальное неравенство. «Братия, имейте веру в Иисуса Христа, нашего Господа, не взирая на лица, но если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет также и бедный в скудной одежде» (Иак. 2, 1-2). В христианской общине не должно быть разделения. Апостол Павел увещевал Филимона принять Онисима как брата возлюбленного. Тоже и здесь, иначе, возникает противное разделение. «А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь? Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – хорошо делаете. Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками» (Иак. 2:6-9). Если называя себя братом и христианином, презираешь бедного нашей Церкви, ты законопреступник. Если даже весь закон соблюдаешь, а в этом согрешаешь, говорит апостол, то становишься виновным во всем (Иак. 2, 10).

Вера познается не на словах, а на делах, начиная с 14 стиха II главы, возникает тема вера и дела. Здесь, чтобы не впасть в противопоставление апостолов, Иакова Павлу, надо разобраться, о чем идет речь. В послании к Римлянам и к Галатам апостол Павел говорит, что спасает вера, не дела. Апостол Иаков возражает, что пользы, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет. Может ли эта вера спасти. «Вера, не имея дел, мертва сама по себе» (Иак. 2, 17).

Термин вера и дела апостолы понимают в несколько различном смысле. Для апостола Павла «вера» обозначает субъективную уверенность в спасительном подвиге Христа, человек принимает Христа в сердце свое, верует в спасительность смерти Христа – вот идея апостола Павла. В Послании к Евреям «вера есть уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1), доверие Богу. Для апостола Иакова такое понимание веры тоже было характерно, но здесь он говорит о другой вере. «Ты веруешь, что Бог Един – хорошо делаешь. И бесы веруют и трепещут» (Иак. 2, 19). Во-первых, апостол Иаков, предстоятель иудео-христианской общины, говорит о вере в традиционном еврейском смысле – вера как вера в Единого Бога, монотеизм, отрицание многобожия. Но такой веры не достаточно, потому что и бесы веруют и трепещут. Вера бесов это не есть субъективное, а объективное знание. От бесов не сокрыто бытие Божие, но в таком смысле знание не спасает. Апостол отвергает объективную уверенность, знание – веру. Апостол Павел близок к такой точке зрения в послании к Коринфянам, «знание без любви надмевает» (ср. 1 Кор. 8:1).

Второй термин «дела». Конечно, когда апостол Павел говорит, что спасает вера без дел, он имеет в виду все дела Моисеева закона. Дела Моисеева закона без относительно дел спасения, обрезан, или не обрезан, соблюдаешь предписания или нет. Дела Моисеева закона не могут сами по себе спасти. Закон, как говорил апостол, был дан для того, чтобы оградить от греха, указать границы греха, чтобы привести ко Христу, а вовсе не для того, чтобы спастись. Спасает только Христос, поэтому вера спасает. Апостол Иаков говорит: покажи веру твою без дел, а я покажу веру мою из дел (ср. Иак. 2, 18). Он имеет в виду дела милосердия, любви, дела, которые свидетельствуют о вере, противостоит ли такая позиция апостолу Павлу?

[Уляхин] Под «мертвыми делами» Павел имеет ввиду не только грехи человеческие, но в первую очередь мертвую букву закона, обрядовые, ритуальные дела ветхого закона, мертвые дела, противоположные животворящему Духу Нового Завета и противостоящие делам благодати. Мертвые дела закона поэтому противоположны вере.

[Польсков] В послании к Галатам апостол Павел провозглашал веру, действующую любовью. Вера непременно должна действовать в любви. В послании к Ефесянам он говорит, что Бог создал нас на добрые дела. В двух посланиях необходимость доброделания апостолом Павлом утверждается, противоречия нет. Просто разные понимания терминов и разные аспекты одного и того же вопроса. Так что не стоит и говорить о противоречии между апостолом Иаковом и Павлом. В конце приводиться два вполне корректных примера их Ветхого Завета, для представителей иудео-христианской Церкви, Авраам и Раав. Пример жертвоприношения Авраам здесь трактуется как оправдание делами: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим»« (Иак. 2, 21-23). Тот же пример у апостола Павла трактуется как оправдание не делами, а верой: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя. Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить» (Евр. 11:17-19). Владыка Кассиан считает, что апостол Иаков как бы отвечает апостолу Павлу. Пример Авраама более чем естественный, потому что Авраам это отец народа и отец верующих. Любое более ли менее солидное утверждение должно подкрепляться таким примером. Владыка Кассиан считает, что здесь полемика и перекличка.

Продолжая тему, заявленную в первой главе, что грехи заставляют страдать человека, в третьей главе апостол осуждает грех языка «братья мои, немногие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3:1). Трудно язык свой удержать, тут развернутая метафора языка, и как прекрасный орган, которым Бога славят, и ужасный орган, которым брата хулят. Параллели мы найдем и в языческой литературе, в баснях Эзопа. Видимо, это общечеловеческая метафора. Апостол говорит об опасности греха языком. Трудно свой язык удержать, язык укротить никто не может, это неудержимое зло, преисполненное смертоносного яда. Почему? Мудрости не хватает, опять. Но здесь апостол говорит о двух видах мудрости. С одной стороны, говорит он, есть «мудрость нисходящая свыше» (3, 15), «она чиста, скромна, послушлива, полна милосердия, добрых плодов, беспристрастна и не лицемерна» (3, 17) (чувствуется некая перекличка с посланием к Галатам о плоде духовном). Есть другая мудрость, которой гораздо легче увлечься «мудрость земная, душевная, бесовская» (3, 15). Она всевает в сердца горькую зависть, сварливость, хвальбы, ложь, она противостоит истине. Но самое ужасное, когда человек надмевается этой мудростью, он становится неспособным жить по Богу, и тем более не способным становиться учителем. В IV главе он говорит о том, что может получиться, когда человек водится этой земной, бесовской мудростью. «Откуда у вас вражды и распри, не отсюда у вас, от вожделений, воюющих в ваших членах….желаете и не имеете, убиваете и завидуете, и не можете достигнуть, препираетесь и враждуете, не имеете, потому что не просите, а просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4, 1-3).

У апостола Павла в послании к Римлянам, в VIII главе говорится, что Дух ходатайствует за нас воздыханиями не изреченными, потому что без Духа Божия мы и молиться не умеем. Так же и «Дух подкрепляет нас в немощех наших, ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26). Эта параллель убеждает нас, что мудрость Божественная, нисходящая свыше это есть действие Духа Святого в человеке. Поэтому, когда этого нет, мы и молиться не можем. А мудрость бесовская это то, что противостоит действию Духа Святаго. Поэтому мы и просить ничего не можем, становимся перед Богом прелюбодеями и прелюбодейцами (Иак. 4, 4). «Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак. 4, 4).Здесь речь не идет о плотском грехе «прелюбодеи», здесь апостол говорит относительно иудейского мировоззрения. В Ветхом Завете прелюбодейство есть образ измены Богу. Пророк Осия, которому Бог повелевает взять в жены Гамерь блудницу. Этим Бог показывает, что любит народ, даже когда тот отрекся от него. Так и здесь – вот к чему ведет бесовская мудрость, похоть, отступление от Бога. Подальше, в 11 стихе, он будет обращаться: «не злословьте друг друга, братия». Это убеждает нас, что когда мы читаем о прелюбодеях и прелюбодейцах, речь идет о переносном смысле этого слова. Вот какое действие имеет эта бесовская мудрость. Далее следует несколько советов морально-нравственного свойства: апостол призывает не злословить, быть послушными, не надменными, не тщеславиться.

Богатые и бедные. Эта серия советов завершается в 5 главе очередным обращением к социальному вопросу: «послушайте вы, богатые, плачете и рыдаете о бедствиях ваших, находящих на вас. Потому что богатство ваше сгнило и одежда ваша изъедена молью» (Иак. 5, 1-2).

Это надо понимать в общеевангельском контексте. Христос не осуждал богатство само по себе, но осуждал прилепление сердцем к богатству, когда богатство становится идолом и человек не способен видеть ближнего. Об этом говорил и Иаков в начале послания, по-видимому это нужно взять ключом. Гораздо сложнее разобраться с фразой: «Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам» (Иак. 5:5-6). О ком речь идет? Хочется подумать, что о Господе, но, с другой стороны, разве богатые убили Господа? От Господа отрекся весь народ, вожди науськивали, а чернь кричала «кровь его на нас и на детях наших». Здесь комментаторы дают различные толкования. Судя по всему, праведник, которого убили богатые, наверное, не конкретная личность, а некий собирательный образ: тот, кто ведет себя так, теряет человека и становится подобным убийце. Как в Ветхом Завете праведников убивали и гнали, так и сейчас.

[Уляхин] Второй грех – неправедное богатство (Иак. 4:13-5:16): «Вот, плата, удер­жанная вами (богатыми) у работников…, вопиет, и вопли... дошли до слуха Господа Саваофа» (Иак. 5:4). Это созвучно пророку Амосу, который осуждает тех, кто «...насилием и грабежом собира­ют сокровища в чертоги свои» (Ам. 3:10).

Главный нравственный вывод Иакова: «...кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4:17). Это созвучно Лк. 12:47, 48 – «Раб же тот, ко­торый знал волю господина своего... и не делал по воле его, бит будет много....Кому дано много..., и кому много вверено, с того больше взыщут».

План Послания 1 Петр., время и место написания, адресаты Послания, основные темы, особенности.

[Программа] Тематический план 1 Пет.: