Раздел одиннадцатый

ОСНОВНЫЕ ПРАЗДНИКИ ЦЕРКОВНОГО ГОДА

Великий пост

О ПОСТЕ нужно говорить только с теми, у кого уже есть некоторый духовный опыт. Сегодня много людей, тянущихся к вере, решают вступить в христианскую жизнь с того, что начинают поститься, и особенно Великим постом. При этом в храм они не ходят и молитв не читают, и получается из такого поста одна сплошная диета, от которой может быть и есть некоторая польза, но только для желудка, да и то весьма относительная. А пост имеет смысл как воздержание Христа ради и в телесных удовольствиях, и в душевных развлечениях. И суть поста не в самом воздержании как таковом, а в том, что мы делаем это ради послушания Церкви и верности Христу. Мы не просто не едим мясомолочные и рыбные продукты в Великий пост, но, воспитывая свою волю в малом, являем верность Богу и готовность для испытаний, которые могут нас постигнуть и в большом. При этом, конечно, если человек постится, он должен помнить, что освобождающиеся у него силы (так как меньше времени проводится за обеденным столом или у телевизора) очень важно обратить на духовную жизнь и на пользу других людей. Ведь даже если он не смотрит телевизор, но просто праздно нежится на диване, то пользы от такого воздержания не будет. Так что каждому, вступающему в Великий пост, следует подумать, чего он хочет достигнуть и чем может себя ограничить ради Христа, ради своих ближних, и в конце поста дать себе трезвый отчет, что из этого выполнено.

Лазарева суббота и Вход Господень в Иерусалим

ЗА НЕДЕЛЮ с небольшим до Пасхи Великий пост фактически заканчивается. Это не значит, что мы перестаем поститься телесно или ослабляем свои духовные усилия, но это значит, что кончилось время, когда мы должны были думать о себе, сокрушаться о своих грехах, очищать душу, искоренять страсти. Пришло такое время церковного года, когда о себе, что бы с нами ни происходило, нужно забыть. В «Триоди постной» в песнопениях службы пятницы шестой недели Великого поста есть такие слова: «Душеполезную совершивши четыредесятницу просим: Господи, даруй нам видеть и седмицу Страстей Твоих». Это значит, что те дни, которые остались до Пасхи, эти бесконечно тяжелые, бесконечно длинные дни Страстной недели, мы должны пройти вместе с апостолами. Ведь им тогда легче всего было просто по-человечески закрыться, заснуть, не заметить всего того, что происходило, уйти в себя. Но у них не было такого права, они должны были все, что человеку доступно, разделить со своим Божественным Учителем. Вот так же и мы теперь день за днем должны вместе с апостолами идти вслед за Христом и проживать все, что будет нам даваться каждым церковным песнопением, каждым евангельским зачалом. Это будет больно и трудно, но только так мы сможем достигнуть радости Христова воскресения.

И начинается этот путь с Лазаревой субботы, с того дня, когда Спаситель воскрешает Своего друга, пролежавшего в пещере уже столько, что запах от него, Лазаря четверодневного, шел трупный. И хотя Он знает, что чудо будет совершено, но Он плачет о нем, потому что смерть и распад — это всегда ужас и скорбь, это всегда искажение Божиего замысла о мире и человеке. По-человечески скорбя о Лазаре, Господь возвращает его вновь к земной жизни и этим чудом укрепляет апостолов и приготовляет их к тем дням, которые им нужно будет пережить. Уверяет одних (Евангелие говорит, что многие после этого чуда уверовали) и, что парадоксально, вызывает ненависть других, так что они желают убить не только Христа, но и воскрешенного Лазаря, который являл собой свидетельство силы и величия Божия.

На следующий день после совершения этого чуда из Вифа-нии, где жили Лазарь и его сестры Марфа и Мария, Спаситель входит в град Иерусалим. И здесь до конца исполняются древние пророчества о Мессии, о том, что Он будет пророком, первосвященником и царем. И единственный, может быть, раз за все годы Своего общественного служения с такой ясностью Спаситель показывает, что Он подлинно есть царь Израиля. Он, как было предсказано еще в Ветхом Завете, въезжает в Иерусалим, сидя на молодом осленке. Его выходит встречать весь город, люди кричат: осанна Сыну Давидову! (Мф. 21, 9), постилают на дорогу свои одежды, держат в руках пальмовые ветви, быть может, не умом осознавая, а ощущая какой-то глубоко затаенной чистотой и причастностью к святости своего сердца: «Вот она — правда Божия! Вот оно — торжество Мессии! Вот оно - исполнение чаяния Израиля!» Конечно же, народ ждет от Него еще и исполнения торжества над врагами, освобождения от Рима, утоления многовековой обиды за чужеземное притеснение. Однако всего этого не будет, о чем люди еще не знают, поэтому Израиль встречает входящего в Иерусалим Христа как своего царя.

Но Спаситель знает, что те же люди, которые сегодня кричат осанна, через несколько дней будут кричать: Распни, распни Его! (Лк. 23, 21). Он и как Бог, и как человек не может быть соблазняем. Он не ищет этой человеческой хвалы. Своим входом в Иерусалим Господь нам показывает, что есть подлинное царственное достоинство и что есть царственный путь христианина, ибо, как пишет апостол Петр, верующие есть род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего... из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2, 9). Это не торжество внешней силы, не торжество принуждения, но торжество крестной, идущей на жертву любви.

Страстная седмица

ЭТО неделя, предваряющая Воскресение Христово. По сути дела, Великий пост является приготовлением к достойному прохождению дней страстных. (Слово «страсть» в церковнославянском языке означает не только сильное желание чего-либо запрещенного, греховный навык, стремление к наслаждениям, но и страдание, муку.) Мы каялись, мы старались, как могли, очистить свою душу от грубых и тонких страстей, от греховных навыков, с тем чтобы пережить эти дни вместе с Божией Матерью, апостолами и другими учениками Христа. И когда наступает Страстная неделя, нам не нужно специально возбуждать свои чувства, представляя какие-то картины Палестины двухтысячелетней давности. Нужно просто открыть душу и сердце тому, что будет читаться и петься на богослужении, и сами слова этих служб, песнопений, слова Евангелий, прочитываемых в эти дни, будут нас изменять изнутри. Иной раз может казаться тяжело: службы длинные, а что-то просто непонятно, и подступают житейские попечения. И тут нужно напомнить себе, что в те дни Божией Матери и ученикам Спасителя было неизмеримо тяжелее, но им некуда было деться от совершившегося предательства, от неправедного суда, от горы Голгофы. И хотя любившим Христа, может быть, очень хотелось убежать и не видеть всего этого, а дождаться только обетованного Светлого Воскресения, но у них не было такой возможности. Не должно быть ее и у нас, православных христиан. И надо стараться, что бы там ни было, эти страстные дни прожить с Церковью и с нашим Спасителем. Прожить их так, чтобы прочувствовать и чудо иссохшей смоковницы; и притчу о мудрых и неразумных девах; и притчу о Царствии Небесном; и все более возрастающие лукавство и злобу вопрошающих Христа книжников и фарисеев; и предательство Иуды; и таинство евхаристии, которое в Великий Четверг установил Спаситель и которым мы живем все эти века; и моление о чаше в Гефсиманском саду; и суд у первосвященников и приговор Пилата; и поругания и издевательств ва стражников; и крики толпы распни, распни Его! (Лк. 23,21) и кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27, 25); и предательство Петра; и трусость и малодушие других учеников; и Голгофу; и последние слова, сказанные Спасителем Своей Матери и стоящему подле креста Иоанну; и тот ужас богоос-тавленности, который нашего ради спасения вкушает Сын Божий; и Его возглас: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мф. 27,46); и то, как завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись (Мф. 27, 51), так как весь мир был потрясен схождением до ада Сына Божия- и тот покой Великой Субботы, ни с чем не сравнимый, когда Спаситель изводил из ада души пребывающих там до этого дня ветхозаветных праведников, по заповедям проживших свою земную жизнь; и, наконец, то трепетное ожидание Пасхальной ночи, в которую мы, уже знающие о Воскресении Господнем, в отличие от учеников Иисуса Христа и жен-мироносиц, которые еще не знали, а только подвиг веры должны были совершить, также вместе с ними прийдем ко гробу Спасителя и возгласим: Христос Воскресе!

Пасха

ПАСХА, Воскресение Христово — это действительная основа нашей веры. И здесь даже не нужно каких-то особенных

богословских аргументов. Все христианство, все усилия подвижников благочестия, все наши попытки жить хоть немножко по совести только в том случае имеют смысл, если Христос воскрес.

Однажды на Пасху, уже в поздние годы жизни Льва Николаевича Толстого, Федор Иванович Шаляпин приветствовал его словами: «Христос воскрес!», а тот ответил: «Нет, Федор Иванович, Христос не воскрес». Какой ужас стоит за таким мировоззрением! Зачем жить-то тогда? Тогда, действительно, как говорили стоики, самое большое утешение, что остается человеку, — ошейник, который есть у собаки, привязанной к телеге. Собака может по дурости, когда телега поедет, остаться лежать - тогда ее будет тащить по камням. А может побежать - тогда шишек-то не набьет, но все равно никакого другого смысла, как только бежать за телегой и не набить шишек, в ее жизни нет. А Воскресение Христово дает оправдание другой жизни. Если кто™ ощущает в сердце своем голос совести, который говорит: «Да ведь нет, жизнь несводима к эгоистическим желаниям и страстям, жизнь — это не пустыня, в которой каждый сам за себя», то оно откликается любовью и жалостью. И когда человек отказывается от чего™ им достигнутого в пользу другого, то это такое утешение, такая радость, которые ни с чем не сравнимы. Если тяжко вокруг, не складывается жизнь, но мы несем свой крест, тащим свой воз, не опускаем рук, то душа всегда чувствует, что Кто™ неизмеримо более сильный и мудрый, чем мы, стоит рядом и помогает нам. И все это только тогда оправдано, когда есть Воскресение Христово. Страшно жить без этого.

Прикосновение к Воскресению Господа, знание не умозрительное, но глубокое, внутреннее, несомненное, превышающее всякую объективность и реальность тварного мира, живет в душах верующих людей. А в Церкви Божией находит еще и воплощение в дивном пасхальном богослужении, которое вместе с иконой Троицы преподобного Андрея Рублева, вместе с храмами России и Византии является одним из лучших доказательств бытия Божия. И кто придет с непредвзятой душой на ночное пасхальное богослужение, увидит огонь свечей и огонь душ, услышит слова пасхальных песнопений и обойдет храм с крестным ходом, тот подлинно приобретет в душе частичку этого знания — что такое Воскресение Христово и что оно есть в нашей жизни.

И только тот, кто переживет эти пасхальные дни в открытости сердца, может понять слова апостола Павла: Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна... но Христос воскрес из мертвых (1 Кор. 15,17, 20). Только тот может понять вопль радости: Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (Ос. 13,14 и 1 Кор. 15,55) и на ночном пасхальном богослужении испытать всем своим естеством ту причастность небу, которая дается уже здесь, на земле, и которая выше всех логических доказательств, всех логических опровержений и всех сомнений разума. Искренно молившийся на пасхальной службе знает, что Христос воскрес. И если эта ни с чем не сравнимая радость, которая действительно является основанием нашей веры, дана нам здесь в прикосновении к Воскресению Христову, какой же она будет в блаженной вечности?! И значит, не страшно претерпеть что угодно, лишь бы ее не лишиться. И в этом смысле христианские мученики умирали так светло и покойно не только потому, что они умирали за Христа, но и потому, что они жили этой пасхальной радостью. И как бы ни были ужасны изобретаемые их терзателями страдания, они не могли их устрашить и сокрушить.

Эта радость о Воскресении Христовом длится в Церкви не только во время Пасхальной седмицы. Она возобновляется каждое воскресенье в течение года. Поэтому христианин, молящийся на воскресном богослужении, не должен забывать, что это Малая Пасха и что, приходя в этот день на литургию, он не формальной дисциплине следует, но просто не может не быть там, где Церковь радуется о Христе Воскресшем.

Вознесение

НА СОРОКОВОЙ день, до того не раз встречаясь со Своими учениками, укрепляя их в вере, уча их тайнам Царствия Божия, наставляя их предлежащему им подвигу евангельского благовествования, Христос покидает их, возносясь ко Отцу Небесному с горы Елеонской. Один из богословов нашей Церкви XX века назвал этот праздник «радостью разлучения». Казалось бы, разве могли ученики Христа не скорбеть при Его вознесении? Но они уже знали слова Спасителя: Прии-дет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин. 15, 26). Дух Утешитель, пребывающий в Церкви, — это обетование Божие и основание того, что Вознесение — это праздник и радость, а не скорбь и расставание.

Спаситель, вознесшись на небеса и не пребывая более на земле видимым и телесным образом, оставляет за каждым из нас данный нам дар свободы. И мы по-прежнему, как и во все века до и после, вольны принять или не принять заповеди Божий, согласиться или не согласиться с тем, чему нас учит Церковь, пойти по проторенному пути или замкнуться в собственном миросозерцании. И с какой благодарностью, и с каким трепетом мы должны относиться к этому дару свободы, который, при всей его колоссальной опасности, Бог дает нам, потому что настолько нас любит. Ведь только свободный человек, ответивший Богу любовью, становится причастником Божественной любви,

В этот день Спаситель, возносясь к Отцу как Богочеловек, нераздельно и неслитно в Своем Божественном и человеческом естестве, показывает нам великую цену человеческой природы. Сын Божий, пребывающий нераздельно с Богом Отцом и Святым Духом в принебесном святое святых, делает и нас посредством церковных таинств причастными к этой Божественной жизни, ибо и мы соединяемся с Ним, входя через крещение во врата Церкви. Это для нас открыто небо, куда вознесся Сын Божий. И чтобы путь, по которому Он прошел, не был путем одиночек, тыкающихся, как слепые котята, в разные стороны в поисках правды и истины, Господь основывает на земле Свою Церковь, день рождения которой празднуется через десять дней после Вознесения.

Троица

ПРАЗДНИК Святой Троицы, или Святой Пятидесятницы, или Сошествия Святого Духа на апостолов, — это день рождения Церкви. В этот день исполнились слова Христа Спасителя, которые его ученики услышали незадолго до земного расставания с ним: И Я умолю Отца, и даст вам дру гого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин. 14,16). Утешитель — слово-то какое! Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин. 14, 26).

В день Троицы апостолы и другие ученики Христовы, собранные в Сионской горнице, слышат шум, гром, как бы раздающийся с неба, и на них нисходит Дух Утешитель видимым образом — как огненные языки над головами и как особые дарования благовестил на множестве языков народов мира — и остается в Церкви навсегда. И она существует именно реальностью действия в ней Святого Духа, прикосновение к Которому теперь возможно для любого человека. Этот дар Божий — не просто нечто, что мы можем созерцать, как свет, это не то, что мы можем вкусить, как яблоко, не то, что мы можем прочитать, как книгу. Нет. Это превышающее всякое рациональное понимание прикосновение к Самому Богу, к Божественному действию, к Божественной энергии, Божественной благодати, которое теперь через таинства возможно для каждого христианина в меру его духовного возрастания. Поэтому все историческое бытие Церкви — от апостольских до последних времен — наполнено поучениями святых отцов-подвижников об обожении, о внутреннем изменении человеческого естества через соприкосновение с Божественной благодатью.

На второй день праздника, в день Духа Святого, Церковь прославляет «Господа Животворящаго, Иже от Отца исходя-щаго». Прославляет третье лицо Святой Троицы, Того, Кем «всяка душа живится» и чьей «чистотою возвышается».

Так словами антифона церковного песнопения, которое мы слышим накануне каждого великого праздника, можно сказать о реальности Духа Святого, пребывающего в Святой Церкви.

Православие ведь не имеет никакого организационного центра. Православные люди молятся на разных языках, живут в разных культурах, приметно отличающихся друг от друга, притом что и сами богослужения могут довольно разниться. Тем не менее каждый, кто входит в православный храм в любой далекой и незнакомой ему стране, знает, что он входит в единство, которое дается только действием Святого Духа. И даже если в каких-то общинах раскольников и еретиков видимость духовной реальности еще сохраняется, то Духа Святого там уже нет. Когда препарированную лягушку без сердца дергают электрическим током, она лапкой дрыгает, однако понятно, что жизнь из нее ушла.

И в день Святой Троицы, и на следующий день — в день Святого Духа мы празднуем тот дивный дар возможности жизни в Духе Утешителе, который имеем в Православной Церкви, но имеем не по причине наших каких-то там особенных заслуг, не потому, что мы лучше других как народ или как собрание неких избранных индивидуальностей, а просто — по милости Божией.

Рождество Пресвятой Богородицы (8 сентября)

РОЖДЕСТВО преблагословенной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии — это первый из двунадесятых, то есть самых значительных в церковном календаре, праздников нового богослужебного года. Двенадцать праздников и венчающая их как торжество торжеств Пасха выбраны не случайно — это поворотные в домостроительстве нашего спасения события Священной Истории.

Рождество Пресвятой Богородицы предваряет Новый Завет. Оно предвозвещает ту наступающую полноту времен, в которой исполнилась главная, по словам апостола Павла,

цель сотворения мира — введение в него Первородного Сына Божия. И в этот день Святая Церковь празднует то, что уже близко боговоплощение, что уже рукой подать — и Бог станет человеком и что род человеческий, как бы немощен он ни был, произвел на свет Ту, от Которой благоволит родиться Спаситель. И как нам, христианам, не радоваться о том, о чем радовались родители Богоотроковицы Марии и все века Святая Церковь, — начинается Новый Завет, начинается спасение рода нашего.

Но этот праздник еще и торжество всей святости Ветхого Завета, всех прародителей Божией Матери и Сына Божия, которые на протяжении долгих веков, вопреки окружающей тьме язычества, вопреки соблазнам материального мира и житейского благополучия, жили прежде всего верой в то, что когда-то — не при них, не на их глазах, но соучастием их нравственного подвига — родится Та, в устах Которой прозвучат слова ответа благовествующему Архангелу: Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38).

Рождество младенца Мариам в далеком и неприметном иудейском городе Назарете учит нас многому. И прежде всего тому, как важна праведность жизни всякого человека, в том числе и далеко находящегося от центра мировых событий, от тех мест, о которых сей век думает, что именно там вершатся судьбы мира, определяется будущее, настоящее и переписывается прошедшее. Да вовсе нет. Не там, где величие государей, где борьба честолюбий, где видные люди, — не там совершалось спасение человеческого рода. И это пример для каждого из нас. Пусть мы не можем в своем дерзновении надеяться на то, что возрастем в духовную меру родителей Богородицы Иоакима и Анны, но путь православного христианина — нести свой крест, который послан Спасителем. Нести его безропотно, с достоинством, не желая приобрести или исправить весь мир, который, как мы знаем, во зле лежит и конец его внешней истории предсказан. Но каждый из нас всей своей жизнью может содействовать торжеству правды Божией, чтобы она теплее, яснее отозвалась в душах хотя бы кого-то из тех, кто нас окружает.

Праздник этот — утешение всех скорбящих, но не ропщущих на свой нелегкий земной жребий. Это напоминание нам о том, что Бог поругаем не бывает (Гал. 6, 7) и уповающие на Него всегда обрящут утешение и поддержку, как видимым образом совершилось это со святыми праведными Иоакимом и Анной, которые пятьдесят лет молили Господа о том, чтобы Он послал им ребенка, и когда уже по человеческому естеству нельзя было ждать появления чада, оно им было дано — Пресвятая Дева Мария, Та единственная, Которая была избрана Божиим Промыслом. И это была явленная миру победа веры. Истинная вера поругаема не бывает. Так же как подлинная глубина жизни не достигается без терпения и даже без страдания. Праведники Иоаким и Анна, не согрешавшие пред Богом, несли на протяжении долгой своей жизни поношения от людей. В те времена в Израиле оскорбления бесчадной семьи были велики и очевидны для всех. О тех, жизнь которых была видимо беспорочна, говорили со злорадным торжеством, а по сути с облегчением и самоуспокоением: раз они бездетны, значит виноваты и значит есть такие грехи, которых мы не знаем, но Бог-то знает и их наказывает. Иоаким и Анна долгие десятилетия своей супружеской жизни несли эту суровую скорбь бесплодия. Тем более что они были из рода Давидова, в котором должен был родиться Мессия. Но благодаря сугубому смирению и преданию себя на волю Божию души их настолько истончились, что все плотское, мнимое, пустое отошло от них и рождение Богоотроковицы Марии, будущей Матери Божией, стало реальностью.

Житие святых праведных Богоотцов Иоакима и Анны помогает понять, что когда Бог посещает нас скорбями, мы должны быть за это Ему благодарны. И кто не измельчает до конца, молясь о счастье, благополучии, достатке, мирских удовольствиях, о всем том, что нам по-житейски хочется иметь, тот найдет в себе мужество признать: ну а как без скорби станет лучше душа? Если бы не было всех этих страданий святых Иоакима и Анны, которыми сопровождалось явление в мир Божией Матери, то не было бы и такой меры их возрастания в Духе Святом.

Бог, попускающий святым великие скорби, а нам маленькие неприятности и житейские неудобства, знает, что человек может это вместить, потерпеть, благодаря чему прийти к большей глубине веры, к большей сосредоточенности жизни, к большему отсечению пустого и временного. Никогда сверх того, что мы можем вынести, нам не дается.

К тому же, когда Господь попускает праведника страдать, то это не просто средство воспитания его души, но это еще и его соучастие в страданиях Христовых. Мученики, преподобные, пророки Ветхого Завета, святые нового времени страдали не только за Христа — они страдали во Христе и тем самым становились соучастниками Его воскресения и славы. И залог этого, урок этого — в праведной жизни Богоотцов Иоакима и Анны.

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня (14 сентября)

ЭТО единственный из двунадесятых праздников, не относящийся впрямую к событиям земной жизни Спасителя, Божией Матери или ближайших учеников Христа. В основе его — такое событие в истории человечества, которое было столь высоко оценено церковным разумом, что стало праздником, избранным для всеобщего торжества Церкви.

После того как Господь был распят на Голгофе, место это всегда было в памяти Церкви Христовой. Но по попущению Божию Иерусалим в первые десятилетия христианской эры был дважды разрушен. В семидесятом году, после восстания иудеев, город был взят императором Титом, а около пятидесяти лет спустя, после еще одного иудейского восстания, он был фактически стерт с лица земли, так что нечестивый император Адриан даже название городу захотел дать иное — Эллия Капитолина. Тем не менее мы знаем из повествования древних церковных историков, что уже и в эти времена начали совершаться паломничества христиан во Святой Град. После же того как святой равноапостольный царь Константин

увидел перед решительной битвой на небе знамение Креста и в сердце своем принял веру в единого истинного Бога, у него возникло желание найти эту великую святыню. Ибо он рассуждал, как только и может рассуждать истинно верующий человек: «Господь не мог попустить вовсе исчезнуть древу Креста Христова». Мать императора Константина, святая равноапостольная Елена, прибыла в Святой Град в 326 году.

Историк Евсевий Кесарийский подробно рассказывает о том, как искали место распятия Христа. При императоре Адриане на Голгофе было построено капище Венеры. И никто уже не знал точно, где находится место Креста Господня. После долгих изысканий иудеи указали на некоего старика по имени Иуда, в роде которого, как считалось, сохранялось предание о месте распятия. Но он долго не хотел открывать императрице Елене эту тайну, и только после угроз крайне неохотно показал то место, где находилась Голгофа. Были снесены остатки капища и холм из мусора, который образовался за это время. После раскопок были найдены три креста и даже три таблички, которые находились рядом. Но никто не знал, какой из этих крестов тот, на котором был распят Иисус Христос. Однако сам Промысел Божий открыл это чудесным образом: архиепископ Иерусалимский Макарий повелел каждый из этих крестов по очереди приложить к женщине, находившейся при смерти. И только приложившись к Кресту Господню она выздоровела и недуг полностью оставил ее, после чего святитель Макарий торжественно воздвигал этот Крест на четыре стороны света и народ падал ниц и поклонялся этой великой святыне. Старик же, который с такой неохотой указал место голгофской жертвы, ощутив благодать Божию при близости Креста Господня, покаялся и принял вместе со многими единородными иудеями святое крещение. Вскорости он был причтен к числу клириков и даже стал архиепископом Иерусалимским, а при нечестивом императоре Юлиане Отступнике принял мученическую кончину. Святая Церковь почитает его как святого священномученика Ки-риака, архиепископа Иерусалимского.

Но не только исцеление тяжелобольной женщины, воскрешение умершего и множество других последующих чудес свидетельствуют о животворной силе Креста, на котором был распят Иисус Христос. После его обретения в истории человечества произошел колоссальный поворот, определивший на много веков исторический путь бытия Церкви и ее проповеди. Империя, которая три века обрушивала на Церковь почти демоническую в своей злобе и неистовости силу гонений, в лице святого равноапостольного Константина полагает все свое величие и всю свою присущую государству богоустановленность к стопам Христа. И Воздвижение Креста Господня — событие, благодаря которому проповедь Евангелия стала возможной и открытой множеству и множеству людей и благодаря которому в Византии несколько веков православные патриархи и православные цари несли совместно свет евангельской истины. И в празднике Воздвижения освящается эта принципиальная симфония, это приятие Церковью всего доброго, что есть в человеческой истории, в человеческой жизни, в государстве, в обществе, в семье, ежели оно не восстает против Христа и Его Церкви. Этот праздник напоминает нам о нашем долге не уйти в некое пиитическое убежище или в некую заведомую критичность по отношению к реально творимой истории, дабы не выйти из нее.

Ну и, конечно же, в этот день мы торжествуем и прославляем Крест Христов как «царей державу, демонов язву, Ангелов славу», как ту великую и реальную силу, данную Христом Своей Церкви. Пречестному и Животворящему Кресту Господню мы молимся словами молитвы: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящий Его. Яко исчезает дым, да исчезнут...» Крест — это наше знамя, и носящий его в сердце своем и освящающий себя крестным знамением не может и не должен бояться и трепетать ни де-монов, ни человеков. Блаженный Августин сказал: «Кто Бога боится, тот никого не боится».

_ПРОТОИЕРЕЙ МАКСИМ КОЗЛОВ • НАСТОЯТЕЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ_

Собор святого Архистратига Божия Михаила Архангела и прочих Небесных Сил бесплотных (8 ноября)

ПРАЗДНИК этот призывает нас никогда не забывать о реальности и близости наших друзей — Ангелов Божиих, тех, кто дан нам Творцом, наших помощников и спутников жизни. Он призывает нас не к объективистским рациональным рассуждениям об их природе, о характере их перемещения в пространстве и о свойствах их сопряжения с земным временем, не к умозрительным софизмам о полной и неполной духовности или материальности их естества, но к тому, чтобы усилием сердца и души почувствовать и пережить присутствие в своей личной жизни Ангела Божия, вестника и исполнителя воли Отца Небесного, подкрепляющего и удерживающего от зла и греха, пережить всецелостность творения Божия и то, как все мы связаны друг с другом и как мы, такие грубые, дебелые, не видящие ничего и даже чаще всего не желающие поднять очи горе, на самом деле едины с той уже ныне Небесной и Торжествующей Церковью верных слуг Божиих, среди которых и Архистратиги Божий, Херувимы, Серафимы, Начала, Господства, Власти, Престолы, Силы, Архангелы, Ангелы.

Введение во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября)

ОБ ЭТОМ СОБЫТИИ мы знаем из евангельской предыстории. Как о том дивно говорится в тропаре этого праздника, «Днесь благоволения Божия предображение (то есть еще предобраз) и человеков спасения проповедание (по-гречески - «нрокириксис», «предпроповедание», то есть еще та проповедь, которая до евангельской проповеди), в храме Божий ясно Дева является и Христа всем предвозвещает...»

В этот день достигшая трехлетия Богоотроковица Мария, которую ее родители святые праведные Иоаким и Анна привели в ветхозаветный Иерусалимский храм, чудесным образом Сама поднялась по пятнадцати высоченным ступеням и первосвященник Захария в некотором особенном состоянии восхищения духа, исхождения из самого себя взял Ее за руку и провел туда, куда сам входил лишь один раз в год после поста, молитвы и жертвы о грехах народа — во святое святых.

В этот день исполнилась вся правда Ветхого Завета: храм, который был обиталищем Бога, Им Самим данным для укрепления веры в избранном народе, принимает Ту, Которая тоже уже готовится стать храмом и тоже храмом Бога, но уже неизмеримо превосходящим то предуготовительное значение, которое имел ветхозаветный храм. Таким храмом, воплотившись в котором, пребыв в котором Господь откроет путь спасения уже не для одного только народа, но для всего человечества, отзывающегося на Его призыв. Это встреча Ветхого Завета и той правды, которая была в нем и которая, по словам блаженного Августина, готовила человеческий род к принятию яркого света Нового Завета, с евангельским благовести-ем, предваряемым в лице Пресвятой Девы.

Говоря о Введении Богородицы в храм, нужно вспомнить и о том, что святые преподобные Иоаким и Анна берегли Ее на протяжении первых трех лет младенческой жизни от всякой скверны мира — от простого соприкосновения стоп ног с прахом оскверненной человеческими грехами земли до соприкосновения с людьми, нечистыми душой.

Этим праздником Святая Церковь напоминает нам и о важности младенческого возраста ребенка как возраста очень ответственного для будущего становления человека. Напоминает нам и о нашей ответственности за этого, казалось бы, совсем еще маленького человечка, который лежит в колыбели. И когда он на наших руках в первый раз выходит за стены своего дома на крестины или на причастие, мы не должны забывать, что лицо наше при этом должно быть радостно, душа чиста, а помыслы несуетны. Мы не должны забывать, что всякое скверное впечатление наложит свой отпечаток на душу ребенка, а всякое соприкосновение с чистотой, святостью Божией и правдой человеческой поможет пройти ему его жизненный путь добро, искренно и незамутненно.

Рождество Христово (25 декабря)

«ХРИСТОС раждается —славите! Христос с небес — срящите (встречайте)! Христос на земли — возноситеся!» (взгляните вверх в небеса, горе)!..» — так мы слышим на всенощных за несколько недель до праздника, так с особенной торжественностью поется в Церкви в рождественскую ночь. История Рождества Христова известна теперь уже, наверное, почти каждому человеку. Вифлеемская пещера, волхвы, пастухи, ангельский хор с его славословием: Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение (Лк. 2, 14), злоба Ирода, равнодушная холодность людей, не пустивших семью, ожидавшую младенца, ни в один дом, теплота животных, сто-явшиху ясель, где лежал Богомладенец Христос... В последние годы празднование Рождества отмечается даже на государственном уровне, этот день сделали выходным. Но для нас оно счастливо разделилось на две даты. 25 декабря (по новому стилю) наступает торжество внешнее, по сути не христианское — торжество распродаж, различных кино- и видеошоу, специальных телевизионных программ с приветствиями и пожеланиями известных светских людей и, наконец, каникулы в школах и очень многих учебных структурах. По счастью (а мы, как православные люди, можем сказать — по Промыслу Божию), мы от этого избавлены, это не наше Рождество. Мы не участвуем во всем этом, мы постимся, мы ждем того дня — 25 декабря по старому стилю, — когда Святая Церковь, как то было от века, встречает Богомладенца Иисуса Христа.

Но что мы ждем в этот день? Только ли красивых церковных песнопений, ночной службы, елки, детской радости, взаимного обмена подарками, конца поста, наступления времени Святок или чего-то иного? Грустно будет, если, задав себе этот вопрос честно, мы обнаружим, что большая часть наших предрождественских ожиданий сводится к околопраздничным попечениям. Но даже если это пока и так или если по милости Божией это уже хоть в какой™ мере не совсем так, мы должны стремиться к тому, чтобы главным для нас в переживании праздника Рождества Христова становилась не сентиментальная картина вифлеемской ночи, а наша радость о том, что преодолена стена между согрешившим человечеством и жертвенно милующим его Богом. «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом» — эта древняя формула святителя Афанасия Александрийского есть точнейшее выражение торжества сегодняшнего праздника. Бог отлагает все Свое величие в Божественном Своем нисхождении, принимает человеческий образ крайней беспомощности й слабости — образ только что появившегося на свет Младенца, уже знающего о том пути, о той жертве, которая Ему предстоит. Именно поэтому на православных иконах Рождества в лике Богомладенца, в Его глазах — не младенческая полубессмысленная радость, а скорбь от гол-гофского томления, которое через тридцать три года испытает в этот день родившийся Богочеловек, — испытает ради того, чтобы мы потом могли соединиться с Ним в таинстве крещения и жить по правде Божией и чтобы для нас вхождение Бога в мир стало не просто умозрительным фактом, а началом и призывом к нашему ответу, к нашему соучастию, к нашему предельно внимательному и бережному отношению к своей душе, за которую пострадал Христос и для спасения которой Он родился. И этот мир, некогда сотворенный добро и зело и оскверненный человеческим грехом, вновь освящен вхождением в его бытие Сына Божия. И мы должны осознавать, что наш долг — это соучастие в деле спасения этого мира и освящения его Творцом.

На второй день праздника Рождества Христова Святая Церковь празднует Собор Пресвятой Богородицы, то есть особенную память Божией Матери, сохранившей чистоту и души и тела и открывшей в Себе всю ту меру обожения, высоты и святости, которые только и доступны человеческой личности, человеческой ипостаси. В. Лосский, один из богословов двадцатого столетия, сказал о Ней: «Если в лице Богочеловека Христа мы видим вочеловечившуюся Божественную Ипостась, то в лице Девы Марии мы видим всю меру обоженной человеческой личности, которая может быть достигнута в единении с Творцом». Все, что мы знаем о Пресвятой Богородице, есть мера и предел, доступный человеку.

Крещение Господне. Богоявление (6 января)

«ВО ИОРДАНЕ крещающуся Тебе, Господи, Троиче-ское явися поклонение...», то есть когда Ты, Господи, крестился в реке Иордане, для всех открылось, стало явным, поклонение Святой Троице. Из этих начальных слов тропаря праздника становится понятным, почему у него двойное название: Крещение - историческое событие, когда Господь наш Иисус Христос, завершив свое таинственное для нас приготовление к общественному служению, пришел на реку Иордан и принял крещение от руки Своего Предтечи, Пророка и Крестителя Иоанна; и Богоявление, когда во время этого события с небес раздался глас Бога Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф. 3, 17) и Дух Святой в виде голубя сошел и почил на главе Спасителя. Это было явление Святой Троицы. Впервые так ясно за всю историю человеческого рода Бог в Слове славимый являет Себя миру, насколько это может вместить человеческий разум.

А зачем нужно было креститься Христу? Вопрос, который должен задать себе каждый из нас. Ведь крещение есть омовение, очищение от грехов, но Сын Божий не был причастен ни к какому греху. Этот вопрос получает свой ответ в словах Самого Спасителя: Так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3, 15), - сказал Он Иоанну, который также с недоумением и трепетом вопрошал Его: Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? (Мф. 3, 14). Господь пришел исполнить всякую правду, то есть дать наполнение действенное и окончательное всему тому относительно светлому, отчасти доброму, не всецело ведущему к Богу, что было во всей человеческой истории до боговоплощения. Все искренние помыслы, вся чистота сердца, устремленного к небу, все томление по общению с горним находят свое исполнение в крещении Господа в Иордане.

Мера правды Ветхого Завета достигла своего предела. И все то, что до этого было дано в прикровенных образах, лишь более или менее ясных, — от первых слов, сказанных при творении Адама: Сотворим человека (Быт. 1, 26), уже указывавших на триединство Божие, до таинственного явления Аврааму трех Ангелов, трех путников — становится отныне открытым миру. Блаженный Августин, один из святых отцов нашей Церкви, говорил: «То, что Ветхий Завет скрывает, то Новый открывает яве». Полнота этого открытия, этого прикосновения к Божеству, доступная только для человеческого рода, стала явной после того, как Господь принял плотью крещение от Иоанна Крестителя. И с этого времени тайна Святой Троицы, оставаясь тайной для не желающих воспринять ее, ведома теми, кто воспринял евангельское благовесте, кто стал чадом Святой Церкви, частью Тела Христова. И все мы живем, движемся и возрастаем этим прикосновением к Богу в Троице славимому. И потому каждый из нас должен стремиться к тому, чтобы исповедуемая нами тайна, что Бог есть триедин в лицах, была не холодным и отстраненным признанием ума, но чтобы мы восприняли ее всем сердцем, всем существом своим не как абстрактную истину, а как то, что является действительным основанием и бытия всего мира, и существования каждого из Богом в Троице сотворенных людей.

В одной из церковных стихир этого праздника поется: «Днесь вод освящается естество». И освящается не только вода, но и весь окружающий нас тварный материальный мир, а вода лишь как самая чистая, прозрачная его стихия. И то, что прежде было или казалось нейтральным и внешним по отношению к человеку, а иной раз опасным и бурным, становится преображенной Богом, животворящей, чудесной, напояю-щей, утешающей, освящающей и омывающей нас стихией,

становится не просто физической материей, но теми водами, в которых мы возрождаемся в купели крещения для вечной жизни. И это есть залог того будущего преображенного состояния мира, который увидят праведники, когда по втором пришествии Бог будет все во всем (1 Кор. 15, 28) и когда не будет уже ни молекулы, ни атома, которые не были бы преображены, изменены и восстановлены Божественной благодатью. И как напоминание о действительности этого Божиего обетования ныне изымается из естественного течения физических законов освящаемая во дни Крещения святая вода. Она не подвержена присущим обычной воде процессам распада и гниения. Крещенская вода, откуда бы она при освящении ни была взята — из обычного городского водопровода или из речки, будет стоять нерушимая по своим физическим свойствам на протяжении года, а то и большего времени. И каждый хранящий эту великую святыню (по-гречески — «агиасма») может употреблять ее «во здравие души и тела». Крещенская вода есть одно из — наряду со множеством других — свидетельств неотмирной природы Церкви. Церковь Божия уже здесь, на земле, причаст-на Церкви Небесной. И совершающееся в ней преодолевает законы природы, вернее, законы нынешнего состояния естества, как не раз звучит в церковных песнопениях: «Побеждается естества чин».

И это дивное свидетельство чудесности крещенской воды невозможно, как бы ни хотелось некоторым, объяснить никакими рациональными причинами. И конечно, здесь дело не в тех ионах или катионах серебра или каких-то иных металлов, которые якобы попадают в чашу с давно уже не серебряных богослужебных крестов и богослужебных сосудов, после чего вода не портится. Никакой катион не освятил бы московский водопровод и никакие частицы драгоценных металлов не дали бы возможность нашим предкам в прежние века преобразить на Крещение воду в освященных источниках, в больших и малых реках и озерах. Сегодня вновь в некоторых городах и весях нашего Отечества возрождается этот обычай великого водоосвящения природных источников. В день Крещения

совершается крестный ход, вырубается во льду реки или озера прорубь Иордань, в нее с молитвами погружается крест, после чего оттуда черпается крещенская вода. И все с утра и до вечера берут ее из проруби, несут к себе домой и хранят годами эту великую святыню. Какие естественные причины могут делать ее сохранной и врачующей душу и тело на протяжении длительного времени? Токмо благодать Божия, благодать Духа Святаго.

Сретение Господне (2 февраля)

В ДЕНЬ Сретения (по-русски - встречи) Святая Церковь вспоминает то событие, когда сорокадневного младенца Христа, принесенного по закону Моисееву в ветхозаветный храм Его праведными родителями — нареченным отцом Иосифом и Пресвятой Богородицей Марией, встретил некий старец по имени Симеон, который из всего тогдашнего израильского старчества единственный удостоился видеть Господа. Он один увидел Того, Кого чаяли и стремились увидеть пророки, ради Кого жили судии, цари, праведники и умерли, не получив этого обетования, этого осуществления, этого сретения с Богом, что пережил в своей жизни святой праведный Симеон.

Мы не можем знать, почему именно он из всей полноты Богом избранного народа был уготован для этой встречи. Но одно несомненно: чтобы встреча с Богом состоялась в жизни каждого человека, нужно жить интересами, превышающими этот мир, нужно стремиться к горнему, к тому, что нам самим — немощным и грешным — достичь невозможно. Это очень просто сказать, но реально выполнить — бесконечно трудно. Однако если к этому не стремиться, встречи с Богом не будет. А будет тоска, беспокойство, смятение духа, пустые порывы эмоций и плоти, и сердце все равно не упокоится. Как писал в «Исповеди» блаженный Августин: «Господи, Ты создал нас для Себя, и не упокоится сердце наше, пока Тебя не обретет». Не могут заменить человеку эту встречу никакие жизненные удачи, никакое благополучие, никакие профессиональные успехи, будь ты трижды солистом Большого театра, дважды доктором наук и имей десять детей и красавицу жену на старости лет — ничто не заменит главного: стремления к встрече с Богом и жизни ради Него. И каждый из нас, заглянув в свою душу, должен напомнить себе, что Бога не обманешь, да и совесть свою тоже (разве на какое™ время), ведь жизнь-то когда-нибудь кончится. И все ближайшие цели, все, ради чего мы трудимся как белка в колесе, весь квартирный уют, все наши рюшечки и занавесочки, все наши автомобили, все ученые степени — все будет, как поется в чине отпевания, «ржа, тень, прах». Ничего этого мы с собой не возьмем. Но самое страшное — что можно всю жизнь себя этим обманывать, а потом с таким ужасом встретить земную кончину, когда все станет по-настоящему, а не так, как мы в это игрались на протяжении десятилетий.

Известно, что множество святых в свой смертный час видели то, чего не видят наши очи, и говорили: «Горе! Горе!» Но это то, к чем)7 призван каждый из нас и при осуществлении чего все гнилое в нашей жизни утрачивает всякий смысл. И праздник Сретения напоминает нам о том, что можно жить так, чтобы у последнего порога сказать Богу: Ныне отпущаеши (ныне иду к Тебе) раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром, яко видеста очи мои спасение Твое...(Лк. 2, 29—30).

И еще праздник Сретения напоминает о том, что без личной встречи человека с Богом невозможна настоящая, подлинная вера и что в Церкви мы должны искать не просто укоренения в том, во что верили наши отцы и деды, и прилепления к некоторым традициям и старинным преданиям. Это хорошо, но этого недостаточно. Главное в вере — это встреча с Богом. Она может состояться в храме. А может озарить сердце человека при чтении Слова Божия. Святой преподобный Антоний Великий в юношеском возрасте вдруг так услышал слова Спасителя: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и бу дешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф. 19,21), что не просто воспринял это место в Евангелии как возвышенную метафору, а действительно все роздал и ушел в пустыню. Или это может быть такая встреча, когда мы обретаем Бога через некий отблеск небесной славы в бездонной глубине глаз истинно верующего человека.

Этот праздник особенно важен для родителей. Мы должны помнить, что детей нужно готовить ко встрече с Богом, Души свои мы не вставим собственным детям, но наше дело — подвести их к храму Божию, как это сделали в день Сретения с Богомладенцем Христом Его родители, Пресвятая Дева Мария и святой праведный Иосиф.

А для того, кто уже какое-то время пребывает в ограде Церкви Христовой, очень важно соотносить себя не только со своим многолетним опытом церковной жизни, не с приобретенным знанием Священного Писания, Закона Божиего или иных книг святых отцов, но прежде всего ставить себя один на один с Богом: вот я — маленький, а вот Господь — с Его евангельской правдой. И тогда может не засохнуть даже самая каменеющая душа. Так можно бороться с самыми дурными навыками, с самыми усыпляющими в духовной жизни привычками. Но надо постоянно поставлять себя на эту встречу, на это Сретение с Сыном Божиим.

Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта)

«ДНЕСЬ спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление; Сын Божий Сын Девы бывает...» В этот день Архангелом Гавриилом благовествуется самая великая тайна сотворенного Богом мира — тайна спасения человеческого рода. Это спасение совершается жертвенной любовью Бога. В одной из проповедей - «Слово в Великий Пяток» — святитель Филарет Московский сказал: «Любовь Бога Сына — распинаемая, любовь Бога Отца — распинающая, любовь Духа Святаго -торжествующая силою крестною». Именно так: любовь Сына, Который в послушании Отцу идет на распятие; любовь Отца, Который Сына Своего по человеческому естеству посылает на смерть; любовь Духа Святаго, которая торжествует не внешней победой, не внешним исправлением или принуждением людей, но тем плодом жертвы Отца и Сына, которая есть тоже и Его жертва. И это та тайна, к которой мы можем только прикоснуться, но меру которой воспринимаем лишь отчасти. И о том, что пришло время снисхождения Бога в мир, благовествует Архангел Гавриил Деве Марии.

Благовещение есть также праздник христианского возвещения важности человеческой свободы. Действительно, Бог спасает мир, который никогда бы не мог спастись сам и восстановить общение между Самим Творцом и человеком, отвергнувшим Его заповеди. Но ежели мир был создан Богом и тварь была создана Отцом нашим Небесным, не будучи спрошенной о том, хочет ли она быть, то при обновлении падшего человека Бог спрашивает его, готов ли он ради своего спасения пойти навстречу простираемой к нему десницы Божией. Святые отцы говорят, что Совет Пресвятой Троицы о Боговоплощении исполнился только после того, как на благовесте Архангела Гавриила Дева Мария и в Ней вся святость, которая только была в человеческом роде, ответила Богу: се Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38). И еще преподобный Петр Афонский говорил, что «Бог спасает нас не без нас», то есть наше ответное усилие, наша открытость любящему нас Отцу Небесному, наша готовность, внутренняя решимость вступить на путь борьбы за спасение своей души необходимы как наше соучастие в восстановлении поруганного и исковерканного человеческим грехом мира.

Рождество святого Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна (24 июля)

ВТОРОЙ день праздника Богоявления и Крещения связан с именем того, кто крещение Господне совершил, того, кого Сам Спаситель называл величайшим из всех, рожденных женами на этой земле, — святого Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна. В чем его величие, так прославленное Сыном Божиим? Конечно, не только в сопричастности к вхождению Спасителя на общественное служение и уж тем более не в некотором плотском родстве, бывшем между Предтечей и Господом нашим Иисусом Христом, о чем нам говорит Священное Предание. Прежде всего, величие Иоанна Крестителя в том, что о нем можно сказать так, как Ветхий Завет говорит об Аврааме: он — отец всех верующих. Отец всех верующих в Новом Завете и идеал веры Нового Завета. Тот, кто, не ища и не получая свыше никакого подкрепления чудом, знамением, особым уверением, сделал всю свою жизнь подвигом веры, тем более великим и знаменательным для нас, что она вела его к необходимости самому снизойти до нищеты духом, самому стать незаметным ради другого. И это еще одно указание пути, ведущего к спасению, чтобы каждый, его избравший, мог оказаться в той десной части спасенных, во главе которых стоит Пророк Иоанн Предтеча.

Преображение Господне (6 августа)

В ЭТОТ день наша Церковь отмечает одно из двенадцати главнейших, то есть прямо относящихся к домостроительству спасения всего человеческого рода, событий сверхчеловеческой истории.

На горе Фавор Спаситель, взявший с Собой трех самых близких учеников — Петра, Иакова и Иоанна, преображается пред ними, то есть являет им — настолько, насколько они могли вместить, — величие Своей Божественной славы. В богово-площении Господь наш Иисус Христос всегда оставался истинным Богом и истинным человеком. Но Он почти никогда не показывал ученикам Своего Божественного величия. И вот теперь на Фаворской горе они видят лик Его, сияющий, как солнце. Понятно, что это не более чем слабое уподобление самому светлому и яркому, что можно видеть нашими телесными очами. И одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить (Мк. 9,3). Ему уже не нужны пределы, не нужна опора земли, и законы тварного мира уже никак не владеют над Его телесным

составом, равно как и законы времени, ибо со Христом беседуют явившиеся тут же два праведника Ветхого Завета — Илия и Моисей.

Зачем апостолам было дано это видение и ведение Божественной славы? Затем, чтобы они приготовились к дням страданий и скорби и чтобы, когда не увидят этой славы в Геф-симанском саду, на суде у Пилата, на кресте Голгофы, они бы не соблазнились и не смутились и поверили бы словам, которые Спаситель сказал Пилату: 7ы не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше (Ин. 19, 11). В каждом миге принесения голгофской жертвы Господь мог бы призвать легионы Ангелов, и от мучителей Его не осталось бы ни тени, ни следа. Но Он добровольно приносит ее ради них и нашего спасения. И дабы не поколебались сердца апостолов, им дается видеть ту меру славы Божией, которую можно вместить человеческими очами и человеческим разумом.

Праздник Преображения — это еще и указание и напоминание, что как бы иной раз нам ни казались немощными, слабыми и побеждаемыми пути Церкви в земной жизни, каким бы страшным ни представлялось видимое торжество зла и врага рода человеческого, мы должны помнить, что в конце мира человечество ждет преображение - восстановление правды, святости и торжество Божией любви.

Совершившееся на Фаворе чудо свидетельствует нам и о том, что, как сказал пророк Исайя, с нами Бог (Ис. 8,10); что Он не далеко, не в замирном бытии, не в непознаваемом величии, а рядом с нами, здесь, Своею благодатью доступный каждому в таинствах Церкви и в духовном восхождении по лестви-це добродетелей. Ведь тот же свет, что видели апостолы на Фаворе, могли видеть потом и многие святые, прикоснуться к нему и ощутить и сияние, и тепло, и радость Божественной благодати. И те, кто сподобились видеть нетленность и не-тварность света Божества, те сподобились видеть Самого Бога. Об этом дивно рассказывал преподобный Серафим Саровский, который, взяв за руку своего друга Мотовилова, такого же как мы христианина, показал ему, что такое теплота, умиление и радость о Духе Святом, дабы тот, когда потом у него начались грозные испытания и мучения от врага рода человеческого, знал, что все это стоит претерпеть ради преображающего Фаворского света, ради той дивной близости Божией, когда можно просто, по-детски, как апостол Петр, сказать: Господи! хорошо нам здесь быть... (Мф. 17, 4).

Со дня Преображения знание того, что Господь рядом во всей Своей Божественной славе, дано нам. И теперь, как бы ни был равнодушен и жесток мир вокруг, как бы ни складывалась наша земная жизнь, как бы ни казалась она нам цепью ошибок, неудач и нестроений, но эта возможность близости Божией хотя бы в некоторые моменты нашей жизни известна каждому из нас. И об этом свидетельствует не только само Преображение Господне, но и тот Фаворский свет, который многие видели в глазах преподобных, исповедников, мучеников от века первого и до века двадцатого.

Успение Пресвятой Богородицы (15 августа)

НА ИКОНЕ Успения Божией Матери мы видим изображение тех событий, которые сопровождали Ее кончину: дерзновение одного из иудейских священников, попытавшегося опрокинуть смертный одр и получившего тут же чудесное наказание и вразумление; присутствие апостолов и первоиерархов тогдашней Церкви и среди них апостола Фомы, вновь по Промыслу Божиему прибывшему позднее всех остальных, пришедшему к пещере гроба Божией Матери и не нашедшему там Ее тело, а лишь Ее одежды. Мы видим выше на иконе Спасителя, держащего в руках душу Пресвятой Богородицы, которую по разлучении с телом Он принял Сам. Поэтому Она никогда не переживала опыта богооставленности, неизбежного даже для самых праведных людей Ветхого Завета. Наконец, в самой верхней части иконы мы видим, как Пресвятая Богородица уже в Своем прославленном теле пребывает в месте, которое на языке церковных песнопений называется «сидением одесную» (Пс. 109,1), то есть непосредственно близко, рядом с Ее Божественным Сыном. Это значит, что Божия Матерь еще до второго пришествия и Страшного суда была воскрешена и вознесена на небо в Своем прославленном телесном составе. Церковь не знает Ее мощей, мы чтим лишь ризы Божией Матери, Ее пояс, другие части одежды как напоминание о годах Ее земной жизни. Но никакой частью Своего естества Она не разлучалась со Своим Сыном. Как говорит преподобный Иоанн Дамаскин, Она вкусила на краткий миг тление, но никогда не познала нетления, то есть разложения тела на элементы и биологические составы, что является обычным почти для всех людей на земле.

Это обетование неразлученного пребывания с Богом есть радость для каждого из нас. Путь, который прошла Пресвятая Богородица, открыт и для всех добро о Господе живущих христиан, для всех Его учеников. Это путь, идя по которому святые угодники в меру, доступную для них и полезную для Церкви, также могут не познать нетления своих тел. Именно потому мы так чтим их мощи и останки. Это путь, идя по которому верующий в Него не судится (Ин. 3, 18), но переходит от смерти к жизни и, покинув земной мир, до Страшного суда (пусть еще не телом, а душою) будет пребывать в радости с Богом, Которого он возлюбил и ради Которого жил. И праздник Успения говорит нам, что нет ничего выше той радости, которую встретила Божия Матерь за порогом земной жизни.