Тезис №5 - Старец Порфирий призывает не бороться со страстями и грехом

Проф. Осипов:"...читаю Господи да не верю: "Два пути ведут нас к Богу путь жестокий и утомительный с жестокими сражениями против зла и легкий путь посредством любви, я нахожу, что самый краткий и верный путь это путь любви им следуйте вы. Не боритесь за то, чтобы изгнать тьму из клети своей души." Вы когда-нибудь читали такое Евангелие? Тут я начал понимать ясно это новое евангелие пятое от Иуды искариотского наверное. "Не боритесь за то чтобы изгнать тьму из клети своей души откройте маленькое отверстие любви чтобы свет проник и тьма исчезнет, то же самое в отношении страстей и немощей не воюйте с ними, но преображайтесь."[189]

Он же: "Книга издана в России, вы слышите, книга продается, у нас в Лавре кстати продается и во многих церковных лавках, вы подумайте какую пищу нам дают, слыхали теперь если вам говорят, что надо бороться с грехом со страстями, со злом, как вы заблуждались это все старо, новый путь даю вам любите Бога и не боритесь ни с чем, лучше и не придумаешь прямо в рай прямо в рай только ножки задирай, остается только это сказать."[190]

Он же: "Каково учение отца Порфирия о духовной жизни? «Два пути ведут нас к Богу: путь суровый и утомительный, с суровыми сражениями против зла, и легкий путь посредством любви. Многие люди избрали суровый путь и «пролили кровь, чтобы принять Дух», доколе не достигли великой добродетели. Я нахожу, что самый краткий и верный путь — это путь любви. Им следуйте и вы...» (С. 204).

Что это за легкий, краткий и верный путь любви, который противопоставляется о. Порфирием пути суровых сражений против зла? Вот он (выделено нами. — А. О.): «Не боритесь за то, чтобы изгнать тьму из клети своей души. Проделайте маленькое отверстие, чтобы проник свет, и тьма исчезнет. То же в отношении страстей и немощей. Не воюйте с ними, но преображайте в силу, презирая зло... Не нужно ни диавола бояться, ни ада, ничего. Должна царствовать любовь ко Христу...

Оставьте все немощи, чтобы не узнал о них супротивный дух и не стал мучить вас и погружать в уныние. Не делайте никаких усилий к тому, чтобы освободиться от них... И не говорите: «Боже мой, освободи меня от того-то»,— например, от гнева, тоски. Не хорошо молиться или думать о какой-либо определенной страсти... Не сражайтесь с искушением напрямую, не просите, чтобы оно ушло, не говорите: «Убери его, Боже мой!» (с. 204). И т.п.

Но — Сам Господь заповедует молиться: не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Церковь Великим постом призывает с земными поклонами молиться об очищении от праздности, уныния, любоначалия, празднословия, осуждения... Афонский старец Ефрем (Мораитис) понуждает: «Подвизайся, чадо мое, ибо путь Божий узок и тернист — не сам по себе, а по причине наших страстей... приложим большой труд, и наши руки будут истекать кровью, а лицо покроется потом». «Уступками не давай пищи своим страстям... Потрудись теперь сколько можешь, ибо со временем, если страсти останутся без надзора, они становятся как бы второй природой, и тогда попробуй-ка совладать с ними! Но если теперь будешь сражаться со страстями законно, как тебе советуют, то освободишься...»; «Ради любви Христовой подвизайтесь со всею силою души... Будем подвизаться, чтобы стать сосудами Распятого... Будем сильно подвизаться...» (Отеческие советы. Саратов, 2006. С. 224, 227, 243) (выделено нами. —АО.). Как все это противоположно учению отца Порфирия! Поэтому совсем не удивительно, что на легком пути отца Порфирия практически отсутствует главнейшее в духовной жизни — покаяние."[191]

Выдержки из речи старца Порфирия, которые приводит проф. Осипов взяты им из разных мест одного параграфа поэтому считаю целесообразным процитировать здесь весь параграф, таким образом слова старца можно будет увидеть в контексте. Красным цветом и курсивом будут выделены места, которые цитирует проф. Осипов.

Старец Порфирий:

"Религия наша совершенна, в ней заложен глубокий философский смысл. Что просто, то и наиболее ценно. Так и подвизайтесь в духовной жизни: просто, кротко, без насилия. Душа освящается и очищается через чтение слов отцов, через заучивание псалмов, отрывков из Священного Писания, через церковное пение и молитву.

Так вот, предайтесь таким духовным упражнениям и оставьте все прочее. К служению Богу мы можем прийти легко, без крови. Два пути ведут нас к Богу: путь суровый и утомительный, с жестокими сражениями против зла, и легкий путь посредством любви. Многие люди избрали суровый путь и «пролили кровь, чтобы принять Дух», доколе не достигли великой добродетели. Я нахожу, что самый краткий и верный путь — это путь любви. Им следуйте и вы.

То есть вы можете предпринимать иные усилия: поучаться и молиться с целью преуспеть в любви Бога и Церкви. Не боритесь за то, чтобы изгнать тьму из клети своей души. Откройте маленькое отверстие, чтобы проник свет, и тьма исчезнет. То же в отношении страстей и немощей. Не воюйте с ними, но преображайте в силу, презирая зло. Занимайте себя тропарями, канонами, усердным служением Богу, Божественной любовью. Все наши святые церковные книги: Октоих, Часослов, Псалтирь, Минеи — содержат святые слова, слова любви ко Христу. Читайте их с радостью, любовью и веселием. Когда предадите себя этому старанию с жаждой, тогда душа ваша освятится самым мягким и таинственным образом, вы и сами не поймете, как это произойдет.

Жития святых, а больше всего житие преподобного Иоанна Каливита произвели на меня сильное впечатление. Святые — это друзья Божии. Целый день вы можете наслаждаться и упиваться их подвигами, подражать их житию. Святые полностью предали себя Христу.

Благодаря такому поучению вы постепенно приобретете кротость, смирение, любовь и душа ваша станет благой. Не избирайте для своего исправления негативных способов. Не нужно ни диавола бояться, ни ада, ничего. Это провоцирует сопротивление. У меня тоже есть небольшой опыт в этом. Цель состоит не в том, чтобы ранить себя, насиловать себя, стараясь стать лучше. Цель состоит в том, чтобы жить, поучаться, молиться, преуспевать в любви, в любви Христовой, в любви Церкви.

Это то святое и прекрасное усилие к соединению со Христом, которое радует душу и освобождает ее от всякого зла. Любовь ко Христу, жажда Его, жизнь в Нем, как у апостола Павла, который говорил: И уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20). Вот в чем ваша цель. Другие усилия пусть будут таинственными, сокровенными. Должна царствовать любовь ко Христу. Пусть это будет в уме, в мысли, в воображении, в сердце, в желании. Пусть это усилие будет самым напряженным, усилие, заключающееся в том, как вам встретить Христа, соединиться с ним горячо, воспринять Его в себя.

Оставьте все немощи, чтобы не узнал о них супротивный дух и не стал мучить вас, парализовывать и погружать в уныние. Не делайте никаких усилий к тому, чтобы освободиться от них. Подвизайтесь со спокойствием и простотой, без нажима и стресса. Не говорите так: «Сейчас я заставлю себя молиться, чтобы стяжать любовь, стать хорошим и т.д.». Это нехорошо — зажиматься и насиловать себя, чтобы стать хорошим. Так вы придете к обратному результату. Все пусть совершается мягко, без насилия, свободно. И не говорите: «Боже мой, освободи меня от того-то», например, от гнева, печали. Нехорошо молиться или думать о какой-либо определенной страсти. Что-то происходит в нашей душе, и мы запутываемся еще больше. Устремись на страсть с напором, чтобы победить ее, и тогда увидишь, как она тебя схватит и ты не сможешь ничего сделать.

Не сражайтесь с искушением напрямую, не просите, чтобы оно ушло, не говорите: «Убери его, Боже мой!» Тогда вы придаете значение искушению, и оно душит вас. Потому что, несмотря на то что вы говорите: «Убери его, Боже мой!» — несмотря на это, вы помните о нем и подогреваете его еще больше. Желание освободиться от искушения, конечно, будет, но оно будет в глубокой тайне, оно будет тонким, незаметным. Это будет происходить тайно.

Вспомните, что говорит Священное Писание: Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6, 3). Вся ваша сила пусть обратится к любви Божией, к Его служению, пусть прилепится к Нему. Таким образом, освобождение от зла и немощей произойдет таинственно, без вашего ведома, без труда.

Такие усилия предпринимаю и я. Я нашел, что это лучший способ освящения, бескровный. То есть лучше предаться любви, читая каноны, тропари и псалмы. Это поучение и наслаждение без моих собственных усилий приводит мой ум ко Христу и услаждает сердце. В то же время я молюсь, с жаждой простирая руки, с любовью, с радостью, и Господь поднимает меня к Своей любви. В этом и заключается наша цель — прийти туда. Что вы скажете, разве этот путь не бескровен?

Существует и много других способов, как, например, память о смерти, об аде, о диаволе. Так от страха и по расчету мы избегаем зла. Я, наименьший, не применял в своей жизни этих утомительных способов, которые провоцируют противодействие и часто приводят к обратному результату. Душа, особенно чувствительная душа, радуется любви и воодушевляется, укрепляется и преображает все плохое и отрицательное.

Потому я предпочитаю «легкий путь», то есть тот путь, когда мы читаем каноны святых. В канонах мы найдем способы, которые использовали святые, преподобные, подвижники, мученики. Хорошо заимствовать у них. Будем делать и мы то, что делали они. Они предавались любви Христовой. Они отдавали все свое сердце. Заимствуем их способ."[192]

Проф. Осипов стремится представить учение старца Порфирия терпимым к страстям и греху поэтому все, что не укладывается в эту концепцию он пропускает и не цитирует, например в первом же абзаце цитируемого параграфа старец Порфирий говорит:

"Так и подвизайтесь в духовной жизни: просто, кротко, без насилия. Душа освящается и очищается через чтение слов отцов, через заучивание псалмов, отрывков из Священного Писания, через церковное пение и молитву.

Так вот, предайтесь таким духовным упражнениям и оставьте все прочее."

Старец Порфирий призывает очищать свою душу с помощью молитвы, чтения Священного Писания и книг Святых Отцов. По-моему очевидно, что когда говорится об очищении души то подразумевается очищение души от греха и страстей, но проф. Осипова это не заинтересовало.

Проф. Осипов начинает цитировать параграф со слов старца о двух путях ведущих к Богу и цитирует два абзаца идущих один за другим, в начале второго абзаца где говорится о тьме в клети души старец Порфирий опять призывает подвизаться:

"То есть вы можете предпринимать иные усилия: поучаться и молиться с целью преуспеть в любви Бога и Церкви." и проф. Осипов снова не обращает никакого внимания на эти слова.

Далее по тексту параграфа старец Порфирий вновь призывает к чтению церковных книг, такое чтение освящает душу, помогает приобрести кротость, смирение и любовь. И опять проф. Осипов не видит этих важных слов старца.

Далее проф. Осипов приводит слова старца: "Не нужно ни диавола бояться, ни ада, ничего."

Проф. Осипов привел короткую цитату без всяких объяснений, почему не нужно бояться ада и диавола, что надо делать, читателю остается только догадываться о том, что имел ввиду старец Порфирий. Скорее всего проф. Осипов привел эту цитату чтобы создать еще более негативный образ старца, который якобы не только призывает ничего не делать, но еще к тому же снимает страх перед муками ада.

Я думаю, что этот призыв не бояться ада и диавола относится к опытным христианам а не к новоначальным потому что в другом месте книги старец Порфирий говорит следующее: "Понятие страха хорошо для первых шагов. Он — для новоначальных, для тех, в ком живет ветхий человек. Новоначальный, который еще не утончился, удерживается страхом от зла. И страх обязателен, потому что мы — материальны и ничтожны. Но это лишь первая стадия, низкая степень связи с Богом. Это некоторый вид сделки, чтобы приобрести рай и избежать ада. Он, если хорошенько исследовать его, укажет на некоторое корыстолюбие, на некоторую выгоду. Мне такой способ не нравится. Когда человек преуспеет и войдет в любовь Божию, зачем ему этот страх? Все, что он делает, он делает из любви, а это гораздо ценнее. Если человек станет хорошим от страха Божия, а не от любви, это не столь ценно."[193]

Мне кажется эта мысль старца Порфирия похожа на то, что пишет свят. Игнатий: "Священное Писание, научающее нас, что страх Господень чист, пребываяй в век века, говорит также, что страха несть в любви, но совершенна любы вон изгоняет страх, яко страх муку имать: бояйся же не совершися в любви. Это представляющееся при поверхностном взгляде разногласие святые Отцы объясняют так: «Два страха: один — вводительный, другой — совершенный; один свойствен начинающим, так сказать, благочествовать, другой составляет принадлежность совершенных Святых, достигших в меру любви. Например, кто исполняет волю Божию из-за страха мук, тот, как мы сказали, еще новоначальный: он еще не делает добра для самого добра, но по страху наказания. Другой же исполняет волю Божию из-за самой любви к Богу, любя собственно волю Божию, исполняет ее, чтоб благоугодить Богу. Таковой знает, что — существенное добро! таковой познал, что значит быть с Богом! таковой имеет истинную любовь, которую Святой называет совершенною. Эта любовь приводит его в совершенный страх, потому что таковой страшится и соблюдает верность воле Божией не из-за страха казней, не для того, чтоб избегнуть (вечной) муки, но потому что, как мы сказали, вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее. Этим страхом совершенным, действующим по причине любви, изгоняется вводительный страх. Поэтому и сказано: Совершенна любы вон изгоняет страх. Однако невозможно достигнуть совершенного страха иначе, как только страхом вводительным»."[194]

Свят. Григорий Богослов высказывает похожую мысль: "...известны три степени в спасаемых: рабство, наемничество и сыновство. Если ты раб, то бойся побоев. Если наемник, одно имей в виду – получить. Если стоишь выше раба и наемника, даже сын, стыдись Бога как отца, делай добро, потому что хорошо повиноваться отцу. Хотя бы ничего не надеялся ты получить, угодить отцу само по себе награда"[195]

Христианин должен совершенствуясь двигаться от степени раба к степени сына, старец Порфирий пишет, что самый лучший способ это достичь степени сына при котором человеком движет не страх а любовь.

Далее по тексту параграфа старец Порфирий говорит, что молитва и поучение приводят к соединению со Христом, которое очищает душу от зла, эта мысль так же не заинтересовала проф. Осипова.

Далее проф. Осипов цитирует слова старца Порфирия о том, что должна царствовать любовь ко Христу, слова о любви к Богу приятны для каждого христианина, но даже их проф. Осипов пытается подать в негативном контексте.

Далее проф. Осипов цитирует слова старца о том, что нужно оставить немощи и не пытаться освободиться от них, что не нужно молиться и думать о какой-то определенной страсти и что не нужно сражаться с искушениями.

Как и в предыдущих случаях проф. Осипов приводит советы старца без его объяснений почему и для чего следует поступать именно так.

Как я понял старец Порфирий призывает не концентрировать свой ум на страстях и немощах, если хотите не замыкаться на этом, не заниматься самовнушением и насилием над собой постоянно повторяя про себя, что «Сейчас я заставлю себя молиться, чтобы стяжать любовь, стать хорошим и т.д.». Постоянное размышление над своей страстью по мнению старца Порфирия только подогревает ее, но не помогает освободиться от нее.

Решение, которое предлагает старец Порфирий состоит в том чтобы предать себя духовным упражнениям, молитве, чтению Священного Писания и Святых Отцов эти усилия помогут приобрести любовь, смирение, кротость и произойдет мягкое и бескровное освобождение от страстей. Старец Порфирий предлагает мягкий способ борьбы со страстями.

С идеями старца Порфирия можно спорить, но приписывать ему мысль, что со страстями не нужно бороться было бы несправедливо.

О "легком" пути

Старец Порфирий говорил, что его "легкий путь" предполагает мягкий и бескровный способ избавления от страстей, но чем больше я читал беседы старца тем больше убеждался в том, что этот путь отнюдь не является легким.

Например старец Порфирий говорил, что страсти изживаются, когда мы предаем себя духовным упражнениям например молитве. Молитву никак нельзя назвать легким делом, внимательная молитва требует больших усилий от человека и поэтому ее нельзя считать способом мягкого и бескровного избавления от страстей.

Вы можете подумать, что я противоречу словам старца отрицая, что его путь является легким, но понять старца Порфирия не всегда просто вспомните мой комментарий к тезису о том, что старец не читал книги Святых Отцов, в одном месте книги старец Порфирий сам говорит, что не читал книги Святых Отцов а в других местах говорит, что все узнавал читая святоотеческие книги, получается противоречие, если бы я читал только то, что цитирует проф. Осипов то пришел бы к неверным выводам относительно старца. Чтобы понять старца Порфирия надо знать, что он говорит в разных беседах поэтому я собрал высказывания старца о страстях из нескольких книг и попробую показать, что он мыслит так же как и другие Святые Отцы.