Источник зла

Когда древние мудрецы задумывались о добре и зле, они видели их прямую зависимость от того как человек относится к материальным и духовным благам, что из них он считает наиболее важным. Примерно в один и тот же исторический период осевого времени (VI – V вв. до н.э.) многие мудрецы приходят к выводу, что источником зла является стремление человека к обладанию материальными благами и телесными удовольствиями, ради получения которых люди способны на любые преступления. Однако стремление к материальным благам вытекало из системы языческого мировоззрения и религиозных верований, поэтому для его преодоления нужно было разорвать рамки язычества.

Великий мудрец Индии - Будда одним из первых понял, что желание человека обладать материальными благами и получать чувственные наслаждения несовместимо с духовным совершенствованием. Он создал общину своих последователей-монахов, людей отказавшихся от материальных благ и собственности, для которых ввел строгое целомудрие, ограничил питание, запретив кушать после полудня, пить вино, иметь драгоценности, сидеть на роскошных сиденьях. Они могли иметь в собственности только несколько предметов одежды и необходимых в быту вещей. Монахи отказывались от семьи и родственных связей. Их главным предназначением было стремление к духовному самосовершенствованию, в котором на первом месте стояло выполнение поставленных Буддой этических норм. Краткое содержание учения Будды изложено в его проповеди в Бенаресе: " Существуют две крайности, о монахи, от которых человек, ведущий духовную жизнь, должен оставаться вдали. Какие же это две крайности? Одна - жизнь наслаждений, преданная похотям и удовольствиям; это жизнь низменная, неблагородная, противная духу, недостойная, ничтожная. Другая крайность - жизнь добровольных страданий; это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная. Совершенный стоит далеко от обеих этих крайностей; он познал путь, который лежит посредине, путь, который открывает глаза, открывает и ум, который ведет к покою, к познанию, к просвещению, к нирване!» Будда подчеркивал, что он открыл "дхарму" - мировой закон, освобождающий от кошмаров существования.

Добро не представляется для буддистов идеалом, к которому нужно стремиться, потому что добро всегда есть действие, а оно противно учению Будды и не может служить целью. Однако добро предпочтительнее зла и ему необходимо следовать в слове, в деле и в жизни, так как зло приводит ко все более низким, более удаленным от нирваны возрождениям; добро же посредством лучших возрождений предрасполагает к дальнейшим успехам на пути к нирване. Душевный покой есть то состояние, в котором заключается все блаженство буддиста, полная независимость от мира, от его забот, страстей, мнений.

Отношение буддиста к другим существам, животным и растениям, так же как и к людям, является сострадательным. Нежная симпатия ко всему живущему присуща буддисту; он не должен никого убивать, никому вредить, ни к кому относиться с гневом или со злобою, так как вражда никогда не прекращается враждой; вражда прекращается любовью, таково древнее правило. Слово, которое мы переводим как любовь, правильнее, пожалуй, передать словом "невражда"; примеры этой добродетели имеют отрицательный, пассивный характер: не мстить за обиду, сносить несправедливость или на грубые слова отвечал кротко.

Будда утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, – знанием тайны человеческого бытия и судьбы.

Учение Будды пессимистично, потому что кроме ухода от действительности в мир духовных переживаний собственного я, он не видел путей избавления от материального давления и суетных устремлений повседневности. Будда велик в том, что он разорвал круг языческих материальных привязанностей и силу духа вознес на невиданную доселе высоту. Материальные блага для него не существуют вообще, если они не служат продлению биологической жизни.

Древнекитайский мудрец Конфуций не был так радикален в отказе от материальных благ, но в воспитании «благородного мужа», которое он сделал целью своего учения, на первое место ставились духовно-нравственные качества. Основой учения Конфуция является принцип – жень, что переводится как «милосердие», «человеколюбие», «гуманность», для человека, руководствующегося данным принципом, необходимы: скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие и любовь к людям. Принцип жэнь представляет для приверженца конфуцианства конечную цель своего нравственного развития, это высокий, почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми, как считает Конфуций, обладали лишь древние. Конфуций выразил свои идеи следующим образом: «Способствовать удобству стариков, верить в друзей и заботливо относиться к молодым». Он считал, что влияние гуманного человека очень велико: «Гуманный человек, желая укрепить себя, укрепляет и других, а желая усилить себя, усиливает и других».

Когда ученик спросил его «можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?», Конфуций ответил: «Можно. Это слово взаимность, не делай другим того, чего не желаешь себе». Не нужно высокомерно считать, что гуманизм Конфуция является примитивным. Наоборот, его представления о гуманности во многом выше современных, более того, его гуманность действенная, требующая от человека конкретных поступков, а не созерцательная, как у Будды.

Конфуций разработал учение о сяо – сыновней почтительности на основе древнего культа предков, превратив его из мистического почитания умерших, в полное философского смысла гуманистическое учение. Цель сыновней почтительности заключалась в том, чтобы обеспечить процветание не только родителей, но и детей, так как она должна была сопровождаться всемерной заботой о них родителей. Такая взаимообусловленность делала семью чрезвычайно прочной.

Человеколюбие, по Конфуцию, является принципом поведения, но в отношениях с другими людьми человек должен руководствоваться какими-то определенными нормами и правилами, которые он называл ритуалом. «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям» основа ритуала и морали имеет и другую сторону – ответственность старших за судьбу младших.

Кроме сыновней почтительности вторым важнейшим предназначением ритуала является концепция «исправления имен», как ее назвал Конфуций. Смысл ее заключается в том, что каждый человек должен следовать своему предназначению: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Для того чтобы у представителей различных групп населения установились между собой достойные отношения, каждый из них должен быть на уровне собственного общественного предназначения. То есть только честное выполнение своего общественного и семейного долга, добросовестный труд и выполнение нравственных норм и правил делает человека достойным членом общества.

Благородный муж, в представлении Конфуция, сосредотачивает в себе все высокие качества. Он – идеальная личность и стремится познать правильный путь; всегда и во всем человеколюбив; во всем следует ритуалу; искренен и правдив в словах; честен и почтителен в поступках; постоянно стремится к знаниям. Благородный муж ровно и уважительно относится к другим людям; заимствует у окружающих только хорошее и сближается с лучшими; судит только самого себя. Дела благородного мужа должны предшествовать его словам.

Конфуций пытался восстановить веру в государственное правление и превратить общество в моральную общность, развивая принципы гуманности. Для достижения этой цели он хотел создать братство благородных людей. Первым этапом на этом пути было восстановление авторитета семьи. Семейная этика в одинаковой степени касается как подданных, так и правителей. Правители должны начинать с исправления своего собственного поведения, чтобы быть образцом и править скорее путем морального лидерства и примера, а не с помощью силы. Конечной и высшей целью управления Конфуций считал интересы народа.

Благородному мужу в учении Конфуция противостоит «низкий человек». Устремления низкого человека направлены не к духовно-нравственному совершенствованию, а к материальному благополучию. Он думает только о том, чтобы из всех своих поступков извлечь выгоду; не умеет переносить трудности; постоянно предъявляет требования другим людям, не выполняя своих обязанностей вообще или не в полном объеме; склонен к раздорам, может дойти и до разбоя. Это человек своевольный, грубый, неотесанный не только по внешнему виду и манерам, но и в том смысле, что для него ритуал, представления о человеческом приличии и достоинстве не стали определяющими мотивами поведения. Если благородный муж в упорном труде достигает своего высоконравственного облика, то низкий человек – это результат лени и нерадения о самом себе.

Все учение Конфуция можно свести к ответу на один вопрос, как стать благородным человеком? В этом стремлении Конфуций упускает действие потусторонних сил. Его они попросту не интересуют. Гуманистические идеи Конфуция на два тысячелетия опередили эпоху европейского гуманизма.