Избавление от изъянов. Знание и незнание

Сотериологичность тантрического знания выражается в том, что оно освобождает человека от кармических уз, от сансары, от дальнейших воплощений. Автор "Парамартхасары" (56, 62) замечает: "При достижении знания действие перестает приносить плоды, поэтому разве возможно [новое] воплощение у этого [йогина]? Избавившись от пут рождений, он сияет лучами "Я" - солнца-Шивы <...> Подобно тому как прокаленное на жгучем огне семя не может прорасти, так и прокаленная на огне знания карма не приводит к [новым] рождениям". Поскольку прекратить последствия кармической деятельности возможно уже прижизненно, то вся оставшаяся жизнь знающего, освободившегося адепта, чем бы он ни занимался, проходит вне связи с сансарой. В "Гитартха-санграхе" (VI. 33) говорится: "...знающий, где бы он ни оказался, не омрачается [кармой]".

Знание освобождает человека и от любых грехов. Знающий человек, обретая недвойственное восприятие, оказывается выше обычной морали с ее дихотомией плохого и хорошего, низкого и высокого. Ни совершение самого ужасного греха, ни исполнение благих деяний не навлекают на такого мудреца ни малейших последствий, потому что его деятельность протекает в очищенном русле, проложенном джняной. По словам "Парамартхасары" (70), "совершит ли знающий высшую истину сто тысяч жертвоприношений, станет ли убийцей брахманов - ни заслуги, ни грехи к нему, чистому, не пристанут". Впрочем, очевидно, что столь хлесткая фраза не предполагает, будто бы знающий в принципе станет

стр. 145

совершать греховные, порочные деяния, и ему за это "ничего не будет"; сама мысль об этом никогда не посетит его голову.

Действия знающего человека не навлекают на него никаких последствий и тогда, когда он радуется тем или иным объектам чувств. Абхинавагупта ("Гитартха-санграха", III. 13) полагает, что если наслаждаться объектам чувств, пребывая в собственном Атмане, воспринимая органы чувств как богов, тогда преодолеваешь все последствия как благой, так и неблагой кармы. Те же, кто действует под влиянием силы незнания, то есть эгоцентрически, "обретут лишь грех, благую и неблагую карму".

Будучи каналом, ведущим к Абсолюту, знание вытесняет состояние незнания, присущее преисполненной автоматизма обыденной жизни. Знание такого типа не дает какой-то новой информации, но перестраивает индивида изнутри, удаляя остатки духовного невежества. Подобно тому как удаление тьмы означает наступление (или восстановление) света, так и исчезновение незнания приводит к восстановлению временно утраченного знания, а через знание - и освобождения. По словам Абхинавагупты, "когда знание уничтожает незнание, собственный свет знания появляется естественным путем, подобно тому как, уничтожая тьму [своим светом, восходит] солнце" ("Гитартха-санграха", V. 16). На это же указывает и Г. Фойерштайн: "Все эти многочисленные тантрические техники направлены на очищение зеркала разума, с тем чтобы оно правдиво отражало исконную реальность, и чтобы природная мудрость воссияла без искажений" [Фойерштайн 1998,10].

Незнание и знание функционируют на разных основаниях. Незнание связано с субъектно-объектными различениями, которые по своему существу, по мнению тантристов монистического склада, не могут быть реальными. Механизм дуализма (bhedasaipkalpa) "расщепляет единство сознания на субъект и объект, внутреннее и внешнее" [Дычковский 2004, 78]. Различие между знанием и незнанием является парадоксальным различием между различием и неразличенностью. Один и тот же ментальный инструмент может колебаться между этими полюсами. Невежда, не понимая, проходит мимо тех фактов, на которых остановит внимание знающий, во всем видящий высшее начало.

С другой стороны, как ни тавтологично это звучит, до известных пределов имеет смысл различать и в пределах самого знания-различения. Викальпа (различение) викальпе рознь. Есть викальпы, приемлемые на определенных уровнях, а есть викальпы, от которых практикующему необходимо избавляться сразу. В частности, можно говорить о различии между чистыми и нечистыми викальпами. Так, неправильное знание, или нечистое различение (asuddha-vikalpa), прочно удерживает индивида в сансарическом плену. Такое ложное знание затмевает истинную основу бытия и формирует неверный взгляд на вещи и на собственное положение в мире. Абхинавагупта отмечает в "Тантрасаре": "Из-за [нечистого] различения люди считают себя связанными. Это ложное мнение является причиной их перевоплощений в сансаре. Поэтому различение, имеющее противоположную природу (то есть "чистое" различение. - С. П.), удаляет различение-как-источник- сансары и становится источником возвышения [духа]" [Абхинавагупта 1918, 21]. Иными словами, ашуддха-викальпа есть представление обычного эгоистического существа о самом себе, об ограниченном "я". "Чистая" же викальпа удаляет дуальность, а вместе с ней и привычку к сансарическому восприятию. На следующем этапе развития она уступает место внеконцептуальному созерцанию, то есть знанию в полном смысле слова.