Центральное святилище и его духовенство

Центром союза был т.н. Шатер Завета или Шатер Ковчега [мишкан хаарон]. На период завоевания Палестины ковчег после странствий по пустыне был установлен в Силоме и там оставался, пока продолжал существовать союз племен, т.е. до эпохи монархии. Там племена собирались в праздничные дни, чтобы в присутствии Бога подчеркнуть единство между собой и с Богом. Но, тем не менее, хотя текст ВЗ не очень внятно упоминает об этом, терпелись и другие храмы, многие древнего происхождения, но силомский храм был средоточием союза Завета, потому что там был ковчег.

В этом храме служило духовенство, которое условно можно назвать «левитским», одними из последних были Илий со своими сыновьями и Самуил. Условно, потому что в то время ещё не действовало позднее правило, что все служащие при храме должны происходить из колена Левия. Мы видим, с какой легкостью Самуил (никакой он не левит) преспокойно там служил и спал около семисвечника. Дело в том, что исключительно левитское правило закрепилось позднее, поэтому мы видим, что с легкостью кого-то взяли и посвятили служить при ковчеге (Елеазара, например, который не из колена Левиина и не проходил посвящения, которое описно в книге Левит). Т.о. левитского прямолинейного служения. Хотя левиты служили, могли быть и не левиты. Иногда считают, что «левиты» могли вообще обозначать определенную категорию людей, как у ханаанеян «кодашим» - посвященные, давшие определенную клятву, после чего становились левитами. Это - лишь предположение.

Обряды

Священные территории

ВЗ‑я религия, как она освящена на страницах ВЗ, разделяет со всеми прочими религиями Ближнего Востока верование в то, что Божество открывает себя на тех или иных конкретных территориях. Следовательно, служение Ему должно быть совершаемо не на всяком месте, но только на территориях, где Оно себя особо проявляет.

Это верование является выражением в ВЗ‑й религии того, что человек сам по себе не волен, как в магических религиях, как-то влиять на волю Бога, Он проявляется там, где хочет. Поэтому и описывается, что в период странствования по пустыне в основном общались с Богом на Синае. Моисею было там богоявление, когда он был призван, потом там были даны скрижали. Или, например, священный источник в Кадесе.

Когда они расселились по Палестине, мы уже слышим о других разных местах, где были святилища в Ханаане, такие как Силом, Массифа. Эти точки стали местом постоянного пребывания священных реликвий периода странствий, как ковчег или скиния. Потом, когда был создан иерусалимский храм, они утратили своё значение: не нужно было уже ни ковчега, ни скинии, ни жезла ааронова. Т.о., на первом этапе имели большое значение священные территории.

Следующими реликвиями являются ковчег, жезл ааронов и священные жребии (урим и туммим). При определении значения ковчега наиболее вероятным считается предположение, что он представлял собой незанятый престол Бога, т.е. присутствие Божие. Это - один из священных объектов, истоки которых следует искать вне Израиля, потому что мы знаем, что такие священные ковчеги были и в Египте, и в Ханаане. Только там они были вместилищами божества, в них переносили изображение бога. Здесь же, поскольку Бог невидим, то это - только Его престол, потому что особую роль в ковчеге играл не сам ящик, а его крышка, т.н. tr,Pok; [каппореvт], (i`lasth,rion, «очистилище» (Исх. 25,17)). Это, как раз, то, о чем говорится: «там Я буду разговаривать с тобою», т.е. Господь восседает на херувимах. Поэтому, в основном, и считают, что крышка является самым существенным священным объектом.

Шатер встречи (скиния собрания) тоже имел отдельное самостоятельное священное значение.

К комплексу идей, ассоциируемых с ковчегом, примыкает «жезл Божий» и оракул, получаемый при помощи бросания священного жребия, т.н. ~yMiTu ~yrIWa (урим и туммим).

О самом жезле мало что известно. Излагаемые в связи с ним различные события и чудеса со змеями, египетские казни и пр., и что он воздвигался Моисеем в качестве орудия в борьбе с врагам, дающего силу Божию против врагов (или случай с нашествием змей), предполагают некий штандарт с изображением змеи. Он долго сохранялся в Иерусалиме, и был уничтожен только при царе Езекии (т.н. медный змий, т.е. древко, вокруг которого было обвито изображение змеи).

Что касается священных жребиев, ~yMiTu ~yrIWa, в Священном Писании они упоминаются в более осмысленном виде, когда описывается облачение первосвященника, на котором был закреплен урим и туммим, но в разных других местах не Пятикнижия с помощью этих урима и туммима получали ответ «да» или «нет» на какое-либо вопрошание. Т.е. жребии употреблялись не для гадания, а для вопрошания Божества. С этим жребием теснейшим жребием был связан какой-то ефод (dpoae). С одной стороны, более поздняя интерпретация, что это - священническое облачение, однако, в более древних книгах, например, в книге Судей, мы видим, что тот же Миха Ефремлянин сделал «истукан, ефод и литой кумир». Ефод, видимо, это - вместилище для урима и туммима, а более поздняя интерпретация, что это находилось в облачении первосвященника. Видимо, первоначальное употребление ефода забылось, и ефодом стали называть часть священнического облачения с уримом и туммимом.

После расселения в Ханаане, ближе к эпохе монархии, все эти священные предметы постепенно теряют своё значение. Некоторое значение сохранял ещё ковчег и то только потому, что Давид решил его перенести, а если бы Давид не перенес ковчег, и он остался там, куда его перевезли от филистимлян, то постепенно и эта священная реликвия тоже бы затерялась, как пропала скиния и другие религиозные предметы древней эпохи (Ковчег, в конце концов, всё равно пропал). Но ковчегу никаких специфических функций уже не приписывалось, потому что иерусалимский храм Соломона был битком забит другими реликвиями, и о ковчеге в период монархии вообще никогда не упоминается. Священный ритуал в Йом Киппур, «День Очищения» (rPuKi ~Ay), когда первосвященник входит во Святая Святых и кропит на крышку ковчега, нигде в книгах Царств не упоминается, что такое когда-либо совершалось.

Были и некоторые реликвии, чуждые религии Ягве, введённые в результате ханаанейского влияния. Во-первых, т.н. массевы (высоты [бамот]), ашеры (вертикально вкопанные деревянные столбы) и изображения тельца (в Вефиле и Дане).

Высоты с установленными там священными камнями - это древний обычай, т.н. Бэт Эль (Быт 28,19 - lae tybe) - «Дом Бога». Таких Вефилей было множество, и они имели священное значение. Это связано с ханаанейским представлением о демонологии: тут присутствует дух этой местности, а это - его обиталище.

Что касается тельца, то это - ханаанейское влияние, потому что верховный бог la изображался в виде быка. У израильтян этот бык считался седалищем Бога, как ковчег. Он не отождествлялся с быком, хотя в народной среде подобное отождествление, возможно, практиковалось.