Символизм киноцефалии

Об отличие символизма от метафоры.

1. Помимо политического и метафорического смысла метла и собачьи головы несут и иной смысл. Метафору сегодня мы понимаем как шараду. Но символ - нечто иное. Символ уводит нас к более высокому и глубокому онтологически уровню реальности.

Собака - принцип служения - доминиканцы- волки.

2. Собачья голова отсылает нас к символизму собаки. Простейшая и самая поверхностная интерпретация этого знака - принцип служения. Доминиканские монахи, которых играя словами средневековые авторы расшифровывали как «Domini canes» - «псы Господни», часто использовали пастушескую метафору: пастырь Христос, овцы - верные Христу, волки и лисы - еретики и демоны, а собаки - истовые слуги Христовы, ведущие с волками активную битву».

Служение православной онтологии.

3. Это вполне применимо к опричнине, если поставить вместо пастыря православного Царя, а вместо стада - царство. «Волками» же здесь будут враги государства, предательская коррумпированная аристократия, все силы, противодействующие Царю - активно или пассивно. Учитывая, что царство в византийской традиции, полностью ассимилированной Русью в послемонгольский период и примененной к Москве-Третьему Риму, является сакральным явлением в высшей степени, опричное служение тоже приобретает вполне сакральный смысл. Опричники - псы царевы, собаки империи, которые истово служат имперской сакральное™, воплощенной в православном царе и ставят эту сакральность выше всех остальных вещей. Это первый - довольно поверхностный – уровень символизма.

Зимнее солнцестояние - ur.

4. Второй уровень связан с символизмом самой собаки. Собака в годовом символизме архаики служит символом зимнего солнцестояния. Она принадлежит той волшебной точке мира, где жизнь переходит в смерть, а смерть - в жизнь. Древнейшим иероглифом собаки был шумерский знак «ur», «ur-ku», который означал также «человек» и «единицу». Отсюда образы песьеголовцев, киноцефалов, людей или богов с собачьими головами. Две собаки в Ригведе - «сьама» и «сабала», т.е. «черная» и «пятнистая» (иногда рыжая) - стоят рядом с богом смерти Ямой. Четерехглазый пес пребывает на мосту Чинват - мосту между миром тлена и бессмертия, на который выходит душа умершего иранца, согласно авестийской традиции. Греческий цербер охраняет вход в подземный мир. Этот вход изображается знаком ur. Это также гора или две горы -ur -ur, которые описаны в греческом мифе как Симплегады. В мифе о Посейдоне говорится, что ревнивая Амфитрита превратила в песьеголовицу нимфу Сциллу, возлюбленную Посейдона. Здесь снова встречаем Сциллу и Харибду - две горы ur-ur. Алхимик Артефиус говорит о «хоросанской суке» и «армянском псе», как о двух базовых принципах Великого Делания - меркурии и сере философов.

Totengeleiter.

5. Мифологический пес есть «проводник мертвых», Totengeleiter. Он осуществляет переход от смерти к новой жизни, от старого года к новому. Так пес раздваивается - либо на пару темный пес - пятнистый пес. Где темный пес - по-гречески пес «kyon», а темный цвет «kuaneai» - это старое, а пятнистый пес - новое. Таких пятнистых или рыжих псов мы встречаем в древних захоронениях мегалита. Точно также Анубис - песьеголовый бог - был богом мертвых и проводником. В этом двойная функция паса - с одной стороны, нечто нечистое, с другой чистое, спасительное, дружественное. Иногда эта пара разделяется на пса и волка. У алхимиков есть выражение Волк с Востока, собака с Запада. В традиции ацтеков есть такой важный персонаж Xolotl - «собака мертвых». Она ведет мертвых через испытания и великие воды, а также через сталкивающиеся между собой горы. В шумерской традиции первая дочь небесного богу Анну - богиня жизни Бау изображалась с собачьей головой. Также можно вспомнить о символизме Сириуса, звезды находившейся в Созвездии Псов и центральной для египетского сакрального календаря.

Святой Христофор.

6. Наконец в самой христианской традиции есть сюжет о песьеголовце Репробусе, позже его стали называть Офферус, который стал почитаемым святым под именем святой Христофор. Репробус или Офферус по преданиям был великан с собачьей головой. ОН поставил себе целью служить самому сильному господину на земле. Он менял покровителей, как только замечал, что они боятся кого-то еще, и шел к тому. Пока не увидел, как могущественнейший из земных монархов боится дьявола. И пошел служить дьяволу. Но однажды заметил, что дьявол боится креста господня. И тогда Офферус крестился и обрел речь. Он стал перевозчиком и переносил людей с одного берега реки на другой. Однажды его попросил перенести на себе меленький мальчик. Офферус согласился, но посредине реки он понял, что не может идти дальше, так как ноша слишком велика. Мальчик был Христом, который сказал, что он нес на себе всю тяжесть мира. Так он стал святым Христофором – дословно «Носителем Христа». Показательно, что здесь в христианском контексте мы встречаем сюжет о сакральном псе - в данном случае песьеголовце, который является «перевозчиком» - развитие темы «проводника мертвых» и который двойственен - начиная с немого служителя грубой силе и дьяволу он становится служителем Бога-Слова и получает дар проповеди.

Нерв смерти.

7. Все эти элементы проливают свет на символизм собачье головы в опричнине и поясняют, почему к этому явлению двойственное отношение: выполняя метафизическую функцию «сакральных псов» опричники двигались по грани между тьмой и светом, затрагивая тонкий нерв смерти. (См. также мою статью «Солнечные псы России» в «Русской вещи»).

Чистота метлы.

8. Символизм метлы также имеет два символических уровня: это символ чистоты и может означать особую касту дифференцированных людей. Они чисты по сравнению с остальными. Они чисты, потому что их экзистенциальная мотивация свободна от отчужденных стереотипов остальных граждан. В нашем случае они чисты по сравнению с нечистыми опустившимися чиновниками, не способными почувствовать подлинную сакральность имперостроительства. Здесь можно вспомнить иерархию тантрической каула, где на нижнем этаже стоят «пашу», «звери», потом идут «герои», потом.чбоги». Это процесс очищения.

Брачный символизм-андрогиния.

9. Символизм метлы имеет и иной характер. Это классический брачный символизм, метла символ соединения мужского и женского начал. Он широко используется во время брачных церемоний многих архаических народов. Любопытно, что современные негры в Америке продают до сих пор ритуальные брачные метлы для своих церемоний, через которые прыгают. Метение пола было обрядовым элементом в сложном символизме традиционных славянских свадеб. В каком-то смысле метла символ андрогинии, слияния мужского и женского начала в неразрывном единстве. В классических инициатических организациях это соответствует второму - среднему – уровню посвящения, на котором часто встречается эротический символизм и обряды, подчеркивающие реализацию андрогинии. Трудно сказать, как эта тема развивалась в исторической русской опричнине, но сам факт этого символизма показателен для выяснения метафизической парадигмы опричнины.

Параллельная сакральность.

10. Итак: опричники - в архетипическом смысле - служат некоей параллельной сакральности, в нашем случае Грозной сакральности, воплощенной в царе и в новой онтологии царства, созидаемой Ивг-гом Грозным. Эта сакральность не метафора, а вполне конкретная реальность, имеющая самую тесную связь с тайной - парадигмальной - логикой русской истории. Эта «грозная сакральность» - с инициатической киноцефалией и андрогинной темой - является одной из тайных печатей Руси.