Комментарии к с. 477-485

боги, со спокойной и ясной душою, горя не зная, не зная трудов. И пе­чальная старость к ним приближаться не смела... А умирали как будто объятые сном... Большой урожай и обильный сами давали собой хлебо-дарные земли...» Умершие люди Золотого века существуют и теперь в виде добрых «демонов», охраняющих порядок на земле. Но за Золотым веком наступил серебряный, затем медный — каждый тяжелее и бедственнее другого. Четвертым был век героев (воевавших под Фивами и под Троей) и, наконец, наступил теперешний — железный век, испорченный и жес­токий, когда «ни днем не прекращаются труды и печали, ни ночью». Сход­ную картину рисует и Овидий в «Метаморфозах» (1,89-162), у которого, как и у Гесиода, века следовали в порядке постепенного регресса, хотя у него, в отличие от его греческого предшественника, насчитывалось четы­ре века (отсутствовал «героический»).

^Имеетсяв виду следующее место из первой книги «Илиады» (ст. 260-268);

Я уже древле видал знаменитейших вас броненосцев; С ними в беседы вступал, и они не гнушалися мною. Нет, подобных мужей не видал я и видеть не буду, Боев, каков Пирифой и Дриас, предводитель народов, Грозный Эксадий, Кеней, Полифем, небожителям равный И рожденный Эгеем Тесей, бессмертным подобный! Се человеки могучие, слава сынов землеродньгх! Были могучи они, с могучими в битвы вступали, С лютыми чадами гор, и сражали их боем ужасным.

(Гомер. Илиада. Одиссея. М., 1967, с. 29- 30; перевод Н. Гнедича — слова Нестора Агамемнону). ²⁵ Имеется в виду знаменитая речь Перикла, произнесенная им в день погребения афинских воинов, павших в первый год Пелопоннесской вой­ны, и известная в передаче Фукидида (II, 35-46). В ней, в частности, Пе-рикл подчеркнул, что в отличие от многих других стран государственный строй Афин — «народоправство» (демократия) и что поэтому «город наш — школа всей Эллады и... каждый из нас сам по себе можете легко­стью и изяществом проявить свою личность в самых различных жизнен­ных условиях» (Фукидид. История. Л., 1981, с. 79-84). ²⁶' Naturalis historia, II, 15,62.

²⁷ Согласно Полибию {являющемуся в этом отношении последовате­лем Платона), «следует признать шесть форм государственного устрой­ства... Прежде всего возникает единовластие без всякого плана, само со­бою; за ним следует и из него образуется посредством упорядочения и исправления царство. Когда царское управление переходит в соответству­ющую ему по природе извращенную форму, то есть тиранию, тогда в свою очередь на развалинах этой последней вырастает аристократия. Когда затем и аристократия выродится по закону природы в олигархию и раз­гневанный народ выместит обиды правителей, тогда нарождается демок-

ратия. Необузданность народной массы и пренебрежение к законам по­рождает с течением времени охлократию» (Полибий. Всеобщая история в сорока книгах. СПб., 1995, т. II, с. 8-9: VI, 4). См. также: Мирзаев СБ. Полибий. М., 1986.

²⁸ «Герметический свод» («Corpus Hermeticum») — астрологические трактаты, написанные на древнегреческом языке приблизительно в I в. до н. э.-IVe. н. э. и приписываемые Гермесу Трисмегисту («Триждывеличай-шему»). «Асклепий, или Священная книга Гермеса Триждывеличайшего, обращенная к Асклепию», — диалог на латинском языке, относящийся к разряду «высокого герметизма». Перевод обеих книг на русский язык см.: Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. М.­Киев, 1998.

²⁹ Natum et factum (лат.) — рождение и сотворение. Выражение из «Апологетики» Тертуллиана (гл. XI).

³⁰ Цитата из книги Августина «О Граде Божием» (IV, 3). См.: Авгус­тин. О Граде Божием. М., 1994, т. 1, с. 183.

³¹ Там же (IV, 4). «...При отсутствии справедливости, — пишет Авгус¹ тин, — что такое государства, как небольшие разбойничьи шайки; так и самые разбойничьи шайки что такое, как не государства в миниатюре? И они также представляют собою общества людей, управляются властию начальника, связаны обоюдным соглашением и делят добычу по добро­вольно установленному закону. Когда подобная шайка потерянных лю­дей возрастает до таких размеров, что захватывает области, основывает оседлые жилища, овладевает городами, подчиняет своей власти народы, тогда она открыто принимает название государства, которое уже вполне усвояет ей не жадность подавленная, а приобретенная безнаказанность».

³² Там же, т. l,c.272(V, 16).

³³ Там же, т. IV, с. 404 (последняя страница трактата).

³⁴ «Климентины» (или «Псевдо-Климентины») — произведение ран­нехристианской агиографической литературы, близкое к литературным формам греческого романа. Основу сюжета «Климентин» с-чтавляют странствия апостола Петра и его ученика Климента. *

³⁵ «Tetrabiblos» («Четверокнижие») — очен,1> ^иасто переводимый и используемый в эпоху Средневековья астрологический труд выдающего­ся астронома Античности Клавдия Птолемея.

³⁶ Община и общество (нем.) — термины и название труда Ф. Тенни­са. См. также прим. 14 к главе 39.

³⁷ Девиация (от лат. deviare —сбиться с пути) —поведение, которое рассматривается как отклонение от групповых норм и приводит к изоля­ции, лечению, исправлению или наказанию нарушителя. Подробнее см.: Смелзер Я. Социология. М., 1994, с. 197-242 (глава 7: Девиация и соци­альный контроль).

³⁸ Перечислены представители исторической школы в немецкой поли­тэкономии, заложившие основы экономической социологии. Подробнее см.: Современная западная социология. Словарь. М., 1990, с. 413-414.

ГЛАВА 22

Комментарии к с. 489-495

Комментарии к с. 496

' «...Сама бесконечность его [Бога] природы есть причина, или осно-, вание, по которой он не нуждается для своего бытия ни в какой причине» J (Декарт Р. Сочинения: В 2т. М, 1994, т. 2, с 130). ''

² См. прим. 24 к главе 1.

'Рим. 11,33.

⁴' Levy-Bruhl L. Les fonctions mentales dans les societes inferieures. Paris, 1910, p. 10.

^y Brunschvicq L. L'experience humaine et la causalite physique. Paris, 1922, p. 96.

⁶ См. прим. 7 к главе 2 и прим. 4 к главе 16.

^r GranetM. La pensee chinoise. Paris, 1934, p. 329-333.

⁸ См. прим. 14 к главе 21.

⁹* GranetM. Op. cit, p. 334,338-339.

^]0Веды(санскр. —знание) —древнейшие литературно-религиозные памятники Северной Индии, «священное писание» индуистов. Веды со­стоят из четырех сборников (самхит): Ригведы, Яджурведы, Самаведы и Атхарваведы. Ригведа (старейшая из самхит) представляет собой сборник гимнов, посвященных восхвалению многочисленных богов, а также об­ращений к ним с различными просьбами. Самаведа — сборник песнопе­ний, содержащий многие гимны Ригведы, но уже приспособленные для исполнения в ритуальных целях. Яджурведа — сборник жертвенных фор­мул — заклинаний, молитв и правил совершения жертвоприношений. | Атхарваведа — сборник жреческих заговоров и магических формул, направленных против «злых духов». В течение многих веков Веды под­вергались комментированию и толкованиям, в результате возникла об­ширная ведическая литература, в которую, помимо Вед, входят брахма­ны (комментарии к Ригведе, Самаведе и Яджурведе; сборники наставлений или своего рода руководства к выполнению обрядов, предписанных до­мохозяину), араньяки («лесные» тексты — от санскр. «аранья» — лес), предназначенные для отшельников и посвященные философским докт­ринам и мистическому значению Вед), нупанишады (поучения, «тайное учение», в которых дается обоснование главных догматических положе­ний брахманизма; количество упанишад доходит до 250). Подробнее см.: Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1972.

¹' Аристотель в начале третьей главы первой книги «Метафизики» пи­шет: «О причинах говорится в четырех значениях: одной такой причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи (ведь каждое "почему" сво­дится в конечном счете к определению вещи, а первое "почему" и есть причина и начало); второй причиной мы считаем материю или субстрат; третьей —то, откуда начало движения; четвертой —причину, проти­волежащую последней, а именно "то, ради чего", или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения)» (Аристотель. Сочине­ния: В 4 т. М., 1975, т. 1, с. 70).

В другом месте «Метафизики» (кн. V, гл. 2) сказано: «Причиной назы­вается [1] то содержимое вещи, из чего она возникает... [2] форма, или первообраз, а это есть определение сути бытия вещи... [3] то, откуда берет первое свое начало изменение или переход в состояние покоя... [4] цель, т. е. то, ради чего...» (Там же, с. 146).

Подытоживая учение Аристотеля о четырех причинах, можно ска­зать, что таковыми являются: 1) материальная, 2) формальная, 3) движу­щая и 4) целевая причины. Первая отвечает на вопрос «из чего?», вто­рая — «что это есть?», третья —«откуда начало движения?», четвертая — «ради чего?»

Подробнее см.: ЧанышевА.Н. Аристотель. М., 1981, с. 46-48.

«Две причины» Платона — идеи и материя (небытие). Любая вещь чувственно воспринимаемого мира состоит из материи и «причастна» идее. Критикуя учение Платона о «двухпричинах», Аристотель писал («Ме­тафизика», кн. 1, гл. 6): «..."причастность" — это лишь новое имя: пифа­горейцы утверждают, что вещи существуют через подражание числам, а Платон, что через причастность. Но что такое причастность или подра­жание эйдосам, исследовать это они предоставили другим» (Аристотель. Указ, соч., с. 79).

¹² Цитата из «Первоначал философии» Декарта (ч. 1,§ 28). См.: Декарт Р. Сочинения в 2-х тт. М., 1989, т. 1, с. 325.

¹³ У П.А. Сорокина — «cleansing criticism», что в данном контексте можно было бы перевести и как «освобождающий критицизм», тем бо­лее что сам И. Кант в Предисловии ко второму изданию «Критики чисто­го разума» писал: «...Мне пришлось ограничить знание, чтобы освобо­дить место вере» (Кант И. Критика чистого разума. М., 1994, с. 24).

¹⁴ По Канту, «законы явлений в природе должны сообразоваться с рассудком и его формой, т. е. с его способностью a priori связывать мно­гообразие вообще... Других форм созерцания (кроме пространства и вре­мени), а так же других форм рассудка (кроме дискурсивных фоом мыш­ления или познания посредством понятий), если бы даже с -fe и были возможны, мы никоим образом не в состоянии н ч представить себе, ни понять...» (там же, с. 116,179).

«Причинность и зависимость» (или «причину и деистйие») Кант отно­сит к категориям (или «чистым рассудочным понятиям») отношения, которые «суть лишь формы мысли, посредством которых еще не познает­ся никакой определенный предмет» (там же, с. 109).

Доказывая «основоположение» «все изменения происходят по закону связи причины и действия», Кант пишет: «Я воспринимаю, что явления следуют друг за другом, т. е. в какое-то время существует состояние вещи, противоположное прежнему ее состоянию. Следовательно, связываю, собственно говоря, два восприятия во времени. Но связывание есть дело одного лишь чувства и созерцания; здесь оно есть продукт синтетической способности воображения, определяющего внутреннее чувство касатель­но временного отношения. Однако воображение может связывать два

Комментарии к с. 497-498 ]

Комментарии к с. 498-501

указанных состояния двояким образом, так, что или одно, или другое из них предшествует во времени; ведь время само по себе нельзя воспринять и в отношении к нему нельзя определить в объекте как бы эмпирически, что предшествует и что следует. Стало быть, я сознаю только то, что мое воображение полагает одно раньше, другое позднее, а не то, что в объекте одно состояние предшествует другому; иными словами, посредством од­ного лишь восприятия объективное отношение следующих друг за дру­гом явлений остается еще не определенным. Для того, чтобы это отноше­ние между двумя состояниями познать определенно, нужно мыслить его так, чтобы посредством него было с необходимостью определено, кото­рая из них должна показаться раньше и которая позднее, а не наоборот. Но понятие, содержащее в себе необходимость синтетического единства, может быть только чистым рассудочным понятием, которое не заклю­чается в восприятии, и в данном случае это — понятие отношения при-чины и действия, из которых первое определяет во времени второе как следствие... Следовательно, сам опыт, т. е. эмпирическое знание о явлени­ях, возможен только благодаря тому, что мы подчиняем последователь­ность явлений, стало быть, всякое изменение, закону причинности; таким образом, сами явления как предметы опыта возможны только согласно этому же закону» (там же, с. 153).

¹⁵ Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955, с. 163:0 духе зако­нов, кн. 1,гл. 1.

^]6Конт О. Дух позитивной философии. СПб., 1910, с. 17. П.А. Сорокин ссылается на издание: ComteA. Positive Philosophy. New York, 1856, p. 26.

¹⁷ Корреляционной связью называется такая взаимозависимость яв­лений (предметов, понятий, функций), которая не имеет строго функци­онального характера. Такая зависимость возникает тогда, когда одно яв­ление зависит не только от данного второго явления, но и от ряда случайных факторов или же когда среди условий, от которых зависит каждое из этих явлений в отдельности, имеются общие для них обоих условия. Понятие «корреляционной связи» наиболее употребимо в био­логии («закон корреляции» Ж. Кювье, на основании которого он воссоз­дал ряд вымерших животных по их ископаемым остаткам), математи­ческой статистике и лингвистике. Если, например, в каком-то рассуждении встречается понятие «случайность», то вероятность того, что в этом рас­суждении появится понятие «необходимость» гораздо больше вероятно­сти появления другого философского понятия, например, «форма», что объясняется коррелятивностью первых двух понятий. В английском язы­ке, если дана буква f, то вероятность того, что непосредственно за ней последует буква Н, гораздо больше вероятности, что следующей буквой будет п. Подробнее см.: Чупров А.А. Основные проблемы теории корре­ляции. М., 1960.

¹⁸ Окказионализм (от лат. occasio —случай, повод) —направление в западноевропейской философии XVII в., решавшее вопрос о взаимоотно­шении души и тела, поставленный философией Р. Декарта. Исходным пун-

ктом окказионализма является утверждение о принципиальной невоз­можности их взаимодействия. То, что представляется телесной причиной мысли или волевого акта, в действительности есть не более чем «повод» для истинной «действующей» причины, какой может быть только Бог. Взаимо­действие тела и духа окказионализм объявлял результатом непрерывного «чуда» — прямого вмешательства божества в каждом случае. Представите­ли окказионализма — И. Клауберг, А. Гейлинкс, Н. Мальбранш; разновид­ностью окказионализма является и учение Лейбница о «предустановлен­ной гармонии».

Солипсизм (от лат. solus —один, единственный и ipse —сам) —край­няя форма субъективного идеализма, в которой несомненной реальнос­тью признается только мыслящий субъект, а все остальное объявляется существующим лишь в сознании индивида. Солипсистами были Фихте, М. Штирнер, Э. Махи представители имманентной философии (В. Шуп-пе, Р. Шуберт-Зольдерн) и др.

Лссо^«аншм(отпозднелат.associatio -—-соединение) —направление в психологии и философии XVII-XIX вв. {Т. Гоббс, Б. Спиноза, Дж.Ст. Милль, А. Бэн и др.). В основу ассоцианизма легло представление о том, что пос­ледовательность идей, возникающих в сознании, отражает порядок вне­шних воздействий на организм. Подробнее см.: Ивановский В.Н. Ассоци-анизм психологический и гносеологический. Казань, 1909.

¹⁹ См.: Юм Д. Сочинения: В 2 т. М., 1996, т. 1, с. 132-133 (Трактат о человеческой природе, кн. I, ч. III, гл. 2). ²°EgoUam.) —Я.

²¹ Августин. Исповедь. М, 1991, с. 292 (кн. XI, 14). ²¹ 0 «Душе Мира» (или космической душе) см. диалог Платона «Ти-мей». Душа Мира находится в центре, «от центра простерта до пределов неба и окутывает небо по кругу извне», «сама в себе вращаясь», она оста­ется невидимой. См.: Платон. Собрание сочинений: В 4 т. М., 1994, т. 3, с. 439. Краткий очерк учений о Душе Мира («София») от Античности до Шеллинга см. в книге С.Н. Булгакова «Свет невечерний. Сг ^рцания и умозрения» (М., 1994, с. 185-204).

Центральный огонь — понятие философии пифагорейцев (в частно­сти, Филолая). Стобей в «Мнениях философов» сообщает. «Филолай по­средине, в центре космоса, помещает огонь, который он называет "Оча­гом" (Гестией) Вселенной, "домом Зевса", "Матерью богов", "алтарем", "связью и мерой природы". Кроме того, он принимает и другой огонь, расположенный выше всего и служащий Объемлющим. Первый по при­роде — центральный огонь, вокруг него кружатся в хороводе девять бо­жественных тел: небо и планеты, за ними — Солнце, под ним —Луна, под ней — Земля, под ней — Противоземля (Антихтон), а после них всех — огонь Очага, занимающий центральное положение. Самую верх­нюю часть Объемлющего, в которой — беспримесная чистота элемен­тов, он называет "Олимпом"; пространство перед сферой Олимпа, в кото­ром расположены пять планет вместе с Солнцем и Луной, — "Космосом",