Каковы основные идеи мыслителей ХIХ-ХХ вв. об исторических типах культуры?

Подходя к вопросу об исторической типологии культуры, необходимо выяснить, во-первых, обсто­ятельства и причины появления данной пробле­матики, а во-вторых, ее место в философской и культурологической мысли. Впервые «культурно-исторические типы» были выделены, теоретичес­ки обоснованы и в определенной мере конкретно описаны русским мыслителем Н. Я. Данилевским. Однако широкое распространение идея особых исторических типов культур получила лишь бла­годаря успеху книги О. Шпенглера «Закат Евро­пы» (первый том ее вышел в свет в 1918г.). Это было время (особенно на фоне первой мировой войны) явного кризиса культуры — время «разбожествления мира» и «войны всех против всех». В обстановке тревоги за будущее гуманистических ценностей, идеалов разума и свободы, в ситуации мирового общенепонимания и зародилось стрем­ление концептуально, теоретически осмыслить но­вую историческую реальность в культуре.

В этой роли и выступила теория локальных цивилизаций или замкнутых культур. В ней доми­нировало настроение критики европоцентризма. Но постепенно проявилось и новое настроение — воз­врат к европоцентризму в теориях модернизации, противопоставивших современную западную куль­туру традиционным цивилизациям. С другой сто­роны, возникла потребность найти «точку сопри­косновения», нечто общее, что есть в разных куль­турных традициях и что способно их все объеди­нить. Во всех этих случаях необходимо было пере­смотреть классическую «линейность» в понимании развития мировой культуры, которая дала явную «трещину».

Опираясь на идеи К. Ясперса, немецкого фи­лософа и культуролога, можно определить куль­туру как то, что сделало человека человеком, а следовательно, представить ее как ту точку со­прикасания и ту духовную связь, которая суще­ствует в обществе между людьми в явном или не­явном виде. Но тогда именно в ней нужно искать истинные причины «непонимания» и «отчужден­ности», надлом связи общечеловечности, а для это­го необходимо рассматривать феномен культуры и ее основное содержание и типологически, и ис­торически. Так возникает идея рассмотрения ло­кальных культур в общеисторическом процессе развития общества и одновременного объяснения как их «разности», так и их общечеловеческой ос­новы. Культурологические идеи в этом случае оказываются выраженными в формах философии культуры, которая выступает, в свою очередь, в рамках философии истории.

Рассмотрим подробнее некоторые из этих идей, имея в виду, прежде всего, построения Гегеля, К. Маркса, О. Шпенглера и К. Ясперса.

В философии истории и философии культуры Гегеля человек понимается как существо «духовное». Сущностью духа на личностном, общественном и культурном уровнях выступает свобода. Она и образует цель истории. Для осуществления этой цели на сцене истории выступают отдельные на­ роды. «Дух» каждого народа имеет свою особую идею — особый принцип понимания свободы и условий ее достижения. Свою реализацию эта национальная идея находит в особым образом уст­ роенном государстве. На Востоке это деспотия, в античном мире — республика, в христианско-германском мире — монархия. Гегель пытается объединить эти исторические формы в их совокупности и представляет как этапы прогресса-развития. В его «возрастной» периодизации восточная куль­ тура представляет детство и отрочество «духа», античная — юность (Греция) и возмужалость (Рим), а христианско-германская — его старость. Культура Востока сохраняет в своей основе природность, естественность, античная — предельно искусственна, оторвана от природы, резко возвышает над ней человека. Культура христианско-германского мира возвышает эту частичную и изоли­рованную свободу до полной всеобщности, преодо­левает противоположность предшествующих куль­тур и становится действительным царством «це­лостности».

Таким образом, в гегелевской концепции:

1) культура носит общечеловеческий характер;

2) она представлена исторически, в процессе раз­ вития;

3) выделено три типа культуры (восточный, ан­тичный и христианско-германский);

4) их единство имеет форму диалектической целостности.

В материалистической концепции истории Мар­кса культура не имеет самостоятельного значения. Но поскольку субстанцией культуры является труд, то в движении способов производства (открытом Марксом) дастся и определенная характеристика исторических типов культуры. Они таковы, по Мар­ксу, каковы общественные формации. У истоков истории он помещает естественный племенной строй, из которого вырастает первичная или об­щинная формация общества. Из трех форм общи­ны (земледельческая община на Востоке, граждан­ская община-полис в античности и германская об­щина-марка) он выводит три разновидности об­ществ вторичной формации: азиатское, рабовла­дельческое и феодальное. Следовательно, на этих двух ступенях сохраняется, как и у Гегеля, триадичность. Но третья ступень (капитализм) склады­вается лишь на основе феодального строя германс­ких племен. В этой линии развития видится и бу­дущий коммунизм, который, по Марксу, приобре­тет всеобщее значение и впервые откроет идеаль­ные условия для развития человеческой культуры.

Таким образом, в концепции Маркса:

1) представлена материалистическая точка зре­ния на культуру;

2) изменения в ней связываются с развитием материального производства;

3) выделено три варианта развития;

4) показана ограниченность первичной и вторичной формаций, создание и реализация условий для общечеловеческой культуры соответственно на третьей (капитализм) и четвертой (коммунизм) ступенях в европейской линии развития.

Шпенглер первым на Западе выступил про­тив классической историографии и линейной кон­цепции истории. По его мнению, над морем перво­бытных культур удалось подняться лишь восьми культурам высшего типа. Все они: египетская. вавилонская, индийская, китайская, майянская, аполлоническая (греко-римская), магическая (ви­зантийско-арабская) и фаустовская (западноевро­пейская) — «замкнутые», изолированные и инди­видуально-неповторимые культуры. Время рожде­ния каждой из них — эпоха великих свершений, подвигов, эпоха «пробуждения» души культуры. Вместо идей-принципов «народных духов» у Геге­ля перед нами индивидуальные и неповторимые души «высоких культур». Вместо гегелевского единства национальных идей в общем процессе развития «мирового духа» — самостоятельность и непроницаемость друг для друга отдельных куль­тур, а следовательно, исчезновение единой обще­человеческой культуры.

И далеко не все, что существует, что мы ви­дим в так называемой всемирной истории, что раскладываем по полочкам так называемой ду­ховной культуры, есть на самом деле «культура». Каждая культура живет активной, творческой жизнью не более тысячелетия. Вырвавшаяся из первобытного хаоса, «пробудившаяся» душа куль­туры проходит замкнутый цикл: весна, лето, осень, зима. Культура превращается в «цивилизацию». Наступает время «заката» культуры. Она изжи­вает себя, а ее душа умирает. В этом находит свое выражение общий принцип всякого существова­ния: различие между историей и природой, ста­новлением и ставшим, жизнью и смертью.

Таким образом, в концепции Шпенглера:

1) восстановлен гегелевский «духовный» взгляд на культуру, но отброшено представление о ее общечеловеческом характере;

2) выделено и описано восемь культур- индиви­дуальностей;

3) выявлен общекультурный циклизм и неизбежность превращения «культуры» в «цивилизацию»;

4) доминирует иррационально-пессимистический взгляд, не требующий поисков выхода из необратимости.

Культурно-историческая концепция Ясперса — своеобразный опыт синтеза предшествующих тео­рий. Ориентируясь на идею общечеловеческой культуры, сохранив историзм и идею развития линейных схем, отдавая приоритет духовности в понимании сущности культуры, но принимая и отдельные элементы материалистического понима­ния истории, беря за точку отсчета идею локаль­ности существования и локального характера ве­ликих культур древности, — Ясперс вместе с тем существенно обогатил представление об истори­ческих типах культуры. Это связано с переосмыслением гегелевского понятия «оси» мировой исто­рии — как со стороны ее культурно-историческо­го содержания, так и в плане особенностей ее трак­товки (экзистенциалистская платформа).

Общий контур истории и культуры задан у Ясперса «истоками» и «целью» человеческого су­ществования (они неясны и неопределенны). Сле­дующий слой — первобытная доистория, «проме­теевская эпоха» и настоящее, расширенное до эпо­хи нового времени (с его наукой и техникой, пре­вращением истории в мировую, но и с «разбожествлением мира»). Далее, с двух сторон от центра — история «великих культур древности» (с их локализмом и автономией) и послеосевая, «имперс­кая» эпоха, частично возвратившаяся в русло ло­кально-исторического существования цивилизаций Запада, Индии и Китая. А в центре — само «осе­вое время» (середина 1 тыс. до н. э.) и созданная им во всех трех культурных областях универсали­стская и гуманистическая культура. Она — свое­го рода «завет» общечеловеческой культуры и од­новременно «шанс» на выживание и свободу для человечества в будущем.