Какова роль ведических зрелищных искусств в индийской культуре?

Традиционно многие востоковеды с появлением буддизма и его утверждением связывают окончание ведического периода. Однако индуизм, яв­ляющийся идеологической основой ведического пе­риода, продолжал существовать параллельно с буддизмом, существует до сих пор и в количествен­ном отношении в Индии имеет более приоритет­ное положение. Важнейшие элементы ведической культуры — философия, религия, аюрведа, йога,. искусство — живы и в современной Индии и со­ставляют ее духовную основу.

Живые ведические традиции, многообразие философских воззрений, возрастающий интерес к Европе накладывают свой отпечаток на своеоб­разную культуру страны.

Зрелищные искусства, претерпевающие мно­гие изменения, сохраняют свою приверженность к древнейшим формам, к ведическим традициям.

Зрелищные искусства Индии поражают удиви­тельным многообразием и прочными связями с фи­лософско-мировоззренческими древними система­ми и глубоким проникновением в народную сферу.

Для панорамы театрального искусства Индии характерно не только разнообразие и многоликость, но и общий эстетический склад, традиционная синтетическая природа актерского творчества, что во многом определяет индийскую национально-самобытную художественно-образную систему от­ражения мира.

Своеобразие индийского театра заключается в том, что с древнейших времен укоренились фор­мы театрального искусства, синтетичные по своей природе: слово звучит в нерасторжимом единстве с музыкой, пластикой, мимикой; синтез обретает характер не сочетания или сочленения различных и разнообразных искусств, а скорее их совершен­но однородного по фактуре сплава. Именно это свойство, которое в Индии сложилось в древнос­ти, а для многих теоретиков и практиков европей­ского искусства и поныне еще представляет собой манящую труднодостижимую цель, побуждает нас особенно пристально вглядываться в уникальную природу индийского театра.

В первом дошедшем до нас трактате «Натьяшастра» содержатся энциклопедические сведения о происхождении театра, религиозных ритуалах, предшествовавших театральному спектаклю, ар­хитектуре театральных зданий, организации сце­нического пространства. Главное место в этом трактате отведено непосредственно художествен­но-выразительным средствам и возможностям те­атра. Специальные главы посвящены правилам и законам создания драматургического произведе­ния, стихосложению, музыкальному искусству (во­кальная и инструментальная музыка, теория му­зыки, музыкальный инструментарий), а также хореографическому искусству (техника танца, язык жестов — мудра, искусство пантомимы).

Концепция рааса — учение о поэтических чувст­вах, эстетическом переживании и наслаждении — получила в трактате свое классическое оформление как эстетическая теория театрального искусства.

Слово «рааса» употреблялось в Ведах для обо­значения воды, молока, сока, пальмы и цветка Атхарва-веда ассоциировала рааса также с поня­тием вкуса и запаха. В Упанишадах значение тер­мина расширилось: наряду с конкретным поняти­ем (злак, напиток) он стал также и выражением абстрактной идеи (высшая степень удовольствия, радости, выражение природы верховного суще­ства). Название концепции продиктовано, види­мо, этимологическим значением слова: рааса — вкус, поэтическое чувство. Каждое драматурги­ческое произведение, творение театра, предписыва­ет трактат, должно заключать в себе определен­ные рааса, а зритель, читатель и слушатель, «вку­шая» рааса, должен переживать определенные чувства, испытывая эстетическое наслаждение.

«Натьяшастра» различает восемь основных чувств, каждому из которых соответствует опре­деленная рааса: шрингара — любовная рааса, хасья — комическая рааса, каруна — патетичес­кая, вира — героическая, раудра — грозная, бхайянака — боязливая, бибхата — отталкивающая, адбхута — волшебная.

«Натьяшастра» подразделяет средства актер­ской выразительности на четыре вида: движение тела, мимика, голос, костюм.

«Натьяшастра» является основополагающим трактатом и в современных индийских музыкаль­но-драматических стилях.

Связь современного театра с ведической куль­турой прослеживается и в его тематике.

Попытаемся проследить эту взаимосвязь на примере двух стилей катхакали и манипури.

Танцевальная драма Кералы Катхакали тес­нейшим образом связана с традициями ведического искусства. Об этом свидетельствуют и сю­жетная основа, восходящая к ведическим сюже­там, и язык изобразительных средств, не изменив­ший законом, изложенным в «Натьяшастрах», и сценические условности, не допускающие приме­нение современных технических средств.

Катхакали — по словам Суреша Двастхи, за­нимающегося исследовательской работой в обла­сти зрелищных искусств, — восходит к глубоко укоренившейся традиции, в которой драматичес­кое искусство — «дар небес», детище всех божеств индуистской «троицы» — Вишну, Брахмы, Шивы. Согласно преданию, драматическое искусство по своей природе — творение божественное. Снизой­дя на землю и став доступным людям, оно пре­вращается в своего рода жертву богам, и не слу­чайно Калидаса назвал театральное представле­ние чакшуяджна — «зримое жертвоприношение».

В театре катхакали постоянно смешивается божественное и человеческое, кроме того катхака­ли представляет традицию театра как арены про­тивоборства богов и демонов, сил добра и зла. Кат­хакали — это синтетически театральный жанр, который вобрал в себя элементы танца, драмы, пантомимы и стал своеобразной кульминацией длительного процесса эволюции древней арийской и дравидийской культуры. Катхакали, в том виде, в котором мы знаем его сегодня, насчитывает 300-400 лет, но корни его уходят в глубь веков, не ме­нее чем на 2000-2500 лет. Театр катхакали возник и развивался в Керале, на юго-западе индийского субконтинента. Он ведет свое происхождение от древних ритуальных культовых действий, а также танцевальных форм, бытовавших в регионе. По мнению некоторых исследователей, в том числе Лили Самсон, на формирование стиля катхакали повлияли и древние формы рукопашного боя. Тре­нировка и обучение искусству рукопашного боя в Керале имели целью зарядить энергией тело и ра­зум путем физического совершенствования. Этим занимались найяры, представители воинской кас­ты. Как и в странах Дальнего Востока, они при­меняли боевые приемы с оружием и без него, од­нако целью тренировок были физическая подго­товка и самооборона. На развитие катхакали са­мым непосредственным образом повлияли Чакиар Котху, Кудийаттам, Кришаттам, Раманаттам. Чакиар Котху исполняла только одна каста — чакиары. Их право выступать в храмах Малабара передавалось по наследству, и на эти строго канонизированные выступления, проходившие обя­зательно на территории храма, допускалась толь­ко избранная элитарная публика.

Ведический танцевально-драматический стиль манипури зародился на востоке Индии, в штате Манипур. Это долина Бога Змея, ее населяет на­род, считающий свою жизнь и природу дарами Бога и рассматривающий танец и музыку как прекраснейший и естественнейший способ выра­жения благодарности. Каждое событие — рожде­ние, свадьба, смерть — служат поводом для кра­сивой церемонии и предоставляют возможность стать свидетелями и участниками профессиональ­ного музыкально-танцевального ритуала. Манипур — край, где мифы и легенды сосуществуют с по­чти научными объяснениями явлений, где слож­ная система пророчеств соседствует с широкими познаниями и глубочайшей философией. Эти раз­личные влияния гармонично соединяются в повсед­невной жизни человека. Театрализованные ритуа­лы — это не просто формальные обряды, отчуж­денные от чаяний простых людей. В одном доме можно увидеть и святыни, свидетельствующие о духовных устремлениях, и ткацкий станок для удов­летворения чисто экономических нужд, а во время театральных представлений земное, каждодневное сочетается с выражением в мимике, пластике, жестах и слове высоких духовных потребностей людей самых разных каст и варн.

Многие сюжеты ведического театра манипури говорят о том, что человек ощущает свое единство с природой.

Когда Кришка и гопи исполняли Рааслила, Кришна пригласил Шиву проследить, чтобы ник­то им не мешал. Шива очень хотел посмотреть на их экстатический танец, но Кришна не разрешил, позволив ему стать лишь у ворот площадки для танцев, причем Шива поклялся, что все время будет стоять спиной к танцующим. Шива сдер­жал свое обещание, но ему не давали покоя пья­нящие звуки божественной флейты Кришны и звон ножных колокольчиков гопи. Он поделился этим с Парвати, и они решили вместе создать свой соб­ственный Рааслила. Спустившись из своей гима­лайской обители, они нашли сказочную долину, полную воды. Шива швырнул в склон горы свой могучий трезубец. Вода вылилась через образо­вавшееся отверстие, и тогда Шива и Парвати на­чали от радости танцевать, а Ананта, божествен­ный змей, снял со своего капюшона драгоценные камни и осветил ими долину.

В танцах манипури присутствует также идея сотворения мира. Цепь ведических традиций в манипури неразрывна и неизменна.