Протагор

Жизнь и сочинения. Акмэ Протагора приходится на 444 – 441 года. У древних Греков была распространена легенда о том, что именно Демокрит приобщил Протагора к образованию, а затем и к философии. Местом происхождения Протагора указывают иногда Абдеру, иногда ионийский город Теос. Протагор был профессиональным преподавателем риторики и эристики. Он одним из первых стал брать деньги за обучении философии. Протагор объехал всю Элладу, написал законы для города Фурии, а в Афинах разработал для Перикла проект новой конституции, однако позже был всхвачен и приговорён к смертной казни за книгу «О богах», которая была конфискована и публично сожжена. В конце концов Протагора изгнали из Афин. Он утонул на пути из южной Италии в Сицилию. Протагору принадлежало более 10 сочинений, среди которых: «О сущем», «О науках», «О государстве», «О богах», «Истина, или ниспровергающие речи» и другие. Но ни одно из них до нас не дошло. Важнейшими источниками наших знаний о Протагоре являются диалоги Платона «Протагор» и «Теэтет» и трактаты Секста Эмпирика «Против учёных» и «Три книги пирроновых положений».

Онтология. В основе релятивизма Протагора, его учения об относительности знания лежат определённые представления о мире. Протагор – материалист. Но главное свойство материи, по Протагору, - не её объективность и не наличие в материи какого-то закономерного начала, а её изменчивость, текучесть. Протагор распространил гераклитовский принцип изменчивости материи и на познающий субъект: постоянно изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевлённое тело. Таким образом, как субъект, так и объект, непрерывно изменяются. В этом тезисе первое онтологическое обоснование Протагором релятивизма софистов. Второе обоснование состоит в тезисе о том, что ничто не существует само по себе, а всё существует и возникает лишь в отношении к другому. Этот оттенок релятивизма Протагора Платон выразил так: «Ничто не есть само по себе, но всегда возникает в связи с чем-то. Третье обоснование релятивизма состоит в тезисе, согласно которому всё меняется не как попало, а так, что всё существующее в мире постоянно приходит в противоположное себе. Поэтому всякая вещь содержит в себе противоположности. Уточняя этот вывод, Аристотель бы сказал, что одна противоположность находится в вещи актуально, а другая – потенциально. Но во времена Протагора философы ещё не уяснили наличие двух видов сущего – актуального и потенциального, а потому тезис Протагора, восходящий к диалектика Гераклита, мог казаться правдоподобным.

Гносеологические выводы. Из всех этих онтологических принципов релятивизма Протагор сделал смелый гносеологический вывод. Если всё меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Абсолютизировав наличие в любой вещи и в любом процессе двух противоположных сторон и тенденций, и пряди к убеждению о возможности двух противоположных мнений о вещи или процессе, Протагор сделал вывод о том, что «всё истинно». Это утверждение Протагора подвергалось критике со стороны Платона, Демокрита и Аристотеля. Аристотель в «Риторике» писал: «Дело Протагора есть ложь и неистинна, но кажущееся правдоподобие, и ему нет места ни в каком искусстве, кроме как в риторике и эристике». Протагор учит «делать слабейшую речь сильнейшей». Однако эти возражения не смутили бы Протагора. Он как бы релятивист в квадрате. Сенека сообщает, что Протагор допускал, что его тезис о том, что об одной и той же вещи возможны два противоположных мнения, истинен не более, чем противоположный тезис о том, что об одной и той же вещи не может быть два противоположных мнения. Но это ещё большее нарушение логических законов.

Главный тезис Протагора. Однако главное у Протагора не утверждение того, что всё истинно, поскольку о каждой вещи возможны два противоположных, взаимоисключающих, мнения в силу превращения всего в противоположное себе. В такой ситуации человек не может ориентироваться в мироздании. Надо выбирать между двумя противоположностями. Этот выбор человек совершает, принимая одно мнение и отбрасывая противоположное ему. Человек свободен. Их этих, как кажется, соображений и следует знаменитый тезис Протагора, который содержится в его «Ниспровергающих речах»: Человек – мера всех вещей, существующих в том, что они существуют, несуществующих же в том, что они не существуют». Протагор говорит тем самым, «что-де какой мне кажется вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя». Платон делает вывод, что Протагор прав в своём утверждении о субъективности ощущений, но не прав в том, что все они истинны.

Критерий. Но всё же есть ли у Протагора какой-нибудь критерий истины? Секст утверждает, что Протагор не имел вообще никакого критерия. Однако имеются и другие сведения, согласно которым Протагор учил, что никто не имеет ложного мнения, но одно мнение может быть, если не истиннее, то лучше другого. Но главное всё же не в этом. Главным критерием, по Протагору, является выгода. Здесь мы переходим от его гносеологического релятивизма к его релятивизму этическому.

Этический релятивизм. Добро и зло относительны. При определении того, что хорошо, а что плохо, надо исходить из своей пользы и выгоды, как личной, так и государственной. Так, Протагор обосновывал деятельность софистов, которые стремились не к истине, а к победе над своими противниками в споре или тяжбе. Природу нельзя обмануть, а человека можно. Господство над природой нельзя построить на обмане, господство одного класса над другим – можно. Софистика в крайнем проявлении и служит этому.

Возможность научения добродетели. В диалоге Платона Протагор есть спор между Протагором и Сократом о добродетели. Протагор считает, что добродетель никому не дана от рождения и её надо приобрести с помощью старания и обучения. Сократ же со своим неверием в возможность научения добродетели неправ. Способность к добродетели дана всем, но сама добродетель при рождении – никому. Протагор указывает: наказание преступников имеет смысл лишь при условии, что добродетель можно воспитать – карают ведь ради предотвращения зла. Интересно, что в последующем за этим споре между Сократом и Протагором о сути добродетели стороны поменялись местами. Сократ, сведший все виды добродетели к знанию, должен был признать, что добродетели, как и всякому знанию, обучить можно. Протагор, отвергший это сведение, пришёл к невольному выводу, что добродетели научить нельзя.

Религия. Свой релятивизм и скептицизм Протагор направляет против всякого догматизма, в том числе и религиозного. Ты книга «О богах», за которую Протагор так пострадал в Афинах, начиналась словами: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни». Однако Протагор считал, что лучше верить в богов, чем в них не верить.

Горгий

Жизнь и сочинения. В отличие от Протагора, Горгий, примыкавший к италийской традиции, основывал свой релятивизм не столько на субъективности показаний органов чувств, сколько на тех трудностях, в которые впадает разум, пытаясь построить непротиворечивое мировоззрение на уровне философских категорий и понятий. Если Протагор учил, что всё истинно (ибо как кому кажется, так оно и есть), то Горгий – что всё ложно. Горгий происходил из Великой Эллады, из сицилийского города Леонтины. Его непосредственный учитель – Эмпедокл. Горгий родился в 80-е годы V в. до н.э.

Бытие, мышление, речь. Само название главного произведения Горгия – «О природе, или О несуществующем» - подчёркивает отличие позиции Горгия от позиции его современник Мелисса, выраженной в его труде «О природе, или О существующем». В отличие от элеатов, отождествлявших бытие, мышление и речь, Горгий оторвал речь от мышления, а мышление от бытия. Он учил о том, что ничего не существует, а если и существует, то оно непостижимо, а если и постижимо, то невысказываемо и необъяснимо (для другого человека).

Существование. Говоря о том, что ничего не существует, Горгий не хотел этим сказать, что существует небытие. «Ничего не существует» означало у него утверждение, что нельзя доказать ни того, что бытие существует, ни того, что бытие не существует, ни того, что бытие и небытие не существуют вместе.

Мышление и речь. Горгий разделяет предмет мысли и существование предмета мысли. По Горгию, можно мыслить и то, что не существует, но из этой верной посылки Горгий делает софистический вывод о том, что если может мыслиться несуществующее, то не может мыслиться существующее: «Если предмет мысли не есть сущее, то сущее не мыслится». Наконец, даже если сущее и постигается, «оно неизъяснимо для другому», ведь слова отличаются от тел (тела воспринимаются зрением, слова – слухом).

Этика и право. В этих вопросах Горгий – релятивист, как и все софисты. Горгий учил, что моральные ценности, как и правовые нормы, условны, что они – искусственные построения людей, которые не всегда сочетаются с природой человека.

Билет №46. Гераклит. Учение о душе и познании.

Психология. Гераклитовский Огне-Логос присущ не только всему мирозданию, но и человеку, его душе. Она имеет два аспекта: вещественно-материальный и психически-разумный. В вещественно-материальном аспекте душа – одна из метаморфоз огня. Души возникают, «испаряясь из влаги», и наоборот, «душам смерть – воде рождение». Но душа не только влажна, совсем влажна лишь плохая душа. Душа – единство противоположностей, она сочетает в себе влажное и огненное. И чем больше в ней огня, тем она лучше. Поэтому «сухая душа – мудрейшая и наилучшая». Гераклит подчёркивает, что «всякая страсть покупается ценою души». Он говорит, что «для душ наслаждение или смерть стать влажными». Сухой, огненный компонент души – это её логос. Таким образом, психически-разумный аспект души увязывается с её вещественно-материальным аспектом. Будучи огненной, душа обладает самовозрастающим логосом. Этот субъективный логос не менее глубок и беспределен, чем логос объективный, т.е. правящий космосом. Поэтому Гераклит говорит: «Идя к пределам души, их не найдёшь, даже если пройдёшь весь путь: таким глубоким она обладает логосом».

Познание. Гераклит различает чувственное и рациональное познание. Чувства не бесполезны, особенно зрение и слух. Но высшая цель познания – познание логоса, а тем самым познание высшего единства мироздания и достижение высшей мудрости: «Признак мудрости – согласиться, выслушав не меня, но Логос, что всё едино». Однако познать логос нелегко. Причин для этого немало. Сама «природа любит таиться». Сами люди, по крайней мере, «большинство их скотски пресыщено». Познанию Логоса мечтают также и учителя этого большинства: Гомер, Гесиод, другие народные певце, которым верят люди. Это именно то большинство, о котором Биант говорил, что оно плохо. По всем этим причинам большинство людей не понимает, с чем оно сталкивается. Поэтому «несмотря на то, что логос существует вечно, люди оказываются несообразительными и прежде, чем его услышат, и услышав впервые». И хотя в своей жизни люди ежедневно и непрерывно сталкиваются с Логосом, это им кажется чуждым. Не ведёт к Логосу и многознание. «Многознание уму не научает, - говорил Гераклит,- иначе оно бы научило Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея». Многознание не даёт картины мира. При этом Гераклит подчёркивает, что мудрость отрешена от всего, в чём нельзя не увидеть мысли о том, как отличается мировоззренческое сознание от знания специального. Итак, Гераклит утверждает, что познание Логоса, мудрости, единства мира доступно не всем. Однако все люди от природы разумны: «Размышление всем свойственно», «Всем людям дано познавать себя и размышлять», «Логос присущ всем».

Этика. Люди от природы равны. Но неравны они вследствие неравенства своих интересов. Большинство живёт не по логосу, а по своему разумению. Жизнь таких людей – «детские игры». Они во власти своих желаний. Такие люди – как ослы,предпочитают солому золоту. Желания обычных людей таковы, что «людям не стало бы лучше, даже если бы исполнились все их желания». Счастье – не в услаждении своего тела, а в размышлении и в умении «говорить правду и действовать согласно природе, к ней прислушиваясь».