2015-04-20
8641
Общие сведения. Анаксимен – ученик и последователь Анаксимандра. В отличие от своего учителя, он писал грубо и безыскусно. Это говорит о становлении научного и философского языка, об освобождении его от пережитков мифологии и социоантропоморфизма. Анаксимен также был учёным, но круг его интересов значительно уже, чем у Анаксимандра. Он – автор сочинения «О природе».
Апейрон. Не удержавшись на высоте абстрактного мышления Анаксимандра, Анаксимен нашёл первоначало всего сущего в самой бескачественной из четырёх стихий – в воздухе.Анаксимен называет воздух беспредельным, то есть апейроном. Так апейрон превращался из субстанции в её свойство. Апейрон Анаксимена – свойство воздуха.
Космогония. Анаксимен сводил все формы природы к воздуху. Всё возникает из воздуха путём сгущения и разрежения. Разрежаясь, воздух становится сначала огнём, затем эфиром, а сгущаясь – ветром, облаками, водой, землей и камнем. Анаксимен подошёл здесь к диалектической идее перехода количественных изменений в качественные. Он неправильно связывал разрежение с нагреванием, а сгущение – с охлаждением. Анаксимен думал, что Солнце – земля, которая раскалилась от своего быстрого движения. Земля и небесные светила парят в воздухе, причём Земля неподвижна, а другие светила движутся воздушными вихрями. Земля – плоская.
Психология и атеизм. Фалес связывал душу со способностью к самодвижению. Анаксимен же считал, что, как и тело, душу образует воздух. Боги, по Анаксимену не создали воздух, а сами созданы из воздуха, то есть являются модификацией материальной субстанции.
Билет №28. Мелисс. Учение о едином бытии.
Биография. Мелисс – последний представитель школы элеатов. Сформулированное Парменидом учение элеатов нашло в первой половине V в. до н.э. своего выдающегося защитника в лице Ученика Парменида Зенона. Другим последователем Парменида был Мелисс с острова Самос (уже не из Элеи), который, оставаясь, в общем, верным учению Парменида, изменил его в двух принципиальных пунктах. Акмэ Мелисс приходится на 444-441 гг. до н.э. Мелисс был не только философом, но и крупным государственным деятелем. Будучи современником Перикла, Мелисс был его противником. Он противился гегемонистским устремлениям Афин, превратившим антиперсидский Афинский Морской Союз в Афинский Архэ.
Сочинения. Мелисс – автор сочинения «О природе», отрывки из которого мы находим у Симпликия. О Мелиссе говорится и у Аристотеля. Аристотель невысокого мнения о Мелиссе. Он противопоставляет Мелисса и Ксенофана как людей грубо мыслящих Пармениду, уму более тонкому и проницательному.
Учение. Однако Мелисс внимания заслуживает:
1) Он дал ясное и чёткое, без всяких поэтических метафор, как это было у Парменида, прозаическое изложение учения элеатов. Ему принадлежит формулировка «закона сохранения бытия» - главного пункта учения элеатов. Этот закон известен в его латинской формулировке: Ex nihilo nihil fit – «из ничего не бывает ничего». Но мало кто знает, что впервые Мелисс сформулировал закон сохранения бытия в словах «их ничего никогда не может возникнуть нечто». Этот закон был принят всеми античными философами независимо от того, признавали они наличие небытия или нет.
2) Мелисс, принимая такие парменидовские характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия не как вневременность, а как вечность во времени. Прошлое и будущее для Мелисса не небытие, а части бытия, в отличие от взглядов Парменида. У Мелисса существует не только настоящее, но и прошлое и будущее. Бытие вечно в том смысле, что оно было, есть и будет вечно.
3) Мелисс принципиально изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве. Бытие Мелисса беспредельно, он учил, что сущее «вечно, беспредельно». К мысли о пространственной беспредельности мироздания Мелисс пришёл, исходя из единства сущего. Если бы сущее было бы ограничено пределом, то оно не было бы единым, оно было бы двояким, определивающим и определиваемым, тем, что ограничено, и тем, что ограничивает. А раз сущее едино, то оно неограниченно, а потому беспредельно.
4) Закрывая возможность персонализации бытия, Мелисс подчёркивает, что бытие не страдает и не печалится. Если бы оно испытывало страдание, то оно не обладало бы полнотой существования.
5) Мелисс – материалист. Аристотель: «Парменид говорил об умопостигаемом едином», а «Мелисс говорит о материально едином».
6) Мелисс был атеистом. Диоген Лаэрций сообщает, что «и о богах он говорил, что не должно о них учить, ибо познание их невозможно».
Таковы взгляды Мелисса. Как уже было сказано, он изменил учение Парменида в двух принципиальных аспектах: идеальное и конечное бытие он заменил материальным и беспредельным.
Гносеология. Что касается гносеологического аспекта, то Мелисс, насколько мы знаем, оставался на позициях Парменида, полагая, что чувства, рисуя нам множественное сущее, обманывают нас и что истинную картину мира даёт только разум, показывая, что бытие «вечно, беспредельно, едино и совершенно однородно».
Противоречивость учения элеатов. В учении Мелисса выявилась противоречивость учения элеатов. Став идеальным, бытие у Парменида оставалось пространственным, телесным в какой-то мере. Но телесное не может быть абсолютно едино, как того хотели элеаты и, в том числе, Мелисс. У Мелисса как ионийца, тяготевшего не только к италийской, но и к ионийской традиции, учение элеатов приобрело материалистический и атеистических характер. Бытие Мелисса – сочетание апейрона Анаксимандра и бытия Парменида. От Анаксимандра пришла мысль о беспредельности и вещественности бытия, а от Парменида – понимание этого бытия как вечного, всегда себе равного, единого и неделимого, как того, что противостоит миру явлений и доступно лишь логическому мышлению.
Билет №29. Пифагор и пифагорейцы. Общая характеристика школы. Идея философии.
Пифагор. Даты жизни: (ок. 570 – ок. 497). Основателем Пифагорейского союза был Пифагор. Почти всё, что мы о нём знаем – из поздней информации. Большинство источников говорит о том, что он был с о. Самос. В юности слушал Анаксимандра Милетского и Ферекида Сиросского (который, по Цицерону, первым сказал, что души людей бессмертны). Также сообщается, что он был вынужден покинуть свою родину из-за тирании Самосского тирана Поликрата, и отправился в путешествие на восток (длившееся, в общей сложности, около 30 лет): в Египет, в Вавилонию, а затем, возможно, в Индию. По возвращению, после недолгого пребывания на родине, он оказывается в «Великой Греции», а именно – в городе Кротоне, где основывает свою школу – Пифагорейский союз. Такова легенда, связанная с именем Пифагора.
Сам Пифагор ничего не писал, но зато, как и «семь мудрецов», давал устные наставления, часто загадочные и непонятные, которые назывались «акусмами» (из греч. – «устное изречение»), и которые можно понимать как в бытовом смысле, который бросается в глаза, так и на более глубоком смысловом уровне. Не всегда понятно, какой смысл сам Пифагор вкладывал в них. Вот некоторые из них с возможными трактовками:
• Что упало – не поднимай – перед смертью не цепляйся за жизнь;
• Через весы не шагай – соблюдай меру во всём;
• Не разламывай хлеба надвое – дружбы не разрушай;
• По торной дороге не ходи – не потворствуй желаниям толпы;
Пифагорейский союз. Сведения о пифагорейском союзе нам предоставляют также лишь поздние источники. Некоторые учёные даже сомневаются в его существовании. Между тем, из поздней информации вырисовывается картина пифагорейского «общего товарищества» (Ямвлих) как научно-философского и этико-политического сообщества единомышленников. Свидетельства говорят, что, якобы, сначала пифагорейцы в Кротоне и других городах «Великой Эллады» пришли к власти, но им противостояли некий Килон и его сторонники. Когда пифагорейцы собрались в Кротоне на съезд в одном доме, килоновцы подожгли дом и сожгли их. Пифагор бежал в город Метапонт, где и скончался ок. 497 г. до н.э. Беспристрастный анализ политических взглядов пифагорейцев говорит об их крайней неприязни к анархии. Источник государственных законов они видели в Боге.
Обучение в Пифагорейском союзе. Согласно преданию, обучение в Пифагорейском союзе длилось 15 лет:
1) пять лет ученики могли только молчать;
2) следующие пять лет они могли только слышать речи Пифагора, но не видеть его;
3) последние пять лет ученики могли беседовать с Пифагором лицом к лицу.
Знание пифагорейцев размыто, коллективно, оно часто приписывалось открывателем Пифагору. Пифагорейцы старались не называть Пифагора по имени, предпочитая о нём говорить: «Сам» или «Тот самый муж». Самыми страшными грехами пифагорейцы считали кровопролитие и клятвопреступление. Пифагорическое лечение исключало хирургическое вмешательство, как фактор изменения равновесия противоположностей в человеке.
Пифагорейский образ жизни. Более определены сведения об образе жизни пифагорейцев. Он опирался на определённую иерархию ценностей. На первое место в жизни пифагорейцы ставили прекраснее и благопристойное (куда они относили и науку), на второе – выгодное и полезное, на третье – приятное. Устав Пифагорейского союза определял условия приёма в союз и образ жизни его членов. В союз принимались лица обоего пола (только свободные), выдержавшие многолетнюю проверку своих умственных и нравственных качеств. Собственность была общей. Все вступающие в пифагорейское сообщество сдавали свою собственность особым экономам. В союзе было две ступени: акусматики (послушники) усваивали знания догматически, а математики (учёные) занимались более сложными вопросами, которые преподавались им с обоснованием. Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение – тайным.
Пифагорейцы вставали до восхода Солнца, проделывали специальные упражнения, весь день занимались трудом, а вечером не ложились без того, чтобы не подумать о том, что успели сделать за день, а что ещё осталось на потом.
Пифагорейская этика. В основе пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем». «Надлежащее» - это победа над своими низменными потребностями, подчинение младших старшим, культ дружбы и товарищества, почитание Пифагора. Большое внимание пифагорейцы уделяли медицине, психотерапии и проблемам деторождения. Они разрабатывали приёмы улучшения умственных способностей, умение слушать и наблюдать. Они развивали свою память, как механическую, так и смысловую. Последняя возможна лишь в том случае, если в системе знаний найдены начала. Несмотря на свою политическую активность, пифагорейцы выше всего ценили созерцательный образ жизни, жизнь мудреца. Сам их образ жизни имел мировоззренческие основания – он вытекал из их преставлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Но красота открывается не всем. Она доступна лишь тем, кто ведёт правильный образ жизни.
Ранний пифагореизм. Учение Пифагора. Об учении Пифагора мы узнаём лишь из поздней информации. Из ранней информации дошли лишь неодобрительный отзывы со стороны Гераклита («многознание уму не научает»), похвала Геродота («величайший эллинский мудрец») и ещё несколько упоминаний: Ксенофаном, Эмпедоклом и др. Больше из ранней информации ничего не известно. В средней информации также нет ничего об учении Пифагора как таковом. Специальный труд Аристотеля «О пифагорейцах» утерян. Всё что мы знаем о Пифагоре, мы черпаем из поздней информации. Вот некоторые сведения:
· однажды его видели одновременно в двух городах;
· у него было золотое бедро;
· белый орёл слетал к нему с небес и позволял себя гладить;
· укусившую его в Тиррении смертельно-ядовитую змею он сам убил своим укусом;
· однажды, когда он поздоровался с рекой, та ему ответила громким человеческим голосом;
· якобы он знал о своих прошлых воплощениях: его первое воплощение – сын бога Гермеса Эфиальт, и таким образом Пифагор выступал как аристократ, благородный. Аристократизм этот был усилен учением о переселении душ: Пифагор не просто потомок бога, он сам сын бога, то есть Эфиальт, родившийся через несколько поколений Пифагором;
· возвышая себя над другими, он думал, что существует три вида разумных живых существ: Бог, человек и «подобные Пифагору».
Из поздней информации мы узнаём также о различных табу Пифагора, в том числе и о пищевых.
Другие ранние пифагорейцы. Из числа ранних пифагорейцев известны Пармениск, Перкопс, Бронтин, Петрон, Алкмеон, Гиппас, а также Теано, жена Бронтина (а по другим сведениям – Пифагора).
Гиппас. Гиппас из Метапонта – другой, наряду с Пифагором выдающийся представитель раннего пифагореизма. Согласно Аристотелю, он учил, что начало всего – огонь, и этим существенно отличался от других пифагорейцев. Число у Гиппаса как бы соответствует гераклитовскому логосу, он учил, что число – первый образец творения мира. Гиппас одним из первых выступил против элитарности науки, за её «демократизацию». Гиппас открыл «недостойным» (видимо не простым людям, а просто «акусматикам») природу как соизмеримости, пропорции, так и несоизмеримости (которую удерживали в тайне, как противоречащую основным из представлениям о том, что число лежит в основе всего). За это она был изгнан из союза, уведя вместе с собой часть акусматиков (иначе бы не говорили, что Пифагор – глава математиков, а Гиппас – глава акусматиков). Пифагорейцы прокляли Гиппаса, и соорудили ему, живому, могилу. Вскоре он утонул.
Пифагорейская медицина. Пифагорейцы лечили тело гимнастикой и наружными средствами, а душу – музыкой. Они избегали отрицательных эмоций, для чего применяли психотерапию. При лечении пифагорейцы предпочитали наружные средства внутренним, а тем более хирургическому вмешательству.
Алкмеон. Алкмеон – наиболее известный врач-философ Кротонской школы. Его акмэ пришлось на годы старости Пифагора. Алкмеон интересовался общей причиной болезней, и нашёл её в нарушении «исономии», т.е. равновесия в смешении качеств тела, или господстве одного из них. Из того, что к мозгу ведут линии со всего тела, он сделал вывод, что мозг – главная, управляющая часть тела. Алкмеон различал ощущение и мышление.
Резюме раннего пифагореизма. В период формирования пифагореизма пережитки мифологии и магии были в нём очень велики. Тем более был удивителен быстрый прогресс италийской философии и науки, начало которому было положено Пифагором.
Средний пифагореизм. Средний пифагореизм приходится на начало новой эпохи в античной философии, эпохи, когда становление философии, в основном, заканчивается, и мы увидим, как у элеатов философия сформулирует свой основной вопрос – вопрос об отношение бытия и мышления. К этому времени пифагорейский союз распадается. Но пифагорейское учение всё ещё живо. Более того, оно достигает своей философской вершины у Филолая.
Филолай. Даты жизни: ок. 470 – после 399 гг. О нём рассказывали, что когда дом, в котором проходил съезд пифагорейцев, подожгли, Филолай выскочил из него и спасся. Но может быть, его и не было там в этот момент. В любом случае, все находившиеся там пифагорейцы, кроме Лизиса, также сбежавшего, сгорели. После разгрома Союза, Филолай находит пристанище в Тарент, где правит могущественный стратег Архит – ученик Филолая. Именно Филолай записал учение Пифагора, и издал его в книге «О природе». Исходя из одной уже доксографии, можно составить высокое мнение о Филолае, правда, больше как об учёном, чем как о философе.
Филолай и математика. В области математики Филолаю свойственно характерное для пифагореизма наивное неразличение математического и физического. У Филолая единица – всё ещё пространственно-телесная величина, часть вещественного пространства. Отсюда же и геометризация арифметики все числа изображались Филолаем как фигуры. Простое, неразложимое не множители число представлялось им как вытянутая в линию совокупность пространственных точек. Это «линейное число». Числа, разложимые на два равных множителя, представлялись «квадратными», а на два неравных – «прямоугольными». Числа, разложимые на три множителя, казались уже пространственными, стереометрическими, телами. Интересно, что при всей своей «изощрённости» математика Филолая была отягощена мифологическими ассоциациями.
Четверица. Филолай и другими способами связывал арифметическое с геометрическим, а через него – с физическим. Если единица – пространственно-телесная точка, то двойка – линия, тройка, плоскость, четвёрка (тетрактида, Четверица) – простейшая стереометрическая фигура, тетраэдр.
Декада. Особое место в ряду натуральных чисел занимала у Филолая десятка. При изображении декады было видно, что декада – сумма первых четырёх чисел натурального ряда, 1, 2, 3 и 4. А так как это всё арифметические выражения точки, линии, плоскости и тела, то декада содержит в себе все четыре формы существования пространственно-телесного мира. Большое впечатление также на пифагорейцев производил факт, что десятка содержала в себе равное количество простых и сложных, а также чётных и нечётных, чисел: 1, 3, 5, 7, 9 – 2, 4, 6, 8, 10.
Космогония и космология. Ещё более отягощены мифологическими образами космология и космогония Филолая. Центр мироздания он называет Вселенской Гестией (олимпийская богиня, олицетворение домашнего очага и семьи). Это также дом Зевса, мать и «алтарь» богов. Три части мироздания Филолай называет соответственно Олимпом, Космосом и Ураном. И в этом мифологическом контексте Филолай приводит мысль о подвижности Земли, и о том, что Земля не является центром мироздания. Однако к догадке о негеоцентричности мироздания Филолай приходит не научным путём, а из соображений ценностного порядка. В центр мира Филолай помещает не Землю, а огонь, потому что огонь представляется ему более совершенным, чем Земля. Поэтому именно огонь, а не земля, должен находиться в центре и быть началом всего сущего. Этот огонь – не солнце, а некий центральный огонь, Гестия, дом Зевса. Всё мироздание конечно, оно покрыто огненной сферой. Её то Филолай и называет Олимпом. Центральный огонь находится в центре этой олимпической сферы. Вокруг него покоится как бы центральное ядро мира – то, что Филолай называет Ураном. Туда входят Луна, Земля и некая Антиземля. Вокруг этого центрального ядра, Урана, вплоть до Олимпа, расположено то, что Филолай называет Космосом. В нём так же, как и Луна в Уране, вокруг Центрального Огня движутся Солнце и пять планет (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн) и звёзды. Таковы три части вселенской сферы. Солнце же – вовсе не раскалённое тело, а холодная кристаллическая масса, а солнечный свет – отражённый солнцем свет Центрального огня, с Земли не видимого. Луна подобна Земле и обладает живой природой. Самое тёмное место в космологии Филолая – Антихтон (Антиземля). Филолай буквально поклонялся декаде, а небесных тел у него получалось 9: звёзды, 5 планет, Солнце, Луна, Земля. Олимп и Центральный огонь, как центр и периферия мироздания, не рассматривались. А Антихтон загораживал Землю от Центрального огня, поэтому с Земли невидимого. Таким образом, в космогонии и космологии Филолая главенствует огонь. Филолай, первый из античных учёных делает шаг в сторону гелиоцентризма, второй же шаг сделает в III в. до н.э. Аристарх Самосский.
Философия Филолая. Как пифагореец Филолай всё сущее в мире пытался объяснить при помощи чисел. Найдя суть, формулу стереометрической фигуры в четвёрке, Филолай на этом не остановился: пятёрка - качество, цвет, шестёрка – одушевлённость, семёрка – ум, здоровье, свет, восьмёрка – любовь и дружба, мудрость и изобретательность. Само мироздание Филолай конструирует из предела (пераса), беспредельного (апейрона) и гармонии. Сочинение Филолая «О природе» начиналось так: «Природа же при устроении мира образовалось из соединения беспредельного и предела; весь мировой порядок и все вещи в нём [представляют собой соединение этих двух начал]». Эти два начала у Филолая не обладают внутренним единством, это «не диалектические, а покоящиеся определения» (Гегель), Поэтому они нуждаются в чём-то, что бы их связывало. Такое связующее звено Филолай усмотрел в гармонии. Он даёт такое определение гармонии: «Гармония есть соединение разнородного и согласие несогласного». Предел – это число. Беспредельное – телесное пространство. Мироздание – организованное числом пространство. Числа суть пределы, упорядочивающие апейрон как некую неопределённую материю, стихию. Высшее космическое число – всё та же декада.
Гносеология Филолая. Филолай противопоставляет надлунный мир – Космос подлунному – Урану. Первый – мир порядка и чистоты. Относительно него возможна мудрость. Второй мир – мир беспорядочно рождающихся и возникающих вещей. Относительно них возможна лишь добродетель. В Космосе господствует предел. В Уране – беспредельное. Но там есть и предел. Гносеология Филолая онтологична: истина присуща вещам в той мере, в какой беспредельное организовано пределом, материя – числами. При этом у Филолая и в гносеологии главное место занимает декада. Всё познаётся лишь с её помощью. Филолай называет декаду верой и памятью и даже богиней памяти – Мнемосиной. Итак, мифологическая богиня памяти Мнемосина истолкована Филолаем как десятка, декада. Она лежит в основе исчисления, и является основой смысловой памяти.
Как и Алкмеон, Филолай связывал мышление с деятельностью мозга. Однако душа – бессмертна. Душа «облекается в тело через посредство числа и бессмертной, бестелесной гармонии». Филолай был сторонником учения о метемпсихозе.
Другие средние пифагорейцы. К среднему пифагореизму, существовавшему в V в. до н.э. следует также отнести ученика Филолая Эврита (довёл учение о числе до крайности), ботаника Менестора, математика Феодора, космолога Экфанта (учил о вращении Земли вокруг своей оси, а также был первым известным атомистом), а также космологов Гикета (учил о вращении Земли вокруг своей оси) и Ксуфа.
Резюме среднего пифагореизма. Взгляды представителей среднего пифагореизма говорят о нелепости трактовки Пифагорейского союза как враждебной науке политическо-религиозной организации. Они говорят о том, что Пифагорейский союз был выдающейся научно-философской школой, традиции которой оставались живы долгое время спустя её гибели.
Поздний пифагореизм. Поздний пифагореизм – пифагореизм первой половины IV в. до н.э. Пифагорейский союз уже давно распался, но пифагорейская теоретическая и моральная традиция была ещё жива. Крупнейшим представителем позднего пифагореизма был Архит Тарентский. Будучи воплощением античного идеала калогатии (калос – прекрасное, гатос – хорошее), Архит совмещал в своём лице качества выдающегося для своего времени математика и механика, философа и учёного, музыканта и военачальника, политического деятеля и справедливого человека.
Архит как учёный. У Архита пифагореизм, возникший как синтез науки и орфической мифологии, нашёл своё логическое завершение. Научная компонента пифагорейского мировоззрения победила мировоззренческую, наука победила не только мифологию, но и философию. Архит, можно сказать, уже учёный, а не философ.
Космология Архита. В космологии Архиту принадлежит попытка доказать беспредельность мироздания. Он утверждал, что раз находясь на грани мироздания можно протянуть руку, потом переместиться на расстояние вытянутой руки дальше и повторять это бесконечно, то мироздание беспредельно.
Значение пифагореизма. Древний пифагореизм – важнейшая страница античной философии и прогрессивное явление античной культуры VI – IV вв. до н.э., особенно в той мере, в какой ему были свойственны зачатки научного мышления. На материале пифагореизма хорошо просматривается формирование философии из мифологии под воздействием научного знания (особенно математики) и вообще всё более рационализированного мышления. Пифагорейцы превратили орфическое ритуальное очищение в научное занятие, в культ разума. И по мере того, как пифагорейцы понимали, что окружающий их мир не хаос, а космос, они отказывались от метемпсихозы, трактовали душу как гармонию, глубже представляли реальный мир.
Билет №30. История Пифагорейской школы (тут только даты и основные сведения, содержание надо брать из 29 вопроса)
Сведения о пифагореизме. Ничего полностью достоверного о пифагореизме, особенно раннем, мы, к сожалению, не знаем. Информацию о пифагорейцах (впрочем, как и обо всех досократиках) можно разделить на три части:
1) раннюю – VI-V вв. до н.э.;
2) среднюю – VI-I вв. до н.э.;
3) позднюю – I-VI вв. н.э.
Ранняя информация исходит от современников пифагорейского союза, но она крайне бедна. Гораздо полнее средняя и поздняя информация, но не была ли она полнее за счёт вымысла греков.
Пифагор. Основателем Пифагорейского союза был Пифагор. Почти всё, что мы о нём знаем – из поздней информации. Большинство источников говорит о том, что он был с о. Самос. Также сообщается, что он был вынужден покинуть свою родину из-за тирании Самосского тирана Поликрата, и отправился в путешествие на восток (длившееся, в общей сложности, около 30 лет): в Египет, в Вавилонию, а затем, возможно, в Индию. По возвращению, после недолгого пребывания на родине, он оказывается в «Великой Греции», а именно – в городе Кротоне, где основывает свою школу – Пифагорейский союз. Такова легенда, связанная с именем Пифагора.
Пифагорейский союз. Сведения о пифагорейском союзе нам предоставляют также лишь поздние источники. Некоторые учёные даже сомневаются в его существовании. Между тем, из поздней информации вырисовывается картина пифагорейского «общего товарищества» (Ямвлих) как научно-философского и этико-политического сообщества единомышленников. Свидетельства говорят, что, якобы, сначала пифагорейцы в Кротоне и других городах «Великой Эллады» пришли к власти, но им противостояли некий Килон и его сторонники. Когда пифагорейцы собрались в Кротоне на съезд в одном доме, килоновцы подожгли дом и сожгли их. Беспристрастный анализ политических взглядов пифагорейцев говорит об их крайней неприязни к анархии. Источник государственных законов они видели в Боге.
Периодизация пифагореизма. Пифагореизм имел три вершины:
1) политическую – в первой половине V в. до н.э.,
2) философскую – во второй половине V в. до н.э. и
3) научную – в первой половине IV в. до н.э.
Самое же ранее время – последняя треть VI в. до н.э. – это зарождение пифагореизма, период деятельности Пифагора, а в нём заложены все три стороны пифагореизма, и политическая, и философская, и научная.
Историю Пифагорейского союза и пифагореизма можно разделить на шесть частей:
I. Организация Пифагорейского союза Пифагором – последняя треть, а может быть и десятилетие VI в. до н. э, зарождение пифагорейской философии и науки в рамках пифагорейского «товарищества», установление политического господства пифагорейцев в «Великой Элладе»;
II. Политическое господство Пифагорейского союза – первая половин V в. до н.э.;
III. Разгром Пифагорейского союза – середина V в. до н.э.;
IV. Рассеивание пифагорейской диаспоры, Лизис и Филолай в Фивах, возвращение Филолая в «Великую Грецию» – вторая половина V в. до н.э.;
V. Архит Тарентский и его группа, превращение пифагореизма в науку, утрата им не только мифологических пережитков, но и философских оснований – первая половина IV в. до н.э.;
VI. последние их пифагорейцев во Флиунте – середина IV в. до н.э.
Упрощая схему, мы поговорим о раннем, среднее и позднем пифагореизме.
Билет №31. Демокрит. Учение об атомах и космологии.
История атомизма. В Древней Индии учение, известное под названием Вайшешика включало атомистическую теорию материи. Правда, не известно какое учение, атомизм Демокрита или Вайшешика первично.
Первоначала. Первоначала атомистов – атомы (бытие) и пустота (небытие). Атомисты подвергли физическому толкованию понятие элеатов о небытии, говоря о пустоте. Наличие пустоты помогало объяснить такие явления, как сгущение и разрежение, стирание, диффузия, проницаемость.
Антиэлеатовские аспекты. Можно выделить два антиэле-атовских пункта в атомизме Демокрита:
1) признание существования небытия, трактуемого ими как пустого пространства;
2) допущение реальности множества, множественности.
Постулаты:
Пустота: неподвижна и беспредельна, бесформенна, едина, не имеет плотности, ни оказывает никакого влияния на тела, находящиеся в ней, на бытие.
Бытие: определено, имеет форму, множественно, абсолютно плотно, неделимо (атомос). Является совокупностью бесконечно большого числа малых атомов.
Пустота и бытие – антиподы.
Атом: неделимая, совершенно плотная, не содержащая пустоты, невоспринимаемая чувствами вследствие своей малой величины, самостоятельная частица вещества. Он – часть бытия, обладает всеми его свойствами (неделим, вечен, неизменен, тождественен самому себе, внутри него нет движения, не имеет частей). Всё это можно назвать внутренней сутью атома. Внешне же он определён формой (рисмос, различали якоре-, крючко-, шарообразные, угловатые, вогнутые) – как 8 от 7, порядком – как 87 от 78 (диатига) и положением – как 8 от ∞ (тропа, поворотом), величиной – как п от П. Каждый атом объят пустотой, которая разделяет атомы друг от друга. Атомы души они полагали шарообразным, похожим на огнеобразный T, быстрый и маленький.
Зачатки молекулярной теории. Порядок и положение атомов – не столько причина разнообразия самих атомов, сколько причина разнообразия соединений атомов.
Дуализм. Атомисты – дуалисты, так как они признают два первоначала в мироздании, несводимые друг к другу – бытие и небытие.
Закон сохранения бытия. Как и у элеатов, у атомистов есть закон сохранения бытия. Но если у элеатов утверждение «бытие не может переходить в небытие, и наоборот» происходило из отрицания существования небытия, то для атомистов этот закон означал невозможность перехода атомов в пустоту и наоборот. Между ними чисто внешние отношения: атомы безразличны к пустоте, пустота – к атомам.
Движение. Закон сохранения движения. Кроме формы, порядка, положения и величины, атом также обладает подвижностью. Движение – важнейшее свойство, как атомов, так и всего реального мира. Атомисты ввели пустоту, полагая, что движение невозможно без пустоты. Атомы летают в пустоте, сталкиваясь и разлетаясь. Аристотель упрекает атомистов в том, что они оставили без внимания вопрос о происхождении движения, о том, что в нём первично. Но для атомистов движение – вечно, неотделимое свойство атомов, присущее им от природы. Таким образом, атомисты расширили закон сохранения бытия элеатов до закона сохранения бытия и движения. Они оставили вопрос о причине движения, потому что оно – вечно, а Демокрит «не считает нужным искать начала вечного» (Аристотель).
Атомы и восприятие. Атомы по Демокриту и Левкиппа совершенно бескачественны, т.е. лишены чувственных свойств. Все эти качества возникают вследствие взаимодействия атомов и органов чувств. Атомисты первыми стали учить о субъективности вторичных, чувственных качеств.
Современный взгляд на атомы. В современной науке, скорее, элементарные частицы, на которые можно разложить атом, можно соотнести с атомами Демокрита. Атомизм Демокрита абсолютен, а это лишь один аспект бытия. В действительности же атомизм относителен (например, элементарные частицы превращаются друг в друга).
Мир вещей и явлений. Для атомистов он реален. Атомы «складываясь и переплетаясь… рождают вещи». Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли соединением и разъединением атомов, а изменение – изменением порядка- структуры соединений, и положения-поворота. Атомы вечны и преходящи – вещи изменчивы. Так атомисты построили картину мира, в которой возможны возникновение и уничтожение, движение, множественность, и в то же время всё, в сущности, неизменно и устойчиво.
Космогония. Мир в целом - беспредельная пустота, наполненная многими мирами, число которых беспредельно, ибо эти миры образованы беспредельным числом атомов самых различных форм. Атомистов обвиняли в том, что мир возникает у них как-то спонтанно, самопроизвольно. Но атомисты не интересовались причиной его возникновения, они интересовались тем, как он возникает. Пустота заполнена атомами неравномерно, и там, где находится больше атомов, начинается бурное постоянное их столкновение, переходящее в вихрь, кругообразное движение, при котором более тяжёлые атомы скапливаются в центре, вытесняя оттуда более лёгкие атомы. Так возникают земля и небо. Атомисты – геоцентристы. Число миров они полагают бесконечным. Они преходящи, некоторые возникают, некоторые существуют, некоторые исчезают в данный момент.
Резюме. Атомисты считали перечисленные первопричины материальными основами существующих вещей. Атомисты отвергли мировой ум – Нус Анаксагора. Само сознание они объясняли существованием особых огневидных атомов.
Малый мирострой. Если вышеописанная теория атомов, пустоты и движения, космогония и космология атомистов изложена в «Большом мирострое», то предмет «Малого миростроя» - живая природа вообще, в частности – человеческая природа. Атомисты употребляют слово «диакосмос» - построение, организация, устройство, это и то, что Пифагор называл «космосом» - мировой порядок, мироздание, Мир.
Происхождение жизни. Живое возникло из неживого по законам природы без всякого творца и разумной цели. После того как образовалась земля, на ней вспучились плёнки, имевшие вид гнойных нарывов. Днём их питало солнце, ночью – влага. Они выросли и лопнули, и из них вышло живое, в том числе люди. Когда же земля высохла под лучами солнца и уже не могла больше рождать, животные стали размножаться половым путём, рожая детей друг от друга. Живые существа различались по соотношению элементов в них: в ком больше землеобразных элементов – сухопутные (много тепла) и растения (мало тепла), водных – рыбы и амфибии, воздушных – птицы. Подвижность и «глубина» души (одушевлено, всё живое), по Демокриту, зависят от количества теплоты вложенного в существо при зарождении.
Богомолов:
Пустота – это уже не «несуществующее» элеатов, это уже существующее ничто.
Демокрит называл атомы den – «что», а пустоту – meden – «ничто». Хотя пустота и существует, но из неё ничто не может возникнуть, она просто пространство (место – topos), он пассивна и бездеятельна. Начиная с Аристотеля, доксографы начинают называть атомы также и «бытием» (to on), а пустоту – «небытием» (to me on).
Атомизм признаёт вечность мира во времени, бесконечность в пространстве, бесконечность числа атомов и сложенных из них миров, и беспредельность пустоты.
Билет №32. Софисты. Основные представители. Общая характеристика софистики. Роль софистики в истории греческой культуры и философии.
Появление софистики. Слово «софистэс». Во второй половине V в. до н.э. в Греции появляются софисты. В условиях античной рабовладельческой демократии риторика, логика и философия оттесняют в системе образования гимнастику и музыку. Древнегреческое слово «софистэс» означало: знаток, мастер, художник, мудрец. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в спорах и тяжбах. Поэтому слово «софист» приобрело предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать умение представлять чёрное белым, а белое – чёрным. Софисты были философами только в той мере, в какой эта практика получила у них мировоззренческое обоснование.
Значение софистики. Вместе с тем софисты сыграли положительную роль в духовном развитии Эллады. Они – теоретики риторики, красноречия. В центре их внимания – слово. Многие из софистов обладали удивительным даром слова. Софисты создали науку о слове. Велики их заслуги и в области логики. Нарушая ещё не открытые законы мышления, софисты способствовали их открытию. В философии софисты привлекли внимание к проблеме человека, общества, знания. В гносеологии софисты сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нём? В состоянии ли наше мышление познать окружающий мир?
Агностицизм и релятивизм софистов. Софисты отвечали на последний вопрос отрицательно. Они учили, что объективный мир непознаваем, т.е. были первыми агностиками. Агностики учат, что мир непознаваем, что истины нет. Однако агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм – учение о том, что всё в мире относительно. В гносеологии же релятивизм как означает, что истина относительна, что она зависит от условий, от места и от времени, от обстоятельств, от человека. Софисты учили, что истина у каждого своя. Как кому кажется, так оно и есть. Поэтому софисты отрицали не истину, а объективную истину. Они признавали лишь субъективную истину, точнее, истины. Эти истины отнесены не столько к объекту, сколько к субъекту. Гносеологический релятивизм софистов был дополнен релятивизмом нравственным. Нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм. Софисты мало занимались физикой. Они первыми разделили то, что существует по природе и то, что существует по установлению, природный закон и человеческий закон. В лице софистов мировоззренческая мысль древней Греции поставила в фокус мировоззренческих изысканий человека. Несостоятельный релятивизм софистов имеет одну положительную черту: он антидогматичен. В этом смысле софисты играли особенную роль в Элладе. Они вели странствующий образ жизни. И там, где они появлялись, догматизм традиции были поколеблен. Догматизм держится на авторитете. Софисты же требовали доказательства. Сами они могли сегодня доказать тезис, а завтра – антитезис. Это шокировало обывателя и пробуждало его мысль от догматической дремоты. У всех невольно возникал вопрос: а где же всё-таки истина?
Деление софистов. Софистов принято делить на старших и младших. Среди старших выделялись Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Ксениад. Все они – современники Филолая, Зенона, Мелисса, Эмпедокла, Анаксагора и Левкиппа. Из младших софистов, действовавших уже в конце V – начале IV в. до н.э., наиболее интересны Алкидам, Трасимах, Критий и Калликл. От многочисленных сочинений софистов осталось немного. О софистах Протагоре и Горгии – в отдельном билете.
Другие старшие софисты. Гиппий противопоставлял естественные законы человеческим, учил о том, что цель жизни – в достижении автаркии – самоудовлетворения. Продик имел прозвище «безбожник» за то, что, пытаясь научно объяснить происхождение веры в богов, думал, что религия возникает вследствие того, что люди поклонялись полезным им явлениям природы. Для софиста Антифонта, как и для Гиппия, веления природы и требования закона антагонистичны. Он призывает к тому, чтобы при свидетелях следовать велениям закона, для себя же и наедине с собой вести себя по законам природы. Антифонт – родоначальник договорной теории происхождения государства. Этику он определял как искусство быть беспечальным. Для Антифонта рабство – общественное установление, противоречащее природе, он учил о природном равенстве всех людей, а также, следовательно, и о равенстве эллинов и варваров.
Критика софистики Платоном и Аристотелем. В своих произведениях Платон выводит различных софистов как лжецов и обманщиков, ради выгоды попирающих истину и учащих этому других. С софистами постоянно спорил Сократ. Он отстаивает объективную истину и объективность добра и зла и доказывает, что быть добродетельным лучше, чем порочным, что порок, при своей сиюминутной выгоде, в конце концов, сам себя наказывает. В диалоге «Софист» Платон зло иронизирует по поводу софистов. Он указывает здесь, что софист играет тенями, связывает несвязанное, возводит в закон случайное, преходящее, несущественное – всё, что находится на грани бытия и не бытия, придаёт бытие несуществующему. Между оратором и софистом нет разницы. Риторику же Платон трактует резко отрицательно. Риторике, говорит Платон устами Сократа, нет необходимости знать суть дела, она заинтересована только в том, чтобы убедить, что незнающие знают больше, чем знающие. Платон осуждал софистов и за то, что они брали деньги за обучение. Именно Платон был первым, кто придал слову «софист», т.е. первоначально «мудрец», негативный смысл. Аристотель же написал специальное сочинение «О софистических опровержениях», в котором имеется такое определение софистики: «Софистика – это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не действительной мудрости». Аристотель вскрывает здесь приёмы софистов. Например, софист говорит слишком быстро, чтобы противник не мог уяснить смысл его речи,, он нарочито растягивает свою речь,, дабы противнику было трудно ухватить весь ход его рассуждения, он стремится вывести противника из себя, потому что в гневе уже трудно следить за логичностью рассуждения. Софист разрушает серьёзность противника смехом, а затем приводит в смущение, неожиданно переходя на серьёзный тон. В этом внешние приёмы софистики. Но для софистики характерны и особые логические приёмы. Это прежде всего нарочитые паралогизмы, то есть мнимые силлогизмы – умозаключения. Софизм – это и есть нарочитый, а не невольный паралогизм. Аристотель устанавливает два источника паралогизмов: двусмысленность, многосмысленность словесных выражений и неправильная логическая связь мыслей. Аристотель насчитывает 6 языковых и 7 внеязыковых паралогизмов. Например – амфиболия – двусмысленность словесной конструкции, омонимия – многозначность слов. Высмеивает софистов и Аристофан, правда, превращая в софиста и Сократа.
Билет №33. Сократ. Его личность и его роль в истории философии. Источники наших знаний о Сократе. Сократический метод.
Сократ. Первый философ-афинянин Сократ – младший современник Демокрита. Сократ интересен не только своим учением, но и своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения. Сократ оказал огромное влияние на античную и мировую философию.
Источники. Всё, что мы знаем о Сократе, мы знаем понаслышке, главным образом от его учеников и собеседников, - от историка Ксенофонта («Воспоминания о Сократе») и ученика Платона. Платон же почти всё своё учение приписал Сократу, так что иногда трудно сказать, где кончается Сократ и начинается Платон (особенно в ранних диалогах).
Жизнь Сократа. Сократ – первый афинский (по рождению и гражданству) философ. Отец Сократа Софрониск – ремесленник-камнетёс, а мать-Филарета – повивальная бабка. Во время войны Афин со Спартой Сократ доблестно исполнял свой воинский долг, трижды участвовал в крупных сражениях. Сократ не стремился к активной общественной деятельности. Он вёл жизнь философа: жил непритязательно, но имел досуг. Был плохим семьянином, мало заботился о жене и троих сыновьях, родившихся у него поздно, и не унаследовавших его интеллектуальных способностей, а позаимствовавшие ограниченность от своей матери – жены Сократа Ксантиппы, вошедшей в историю как образец злой, вздорной и глупой жены. Всё своё время Сократ посвящал беседам и спорам, у него было много учеников. В отличие от софистов, нищий Сократ не брал денег за обучение.
Смерть Сократа. После свержения тирании тридцати и восстановления в Афинах демократии Сократ был обвинён в безбожии. Обвинение исходило от трагического поэта Мелета, богатого кожевника Анита и оратора Ликона. Мелет написал на Сократа донос, обвиняя его в том, что он развращает юношество, выдумывая новых богов и ниспровергая старых, после чего Сократ вынужден был предстать пред гелиеей, судом присяжных. В качестве обвинителя выступил Мелет, заявивший, что клятвенно обвиняет Сократа в том, «что он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за это – смерть». Большинство признало Сократа виновным, и Сократу надо было предложить себе наказание. ОН предложил наказать себя пожизненным бесплатным обедом, или, в крайнем случае, - штрафом в одну мину, после чего присяжные осудили Сократа на смерть с ещё большим количеством голосов. Сократ же в своей речи сказал, что он не боится смерти, которая есть или переход в небытие, или встреча в Аиде с выдающимися людьми прошедшей истории: Гомером и другими. Все три речи содержатся в платоновском произведении «Апология Сократа». Сократа должны были казнить сразу, но накануне суда из Афин ушёл на Делос корабль с ежегодной религиозной миссией. До возвращения корабля казни запрещались обычаем. В ожидании казни Сократу пришлось провести тридцать дней в тюрьме. Накануне её ранним утром к Сократу, подкупив тюремщика, пробирается его друг Критон, сообщивший, что стража подкуплена и Сократ может бежать. Однако Сократ отказывается, считая, что надо повиноваться установленным законам, иначе он уже эмигрировал бы из Афин. Он говорит, что не боится смерти, потому что подготовлен к ней всей своей философией и образом жизни. По Сократу, смерть тела – выздоровление души, поэтому последним пожеланием его было принести жертву богу выздоровления. Этот рассказ приводится в платоновском диалоге «Федон». Нетрудно заметить, что «федоновский» Сократ по-другому представляет себе смерть, чем Сократ из «Апологии». Это неудивительно, Сократ из «Апологии» ближе к историческому Сократу. В «Федоне» же Платон приписал Сократу свои идеалистические взгляды, вложив в его уста свои четыре доказательства бессмертия души. Такова внешняя сторона жизни и смерти Сократа.
Внутренняя жизнь Сократа. Сократ любил задумчивую созерцательность. Нередко он настолько уходил в себя, что становился неподвижным и отключался от внешнего мира. Самому Сократу не приходило в голову, что он мудрее других. Он был очень озадачен оракулом о том, что нет мужа мудрее Сократа. Сократ решил, что Аполлон решил устами Пифии сказать, что Сократ мудрее других не потому, что он действительно мудр, а потому, что знает, что его мудрость ничего не стоит перед мудростью бога. Другие же не мудры, потому что думают, что они что-то знают. Сократ так формулирует своё превосходство над людьми: «Я знаю, что я ничего не знаю».
Призвание Сократа. Вместе с тем Сократ был убеждён, что он избран богом и приставлен им к афинскому народу, как овод к коню, дыба не давать своим согражданам впадать в духовную спячку и заботиться о своих делах больше, чем о себе. По «делами» Сократ понимает здесь стремление к обогащению, военную карьеру, домашние Дале, речи в народном собрании, заговоры, восстания, участие в управлении государством, и т.д., а под «заботой о себе» - нравственное и интеллектуальное самосовершенствование. Ради своего призвания Сократ отказался от дел. Его, Сократа, сам «бог поставил в строй, обязав жить, занимаясь философией». Поэтому Сократ гордо говорит на суде: «пока я дышу и остаюсь в силах, не перестану философствовать».
«Демон» Сократа. Это некий внутренний голос, посредством которого бог склоняет Сократа к философствованию, всегда при этом что-то запрещая, отклоняя в практической деятельности от некоторых поступков.
Предмет Философии по Сократу. В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, - человек. Но человек рассматривается Сократом как нравственное существо. Поэтому философия Сократа – нравственный антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика. Суть же своих философских забот Сократ с некоторой досадой однажды выразил Федру: «Я никак ещё не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя». Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что ничего не знаю». Оба они и определили суть его философии. Самопознание имело для Сократа вполне определённый смысл. Познать самого себя означало познание себя в качестве общественного и нравственного существа, притом не только и не столько как неповторимую личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа – общие этические вопросы. Позднее Аристотель скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал».
Метод Сократа. Философски чрезвычайно важен метод Сократа, применяемый им при исследовании этических вопросов. В целом его можно назвать метод субъективной диалектики. Будучи любителем самосозерцания, Сократ вместе с тем любил общаться с людьми. К тому же он был мастером диалога, устного собеседования. Не случайно обвинители Сократа боялись, что он сумеет переубедить суд. Он избегал внешних приёмов, его интересовало, прежде всего, содержание, а не форма. На суде Сократ говорил, что будет говорить просто, не выбирая слов, ибо он будет говорить правду так, как привык говорить с детства и как потом он говорил на площади у меняльных лавок.
Ирония. Сократ был собеседником себе на уме. Он ироничен и лукав. Не страдая ложным стыдом, прикинувшись простаком и невеждой, он скромно просил своего собеседника объяснить ему то, что по своему роду занятий этот собеседник должен был знать, казалось бы, хорошо. Не подозревая ещё, с кем имеет дело, собеседник начинал поучать Сократа. Тот задавал несколько заранее продуманных вопросов, и собеседник терялся. Почва вспахана: собеседник освободился от самоуверенности и готов вместе с Сократом искать истину.
Антисофистичность Сократа. Сократовская ирония – не ирония скептика и не ирония софиста. Скептик бы здесь сказал, что истины нет, софист бы добавил, что раз истины нет, считай истиной то, что тебе выгодно. Сократ же будучи врагом софистов, считал, что каждый человек может иметь своё мнение, но истина же для всех должна быть одной. На достижение такой истины и направлена положительная часть метода Сократа.
Майевтика. Почва подготовлена, но сам Сократ отнюдь не хотел её засевать, ведь он подчёркивал, что ничего не знает. «Спрашивая тебя, - говорит Сократ собеседнику, - я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его». Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ помогал её родиться в душе своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному искусству в отношении истины, поэтому так и назвал свой метод – майевтика. Что значит знать? Знать о чём-то – значит знать, что это такое. Поэтому цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета – его определение, достижение понятия о нём. Сократ первым возвёл знание на уровень понятия. Если до него философы и пользовались понятиями, то делали это стихийно. Только Сократ обратил внимание на то, что если не понятия, то нет и знания.
Индукция. Приобретение понятийного знания достигалось посредством индукции (наведения), то есть восхождения от частного к общему, что должно было происходить в процессе собеседования. В ходе поиска определений Сократ получает определённые ответы от собеседников, но они приводят частные примеры проявления понятий, обнаруживается, что в их определение вмещается не всё понятие, а лишь какой-то его аспект. Сократ ищет не примеры, допустим, мужества, такие как «не убежать с поля боя», а универсальное определение мужества вообще. Такие определения и должны быть предметом диалектического рассуждения. Поскольку никто этого не понимал, кроме Сократа, он и оказался мудрее всех. Но так как сам Сократ до таких понятий ещё не дошёл и не знал об этом, то он и утверждал, что ничего не знает. Познать самого себя – значит найти и понятия нравственных качеств, общих всем людям. Аристотель скажет потом в «Метафизике», что «две вещи можно по справедливости приписывать Сократу – доказательство через наведение и общие определения».
Антиаморализм Сократа. Убеждение в существовании объективной истины означает для Сократа и то, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Подобно некоторым софистам, Сократ не отождествлял счастье с выгодой. ОН отождествлял счастье с добродетелью. Но делать добро нужно лишь зная, в чём оно состоит. Знание того, что такое добро, и что такое зло, делает людей добродетельными, потому что, зная, что хорошо, а что плохо, человек не может поступать плохо. Зло – результат незнания доброго, а нравственность, по Сократу, - результат знания. Моральная теория Сократа сугубо рационалистична. Аристотель потом возразит Сократу: иметь знание о добре и уметь пользоваться этим знанием – не одно и тоже. Этические добродетели достигаются путём воспитания, это дело привычки. Надо привыкнуть быть храбрецом, чтобы быть им.
Идеализм и Сократ. Вопрос об идеализме Сократа не прост. Стремление к понятийному знанию, к мышлению понятиями – само по себе ещё не идеализм. Однако в методе Сократа была заложена возможность идеализма. Кроме того, возможность идеализма присутствовала у Сократа и в связи с тем, что его деятельность означала изменение предмета философии. До Сократа (отчасти и до софистов) основной предмет философии составляла природа, внешний по отношению к человеку мир. Сократ же утверждал, что он непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чём и заключается задача философии.
Билет №36. Софисты. Протагор и Горгий.
