Критика платоновской концепции идеального государства ведется давно и с самых различных позиций. Однако критический анализ, проведенный независимо друг от друга А.Ф. Лосевым и К. Поппером, несомненно заслуживает того, чтобы быть отмеченным особо. В силу целого ряда причин работа, проделанная данными авторами, такова, что с фактом ее существования и с основными особенностями разви-
тых ими подходов должен быть знаком каждый, кто претендует в наше время быть образованным человеком. Именно данные авторы явственно и недвусмысленно вскрыли и обнажили внутреннюю связь платоновской утопии с особенностями социальной жизни XX в., в которой ярко проявились тоталитарные тенденции подавления индивидуальной свободы личности. Если давно уже было замечено, что ретроспектива платонизма — Древняя Спарта, то благодаря в первую очередь А.Ф. Лосеву и К. Попперу стало ясно, что перспектива платонизма — не феодализм1 или что-нибудь еще, а тоталитарные режимы XX в.
Работа К. Поппера «Открытое общество и его враги», первый том которой почти целиком посвящен критическому анализу платоновского идеального государства, была написана в 1939—1943 гг. Она стала широко известной на Западе и явилась одним из мощных стимулов осознания западным обществом опасностей тотального подавления личности — опасностей, которые исходят из весьма благих побуждений установления всеобщей справедливости. Выяснилось, в частности, что тоталитарные стремления суть не просто случайный всплеск помутненного разума, а заложены достаточно глубоко в определенном и по-своему логичном способе рассуждений. Этот способ чрезвычайно наглядно представлен Платоном в его обоснованиях идеального государственного устройства.
|
|
Знаменитые восемь книг («восьмикнижье») А.Ф. Лосева, вышедшие одна за другой в 1927—1930 гг., посвященные античности, главным образом Платону и платонизму, наполнены явными и скрытыми параллелями и аналогиями с современностью, с особенностями только еще сложившейся государственно-общественной системы. Совершенно очевиден внутренний мотив протеста против установившихся в Советском Союзе порядков, причем не только против того, что происходит внутри страны, но и того, что имеет место за ее пределами и что тоже причастно к совершающемуся. А.Ф. Лосев находится, конечно, в ситуации, радикально отличной от той, в которой живет и работает Поппер. Взгляды двух мыслителей также чрезвычайно отличны, а во многом просто несопоставимы. Тем не менее в данной ими критике платоновской утопии можно обнаружить черты сходства.
Общее состоит в том, что оба автора критикуют платоновскую социальную конструкцию именно с той позиции, которая есть реальный ее антипод, — с позиции защиты жизни и достоинства личности. Платоновский приоритет государственного целого над индивидом, хотя и прикрыт рассуждениями о благе, справедливости и т.д., которые призваны якобы служить в конечном итоге интересам каждого человека, не позволяет на деле даже правильно поставить задачу обеспечения свободы индивида. Однако здесь возникает целый ряд вопросов, ответы на которые, данные двумя мыслителями, значительно
|
|
1 См., например: Богомолов А. С. Античная философия. М., 1985. С. 184 (сноска).
7-781
отличны. Во-первых, в чем состоит коренная причина того, что Платон считает естественным подход с точки зрения государственного целого, а не с точки зрения личности. По К. Попперу, платоновская позиция органически связана со всей его метафизикой, следовательно, с теорией идей. Именно в последней заложен «методологический эссенциализм», логически неизбежно влекущий Платона к соответствующим выводам: «Название методологический эссенциализм я использую для обозначения точки зрения, характерной для Платона и многих его последователей, согласно которой задача чистого познания, или «науки», состоит в том, чтобы отыскивать и описывать подлинную природу вещей, т.е. их подлинную сущность или реальность. Особенность учения Платона состояла в том, что он полагал, будто сущность чувственных вещей может быть обнаружена в других, более реальных вещах — в их предках или формах»1. Методологическому эс-сенциализму К. Поппер противополагает методологический номинализм, который в качестве цели науки видит описание вещей и событий, представленных в нашем опыте, а также их объяснение при помощи научных законов. К. Поппер показывает, что эссенциализм влечет за собой подход, рассматривающий все проблемы с точки зрения целого, а не его частей. Приоритет целого есть холизм (от англ, whole -целый, весь целиком). Подход Платона к государству есть, следовательно, частный случай холизма и изначально чреват всеми отрицательными выводами. Кроме того, в платоновской методологии важную роль играет «историцизм». Этим термином К. Поппер обозначает взгляд, согласно которому якобы существуют всеобщие и достаточно строгие законы истории, знание которых позволяет делать надежные (хотя и довольно общие) предсказания относительно будущего. К. Поппер отрицает возможность формулировки таких законов. Платоновский историцизм связан с исходным пунктом его воззрений, т.е. с теорией идей, следовательно, с эссенциализмом.
Второй фундаментальный вопрос, обсуждаемый в связи с платоновской утопией: какова радикальная альтернатива тотальному подчинению личности обществом? Ответ К. Поппера ясен: такой альтернативой является либерализм западного типа или плюралистическое общество, которое автор называет «открытым», в отличие от построенных по образцу платоновской утопии «закрытых» обществ.
Согласно А.Ф. Лосеву, ответы на оба поставленных вопроса выглядят иначе. Реальную альтернативу тоталитарной утопии он видит отнюдь не в либерализме западного типа. Скорее напротив, либерализм, как он сложился на Западе, сам есть некоторая смягченная форма тоталитаризма: свобода личности в нем иллюзорна и неполна. Опасности подвергается и сама личность, поскольку, по А.Ф. Лосеву,
личность есть целостность. Господство позитивной науки, как и ряд других факторов, ведет к превращению человека в частичность, в разбросанность.
Размышления А.Ф. Лосева об античности и о Платоне движутся в плоскости не методологии науки (как у К. Поппера), а философии. Поэтому он рассматривает Платона не в качестве ученого-теоретика, не соблюдающего или незнающего принципов научной методологии, а как выразителя духа культуры и характерных для данной культуры особенностей. С этой точки зрения теория идей Платона, выражающая способы схватывания предмета мышлением, должна быть оценена положительно. Отказ от стремления к определению сущности вещи, отнесения ее к более общему роду, понимания ее как целостности означал бы разрушение мысли, отказ от всякого мышления. Конечно, это не значит, что следует в научном познании всегда и всюду исходить из целого в ущерб частям. Поэтому коренную причину отрицания значения индивидуального бытия в платоновской утопии А.Ф. Лосев видит совсем в ином — в том, что Платон, как и вся античность, не знает понятия личности как таковой. Ни в греческом, ни в латинском языке нет даже слова «личность». «В греческом языке, — пишет А.Ф. Лосев, — на обозначение личности претендует... термин «гипостасис» (русское: «ипостась»). Только в позднейшей литературе появляется склонность понимать этот термин как «характер лица». Античная культура, столь великолепная своей чувственно-наглядной формой, была внеличностной. Это значит, что древний грек не знал ни наивысшего нравственного идеала, ни высшей совестной инстанции, ни жертвенной любви. Неудивительно, что государственность настолько подчиняла личность, что в ней не оставалось ни личной глубины, ни теплоты человеческого чувства. Платон, следовательно, отобразил греческое мировоззрение вполне адекватно, но с присущей ему привычкой все додумывать до конца вывел в своем проекте идеального государства вытекающие из этого мировоззрения следствия»1.
|
|
Глава IV НЕОПЛАТОНИЗМ
Платоновской философии в ее чистом виде не была суждена долгая жизнь. Непосредственные ученики Платона внесли в нее существенные изменения. Однако проблемы, осознанные и сформулированные Платоном, стали стимулом философского творчества и фак-
1 Поппер К, Открытое общество и его враги. М., 1992. Т. 1. С. 63.
1 Лосев А.Ф. Дерзание духа. М., 1988. С. 163.
|
|
тором культуры на все последующие времена. В этой связи особо следует обратить внимание на философию неоплатонизма, возникшую в III в. н.э. и развивавшуюся вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан прежде всего с именами Аммония, Плотина, Порфирия, Прокла. Характерно, что возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая новому и радикально отличному от него — философствованию, отправляющемуся от христианского Откровения. Неоплатонизм возникает на фоне широкого распространения эклектических учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые элементы древних философских систем. Он тем самым являет собой осознанное стремление к целостности, к философии, последовательно выводимой из единого универсального принципа. Это была последняя попытка решить задачу единства и целостности в рамках дохристианской, т.е. языческой, философии.
Основоположником неоплатонизма считается Аммоний (умер ок. 242 г.). Бывший христианин, он увлекается «античной мудростью», изучает платонизм, учение Аристотеля и других древних авторов. Аммоний не оставил письменных трудов, но воспитал выдающегося ученика. Им стал Плотин (ок. 204—270 гг.), около одиннадцати лет обучавшийся у Аммония, а затем основавший философскую школу в Риме. Плотин создал целый ряд трудов, которые его ученик Порфи-рий впоследствии объединил в группы по девять произведений в каждой. Отсюда их название — «Эннеады».
Нас интересуют самые общие характеристики неоплатонизма, чтобы, сопоставляя его с учением Платона, иметь возможность глубже понять и ту и другую философскую систему. Это тем более важно, что с этими же идеями нам придется встретиться еще раз в дальнейшем, когда неоплатонизм станет философской основой гуманизма Возрождения. Кроме того, неоплатонизм явился наиболее зрелой и наиболее синтетической философией во всем античном мире, фактически синтезом всех его достижений. В концепции неоплатоников платоновская философия видоизменяется, дополняется с учетом метафизической эволюции постплатоновского периода. В основе их учения лежат четыре фундаментальные категории: Единое, Нус (т.е. Ум), Мировая Душа и Космос.
Внимательно изучая платоновскую теорию идей в свете ее критики последующей философией (в частности, Аристотелем; см. гл. III), неоплатоники обратили внимание на то, что в системе Платона отсутствует реальный субъект мышления и творчества. Действительно, мир идей у Платона есть безличный план (проект) мира. Этот план не придуман Демиургом, а существует независимо от последнего, так что «мастер и художник» находит его предзаданным, готовым. Очевидно, что план не может существовать и развиваться (а у Платона он и оказывается застывшим, что явилось одной из причин жесткого
платоновского консерватизма, проявившегося во всех его воззрениях), если внутри самого плана не заключено активное деятельное начало. Иначе говоря, план в своем чистом виде, до всякого воплощения, должен сам себя мыслить и осознавать свое мышление, управлять им. Так в неоплатонизме появляется Ум (Нус), который есть то, что мыслит, и одновременно то, что мыслится. Следовательно, он осознает самого себя, является самосознанием, хотя от этого он еще не становится конкретным существом, тем более личностью. На место платоновского мира идей неоплатоники ставят, таким образом, надкосмическое сознание, в котором мыслящее и мыслимое совпадают одно с другим.
Изменения, внесенные в трактовку платоновского мира идей через введение понятия Ума, позволяют по-новому трактовать связь идеального мира с чувственно-воспринимаемым. Нус есть чистое выражение не только геометрического устройства мира (как платоновские идеи), но и всяких закономерностей, притом понятых подвижно, т.е. динамически. Дело в том, что идеальный план мира реализуется не одномоментно, не сразу, а как процесс. Поскольку Нус есть процесс, есть непрерывное мыслимое становление, то и воплощение его в мире тоже не может не быть процессом. Излияние Ума в Космос обозначено специальным термином — «эмманация», т.е. исхождение или становление. Но одновременно это непрерывающийся процесс вселения души в мир. Следовательно, Мировая Душа (София) есть вечно подвижная внутренняя закономерность Космоса. Более того, сам Космос и есть результат вечно подвижной активности Мировой Души, скрытой за внешней хаотичностью и неупорядоченностью, но доступной внимательному и мыслящему человеческому взгляду. С одной стороны, Космос воспринимается неоплатониками в качестве отражения и воплощения Мировой Души, а через ее посредство и самого Нуса. С другой — в Мировой Душе заключена загадка и Космоса, и Ума — тайная причина красочности и гармоничности мироустройства, его самодвижения. Во всех проявлениях мира можно, следовательно, найти наилучшее и предельно художественное осуществление самодвижения Космоса. Именно в опоре на художественную одушевленность Космоса человек способен развивать собственное творчество — познавательное и культурное, которое, таким образом, всегда оказывается окрашенным художественно-эстетически. Эстетичность, кроме того, связана с неоплатонической трактовкой Единого.
Платон мыслил Единое в качестве вершины в иерархии мира идей. Будучи вершиной платоновской конструкции, Единое находилось на предельной высоте, но внутри, а не вне идеального мира, следовательно, являлось одной из составных частей идеального плана. Неоплатонизм выводит Единое за пределы Ума, возводя его на еще большую высоту. Тем самым Единое становится сверхумным, лежащим выше Ума. Ум есть олицетворение логического, дискурсивного мыш-
ления, следовательно, это то, что может быть познано человеком посредством логического рассуждения. Единое, выведенное за пределы Ума, поставленное выше него, предполагает сверхразумный способ постижения, не одними только логикой и наукой, но чем-то, что родственно, например, вдохновению художника. Схватывание Единого или, иначе говоря, мгновенное постижение мира в единстве всех его частей, открывающееся в момент творческого взлета, есть непосредственное постижение его абсолютной сущности.
Понятие Единого основывается на тех же рассуждениях, которые в свое время были проведены Платоном. Их исходная точка — наблюдение над тем, что каждая отдельная вещь есть некоторое единство, которое предполагает границу, отделяющую ее от других. Единство вещи не может быть простой суммой разнообразных качеств: цвета, веса, запаха, формы и т.д. Должно быть нечто, что объединяет бесконечное многообразие свойств в целостность, которая выше простой суммы свойств. Мыслить вещь можно, только если представить ее как целое, а затем уже исследовать ее свойства, тогда это будут свойства данной вещи, а не свойства вообще. Следовательно, принцип единства есть условие мыслимости чего-либо и как таковой есть условие непротиворечивости мышления. Единство, взятое как принцип, оказывается «единством всех единств» или условием мыслимости каждой отдельной вещи и Космоса в целом. Поэтому оно предстает в качестве универсального принципа всякого бытия. Таков логический путь к Единому, доказывающий, согласно Платону и неоплатоникам, логическую необходимость его существования. Однако, по взглядам представителей неоплатонизма, познание не исчерпывается доказательством: оно предполагает не только непрерывность логического рассуждения, но и прерывность, скачок мысли. Иначе говоря, возможен и необходим творческий прорыв, интуитивное озарение, которое происходит в моменты высшего энтузиазма. В них человек непосредственно-интуитивно схватывает и осознает единство там, где на первый взгляд его нет и не может быть. Поскольку внутренняя целостность может быть обнаружена во всем -безразлично какой конкретно фрагмент реальности мы наблюдаем, -постольку ясно, что Единое есть универсальный и высший принцип мироздания. Именно так реально и происходит постижение Единого — через всматривание в определенный фрагмент реальности, поскольку охватить весь мир в целом человек может лишь абстрактно. Но это значит, что Единое, открываясь во всех отдельных частях мира и заявляя о себе всюду, выявляет себя в качестве принципа: «все во всем». Иначе говоря, каждый фрагмент мира, в том числе и человек, содержит в себе весь мир в целом и каждую его составную часть.
Как видим, неоплатонизм — учение, мотивирующее и объясняющее творчески-созидательную миссию человека посредством творческого момента, составляющего сверхприродную сущность мира. Человек предстает в качестве художника-творца, приоткрывающего завесу
над таинственностью Мировой Души и призванного выразить открывшуюся тайну в собственном творчестве. Мир таков, что своей сутью призывает к творческому энтузиазму, чтобы отразить его гармоническое, непрерывное динамическое единство в слове, звуках, красках, любом подходящем материале и тем самым продлить процесс мирового самосозидания. На этом пути человек обретает самого себя и самоутверждается.
Неоплатонизм, конечно, радикально отличен от своего первообраза — философии Платона. Несколько веков послеплатоновской идейной эволюции не прошли даром. Тем не менее ретроспективно он позволяет многое понять в учении Платона, впрочем, как и в философии его лучшего и самого известного ученика — Аристотеля.
Глава V АРИСТОТЕЛЬ