Дискурс - понятие, которое в теории постмодернизма трактуется как самодостаточная процессуалъностъ вербальных игровых практик, где феномен Я теряет свою самостоятельность при толковании воспринимаемого.
Дискурс способствует множественности толкования одного и того же явления, нахождению бесконечного количества смыслов в том, что раньше казалось однопланово понимаемым. Сопряженными понятиями становятся такие, как «регулярность», «случайность», «прерывность», «зависимость», «трансформация» (М. Фуко). Таким образом, в основе
понимания лежит не культурная доминанта смыслообразования, а принцип случайной догадки. Данное понятие входит в теорию Жана-Франсуа Лиотара (р. 1924), создавшего систему «режимов» предложений и «жанров» дискурсов, которые определяют «правила пользования» языком. Понятие дискурса разрабатывается Лиотаром с позиции коммуникации и власти.
Деконструкция — это такое понимание и восприятие, при котором акцентируется не система, принцип, структура, лежащие в основе воспринимаемого, а то, что, принадлежа этой системе, является как бы второстепенным. Деконструкция предполагает изменение смысла воспринимаемого, игру с этим смыслом и возможность наделения этого смысла иным содержанием. В основе деконструкции лежит неожидаемое, нетрадиционное, удивляющее.
Основоположником теории деконструкции является Жак Деррида (р. 1930). Понятие деконструкции создает новые условия для прочтения и осуществления значения знака. Роль контекста не только не вторична, а скорее первична по утверждению смысла. Деконструкция в искусстве позволяет значительно расширить возможности уже имеющихся в его арсенале средств художественной выразительности. Смещение смыслового акцента со знака на контекст его употребления позволяет применять в литературе метод переосмысления цитаты. Цитата, помещенная в новый контекст, начинает приобретать совершенно новые смыслы, играть другим настроением, вызывать иную реакцию.
В искусстве постмодернизма деконструктивность проявляется в разных явлениях: в отсутствии полярностей автор - зритель, автор - актер, положительный - отрицательный, натура - культура, горизонталь - вертикаль, форма — содержание; в цитатности; в непривычно наклонных и «ломаных» линиях архитектурных строений и т. д. Деконструкция архитектуры может быть направлена на новое понимание - прежде всего не зданий, а пространства, занимаемого и не занимаемого зданием. Деконструкция как метод или принцип активно применяется в современных арт-практиках арт-объектах, инсталляциях, энвайронментах и т. д. Большое значение деконструкция имеет в художественной практике net-art.
Лабиринтность — это черта современного сознания, наполняющая его плюралистичностъю и многонаправленностью, равнозначностью всех вариантов решения, запутанностью и отсутствием единого центра.
Автор этого понятия — Умберто Эко (р. 1932). Символом современной культуры и мироздания Эко считает лабиринт, в котором отсутствует центр, периферия, границы, вход и выход, симметричность. Сегодня лабиринт стал категорией, отражающей сложную запутанность и многоас-
пектность человеческого бытия, наполненного знаковыми смыслами, которые отличаются многосмысловой направленностью. Наиболее ярко «лабиринтность мышления» современного человека проявляется в современной архитектуре. Архитектура многих городов сегодня осмысляется скорее как лабиринт, ограниченное пространство, чем созвучность построек. Системность «спальных» микрорайонов крупных городов понимается только с высоты птичьего полета, когда воспринимается лабиринтность строений.
Особое значение понятие лабиринтности получает в связи с развитием компьютерных технологий и Интернета, который является Лабиринтом современного мира. Лабиринт «всемирной паутины» способен значительно влиять на человеческое сознание.
Ироничность — это особая мировоззренческая позиция, свойственная постмодернизму, совмещающая в себе пассивность и активность в равной мере, позволяющая человеку воспринимать мир как несерьезное событие. В постмодернистской концепции ирония строится на расхождении наличного смысла и замысла, т. е. выступает как скрытая насмешка.
Постмодернистский ответ авангарду заключается в признании невозможности уничтожить прошлое и приглашении его к ироничному переосмыслению. Постмодернистские иронические коллажи могут быть восприняты как сказки, пересказы снов. Концепция ироничности постмодернизма сформулирована представителем неопрагматизма Ричардом Рорти (р. 1931). Искусство стало главным средством преображения человека благодаря его способности иронизировать. Жизнь - это фантазия, в ней все случайно, поэтому к ней нельзя относиться серьезно.
I Симулякр - это псевдовещь, замещающая реальность посредством симуляции, выдающей отсутствие за присутствие, стирающей различия между реальным и воображаемым.
Чувственность современного человека в постнеклассической эстетике измеряется понятием «симулякр».
Введение этого понятия связано с именем Жана Бодрийара (р. 1929). Жан Бодрийар считает, что закончилась не только история, но и сама реальность, уступившая место симулятивной «гиперреальности» моделей, кодов и симулякров. Концепция симуляции представлена в книге «Символический обман и смерть» (1976). По Бодрийару реальность, которую якобы отражают знаки, не существует как таковая. Он вводит понятие «соблазна» — манящего призыва прелести вещей, оборачивающейся на деле лишь симулякром. Например, деньги - симулякр собственности. Реклама — симулякр того, что она рекламирует (хотя это и не всегда так). Симулякр связан с возникновением чувственного переживания в резуль-
тате не прямого контакта с каким-либо объектом действительности, а в результате восприятия его заместителя.
Симулякр является призраком реального, миметической копией «реального без истоков и реальности: гиперреального. Симуляция настолько широкомасштабна, что она заставляет совпасть все реальное с моделями симуляции. При этом исчезает самое существенное - различие между симуляцией и реальным... Нет больше ни сущности и явления, ни реального и его концепта» (Философия эпохи постмодерна. - Мн., 1996. С. 34). Симулякр не просто подменяет реальность посредством предложения призраков вещей и вымыслов событий, но активно вымещает ее из опыта людей.
По своему смыслу понятие симулякра близко классическому понятию образа в произведении искусства. В отличие от классического понимания символа как подобия, имеющего в своей основе некий прообраз, симулякр - это подобие без прообраза.
| Эклектика - смешение разнородного.
Эклектичность связана с уходом из искусства канона. Антиканоничность разрешила смешение стилей (пример тому - попытка совместить академический оперный стиль с эстрадной манерой - Н. Басков), жанров (мюзикл по законам поп-музыки - «Нотрдам де Пари»), видовых различий искусства (драматическая хореография с элементами декламации в манере пения - Б. Моисеев) и т. д.
Другим проявлением постмодернистской эклектики является ориентация на андрогинность и транссексуализм (Майкл Джексон - певец без пола, расы, возраста; нью-йоркский мужской балет и т. д.).
I Ризома — многовариантное, многонаправленное, непредсказуемое развитие.
Идея ризомы была предложена Ж. Делезом и Ф. Гваттари в качестве оппозиции структуре. Ризома возвращает представление о мире и его устройстве в модель хаоса. «В ризоме любая линия не обязательно ведет к лингвинистической линии: семиотические звенья любого типа связаны здесь с самыми различными способами кодирования, биологические, политические, экономические и др. цепи пускают в ход не только порядки различных знаков, но также и порядки вещей» (Философия эпохи постмодерна.-Мн., 1996. С. 12).
Понятие ризомы обусловлено возникновением синергетического подхода к развитию. Согласно синергетике, динамика развития - не всегда однонаправленный процесс. Чаще всего развитие осуществляется многонаправленно и непредсказуемо. В искусстве ризома проявляется во многих явлениях. Например, сюжеты современных сериалов лишены
начала, конца и кульминации. Это элементарное отсутствие формы. Отсутствие формы сопровождается и отсутствием содержания. Современные зрители воспринимают сериалы эпизодично и при этом всегда остаются в курсе событий. Действие многорастянутого сюжета подобно спруту, оно «распластано» в разных направлениях. Главными героями могут оказаться совершенно второстепенные в предыдущих сериях персонажи.
Полилог — многозначность знака, его способность иметь множество смыслов в разных контекстах.
В современном московском театре режиссер Борис Юханов ставит «Фауста» с котами Куклачева в жанре феерии. Фауст и Мефистофель меняются местами: Мефистофель хочет стать чувствующим человеком, а Фауст ищет высшего знания. Сам режиссер называет спектакль только первой частью. По его утверждению спектакль подобен ребенку: он должен расти, изменяться с каждым «прокатом» перед зрителем. Результат жизни, по мнению Юханова, не в смерти, а в каждой секунде проживания. Поэтому главное не сам спектакль как смысл творческого акта автора, а его динамика, постоянное обновление. Важно создать не один спектакль* дублируя его множество раз, а бесконечно интерпретировать, меняя его содержательность и расширяя смысловое пространство.
В современной литературе возникла металитература, основанная на неограниченном количестве комбинаций возможностей языковой игры гипертекста. Интеллектуальная проза приобрела жанровую развлекательность, рассказ соединился с показом. Появляются новые жанры: вестерн, фентези. В литературу вернулся герой, персонаж. Все это соединяясь с интересом к классике, создает неограниченные возможности интерпретации. Один и тот же сюжет классического произведения создает множество «прочтений».
Паспарту — понятие, характеризующее возможность смещения смысловых акцентов. Это прием, который вообще отрицает наличие доминанты, показывает ее неустойчивость и легкозаменяе-мостъ.
Паспарту - это рамка для картины, ее обрамление. Постмодернизм по-иному трактует это слово, придавая ему статус абстрактной категории в новой концепции. Паспарту - смена акцентов, особый сдвиг ракурса, влияющий на восприятие смысла.
В традиционном искусстве классической эстетики акцентируется главное, важное. Главное и наиболее значимое дополняется второстепенным. Паспарту позволяет говорить о главном, акцентируя второстепенные детали.
Принцип паспарту возник не сегодня. Этим приемом уже пользовались импрессионисты в живописи. Смещение центра позволяло им создавать иллюзию движения, изменения.
Телесность — особая антитеза понятия духовности, опирающаяся на «феноменологию тела», физическую чувственность человека посредством «анатомических мерзостей» (Адорно).
Родоначальником этого понятия иногда считают маркиза де Сада. Сегодня это понятие представлено в творениях Ж. Батая, У. Берроуза, В. Ерофеева, В. Сорокина. Безобразное, доведенное до маразма, безнравственности и антиэстетичности, наделяется новой семантикой и считается достойным внимания.
Телесность может трактоваться и как новое понимание вещи, ее материальности и роли в арт-практике. Любой факт - вещь в культуре - может теперь восприниматься как текст, обладающий семантической и чувственной значимостью. Эстетическое осмысление вещи как феномена дал французский мыслитель Ж. Бодрийяр в контексте своей теории повседневности и глобального соблазна. Мир представляется ему как совокупность артефактов, объектов и симулякров.
Выдвижение новых категорий философами-постмодернистами вызвано не столько стремлением заместить основные категории классической эстетики, сколько попыткой объяснить изменения, происходящие в искусстве, и обусловлено сменой мироощущения современного человека.