Философия Древнего китая

Если Индия – царство религий, то Китай – царство этики. Социальная этика здесь играла большую роль, чем мистические поиски (хотя без них не обошлось). Высшее божественное начало – Небо. Это холодная, строгая и безразличная к человеку верховная всеобщность. Её нельзя любить, с ней невозможно слиться и нет смысла ею восхищаться.

Вместо мифов в Китае были распространены предания о мудрых и справедливых правителях, которые заменили собой богов. Связанный с этими деятелями культ этической нормы (справедливости, добродетели, стремления к социальной гармонии) оттеснил на второй план чисто религиозные идеи. Облик китайской традиционной культуры формировала ритуализованная этика.

Даосизм и конфуцианство стали двумя полюсами китайской философии, но в середине I тысячелетия до нашей эры философских школ было много, так что этот период назвали «периодом ста школ». Основных же выделяли не 100, а 6:

- школа «инь-ян», или философия природы (все состоит из двух начал: инь – женского, темного, пассивного, и ян – мужского, солнечного, активного; они постоянно перетекают одно в другое, поэтому в инь есть зачаток ян, а в ян – зачаток инь);

- школа Мо-цзы (Мо-цзы – критик традиций и обрядов, главное понятие его философии – всеобъемлющая любовь, пронизывающая мироздание; не нужно делать исключений; к чужим родителям надо отновиться как к своим, к чужому государству, как к своему);

- школа имен (занималась выяснением отношения слов и обозначаемых ими фактов; есть то, что находится в пределах форм и свойств, и то, что за пределами форм и свойств);

- школа законников (легистов).

Официальной религией (а в действительности – идеологией) в Китае не одно тысячелетие было конфуцианство. Основатель этого учения Кун-цзы (Конфуций) жил в 551-479 гг. до н.э. В "Луньюй", где записаны его беседы с учениками, Конфуций излагает идеал совершенного человека. Он создал программу совершенствования человека с целью достижения им лада с Космосом. Благородный муж – источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и способность жить в природном ритме. Он являет единство внутренней душевной работы и внешнего поведения. Предназначение благородного мужа – преобразовывать общество по законам космической гармонии, упорядочивать и сохранять всё живое. Конфуций говорит о важности пяти "постоянств": ритуала, гуманности, знания, справедливости и доверия. В ритуале он видит средство, выступающее как "основа и уток" между Небом и Землёй, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию всего живого космического сообщества. В основу иерархии им были положены принципы знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Внутренняя суть ритуала – это чувство меры, и через внешнее в ритуале – обряды и церемонии – каждый приобщается к добродетели.

В конфуцианстве считается, что природа человека представляет собои хаос, естественный человек не способен жить в обществе, потому и необходимы правила и ритуалы. Человеческую природу нужно окультурить, загнать в какие-то рамки, подавить ради социальной гармонии естественные стремления и страсти.

Даосизм понимает природу человека совершенно иначе, чем конфуцианство. Истинная сущность человека тождественна истинной сущности всех вещей – Дао. Дао (буквально – Путь) – это первооснова всего сущего, источник всей "тьмы вещей", универсальный путь вселенной.

Человеческий интеллект несовершенен, наше знание ограничено. Как бы мы ни планировали, ни рассчитывали, мы не можем знать и учитывать все факторы, все последствия, поэтому часто результат наших действий бывает противоположным ожидаемому. Человеку свойственно ошибаться. Но Целое не ошибается, и человек, чтобы действовать безупречно, должен позволить Целому действовать через себя. Разум и эмоции не должны препятствовать спонтанной реализации истинной природы человека.

Главный метод даосов – недеяние. "Недеяние" не означает "ничегонеделание", оно означает ненарушение естественного хода вещей. Оно означает слияние индивидуального потока психики с универсальным Путём Вселенной. Через человека действует Целое, и все его действия становятся неотъемлемой частью мирового потока. Человек не привязан к действиям, не вовлечён в них, он пребывает в абсолютном покое, слившись с Дао.

Чтобы обрести единство с Целым, человек должен избавиться от личных стремлений, почувствовать в глубинах своего существа самопроизвольное движение безличного Дао и следовать ему. К деянию, то есть нарушению естественного хода вещей, нас побуждают страсти.

Избавиться от страстей хочет и конфуцианство. Но методы конфуцианцев и даосов противоположны. Даосизм против всякого подавления, он советует просто отстраниться от страстей, давая им возможность свободно реализоваться. Не слепляясь, не отождествляясь со страстями, встать в позицию наблюдателя. Человеческая психика подобна мутной воде, которая становится прозрачной, если её оставить в покое. А если мы будем подавлять свои желания и эмоции, ограничивать их рамками, они только усилят свой напор, создадут внутреннюю конфликтную ситуацию. В главной даосской книге "Дао-Дэ-цзин", где вредные тенденции названы "ворами", а ритуальные предписания и правила морали –"законами", говорится: "чем больше становится законов и приказов, тем больше становится воров и разбойников". Даосизм считает, что все беды от правил, от насилия над личностью, так как всё это усиливает сознание отдельности.

Если человек полностью естественен, следует своему Дао, (то есть позволяет Целому действовать через себя), он и без всяких внешних норм, правил не совершит безнравственного поступка по отношению к другому: ведь его Я находится в безраздельном единстве со всеми остальными Я. Все сущее обладает одной и той же универсальной природой.

Дао вездесуще. Нет такого места, где бы не находилось Дао. Поэтому нет иерархии занятий, они не делятся на высокие и низкие. Через любой род деятельности человек может достичь единения с Дао, постичь универсальный структурный и энергетический принцип. Тогда в другом занятии ему не придётся начинать с начала, все его действия будут совершенны.

Ситуация боевого единоборства, в которой возможен смертельный исход, создаёт особенно благоприятные условия для тренировки невозмутимости и отстранённости, поскольку, во-первых, возбуждает многочисленные эмоции, по отношению к которым необходимо практиковать бесстрастность, во-вторых, требует активных действий, по отношению к которым необходимо практиковать "недеяние", сохранять покой в движении, а в-третьих, всякая неадекватность в реагировании, указывающая на нарушение законов Дао, на их искажение или "отпадение" от них, мгновенно жестоко карается.

Даосам было мало научиться сохранять покой, когда нет никаких сильных раздражителей. Отрешенность и единение с Дао должно сохраняться и в гуще жизни. Поздние даосы подразделяли практику психотренинга на "малое" и "большое" отшельничество. Малое – "жизнь среди гор и вод", то есть полный отказ от мирских обязанностей, большое – "жизнь при дворе и на рыночной площади", то есть самое активное участие в общественной деятельности.

По преданию, Лао-цзы, великий даосский учитель, никогда не записывал своё учение. На склоне лет он решил покинуть Китай и уйти на Запад. По повелению императора на границе его остановили и сказали, что он не должен покидать страну, не оставив ей своего учения. Тогда Лао-цзы задержался на три дня, за которые и создал бессмертную книгу о Дао (Пути) и Дэ (Силе) – "Дао-Дэ-цзин". Но начал он её словами, в которых звучит скрытая насмешка над императором, который не понял, что это не тот предмет, о котором следует разрабатывать теории и писать книги: "Дао, которое может быть выражено в словах, не есть истинное Дао".

Даосизм – не идея, не теория. Он против любых теорий. Теории ставят экран между нами и миром. Вооруженный теорией ум не замечает ничего, не вписывающегося в эту теорию. Даосизм призывает встать лицом к лицу с действительностью, воспринимать её такой, какая она есть. Для этого нужно отбросить все экраны, производимые интеллектом, освободиться от установок, предвзятых идей о мире, от теорий, от слов, успокоить волнение мысли. Тогда человек уже не будет отделён от действительности и сможет воспринять её, ничего не отбрасывая и не искажая.

Быть даосом – это не значит верить в какое-то учение, жить по каким-то правилам. Единственное правило даосизма – отбрасывать все правила. Быть Даосом – значит никому не подражать, ни за кем не следовать. Даосизм не предполагает принятия религии из вторых рук. Если человек принимает Бога, в которого верят другие – христиане, мусульмане, индуисты, – он ещё не нашел Бога, он не на Пути. Следуя за другими не прийти к Истине. Следуя любому образу жизни, налагая на себя какое-то учение, человек заключает себя в тюрьму. А Дао (Бог, Истина) возможно только для тех, кто абсолютно свободен. Оно возможно только для того, кто осмеливается не идти с толпой, кто живёт опасно. Учение защищает, толпа защищает от опасностей, от неожиданностей, от заблуждений. Но защищает и от истины. Она предлагает уже готовые истины, но заимствованная истина – это не Истина, заимствованный Бог – это не Бог, и выраженное в словах Дао – не настоящее Дао. Истина родится в глубине души, только если перестать верить концепциям, системам, учениям, если просто доверять жизни, миру, движению Дао в глубине собственного существа.