2015-05-13
1251
Философия марксизма возникает в середине XIX в., определяя собой новый этап в развитии классического типа философствования — этап диалектического и исторического материализма, по определению самих его основоположников – К. Маркса (1818-1883) и Ф. Энгельса (1820-1895) и их последователей – Г. В. Плеханова, В. И. Ленина, И. В. Сталина. Возникновению философии марксизма предшествует развитие капиталистических общественных отношений, характеризующихся развертыванием промышленной революции, новых буржуазных производственных отношений, государственных учреждений, политических процессов в целом. Новые социальные процессы обнажали решающую роль форм собственности в общественной жизни и способствовали становлению материалистического мировоззрения. Оно обнаруживало первичность экономического базиса в области общественной жизни.
Формированию новой философии предшествовало также развитие философской проблематики в немецкой классической философии И. Канта, Г. В. Ф. Гегеля, Л. Фейербаха. Кенигсбергский мыслитель И. Кант пробивает первую брешь b механистическом объяснении природы, т. е. начинает рассматривать природу в ее объективном становлении и развитии. Также с Канта начинается утверждение деятельностного подхода в философии, который представлен в его концепции «практического разума». Кант обосновал творчески конструктивный характер человеческого мышления, познания и деятельности, он гносеологически представил человеческую свободу, доказав, что человек в принципе способен производить новое – и в теоретической, и в практической деятельности. В философии И. Г. Фихте предстает уже универсальный практический разум, т. е. он понимает сознание как нечто производящее вследствие свободного акта мышления. Вся предметная сфера человеческой деятельности имеет производный характер от субъекта как активного творческого начала.
Однако, нужно было пройти через духовную школу Гегеля и его спекулятивно-историческое мышление, чтобы стало возможно становление в марксизме новой диалектики, претендующей на роль революционно-преобразующей теории общественного бытия. Основные положения, которые Маркс черпает из гегелевской философии, заключаются в том, что: 1) субстанция (материя) должна мыслиться также и как субъект — «как человеческая чувственная деятельность» [ 1,с.1 ]; 2) утверждается «бесконечная значимость субъективности», признавая тем самым необходимость человеческой индивидуальности в современном гражданском обществе.
Применение гегелевской диалектики к анализу действительности позволило в конечном счете, как констатирует Энгельс, правильно интерпретировать гегелевский принцип «все действительное разумно; все разумное - действительно» и сделать тот деятельностно-революционизирующий вывод, который характеризует всю философию марксизма и выражается в стремлении не только объяснить мир, но и изменить его на основании человеческой разумной деятельности. Проблема практического разумного одновременного изменения мира и человека в качестве главного революционного марксистского принципа извлекается из немецкой классической философии. Однако принципы деятельностного изменения мира, почерпнутые из гегелевской философии, Маркс и Энгельс слишком абсолютизировали, сделав тот категоричный вывод, который формулирует Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»: «Достойно гибели все то, что существует».
В историческом процессе формирования философии марксизма можно выделить два этапа:
1. Переход Маркса и Энгельса с позиций идеализма и революционного демократизма на позиции диалектического и исторического материализма, который завершился к началу 1844 года. Он представлен в таких работах, как «Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Тезисы о Фейербахе» К. Маркса и совместных работах К. Маркса и Ф. Энгельса «Святое семейство...» и «Немецкая идеология».
2. Разработка основных положений диалектического и исторического материализма, которые изложены в произведениях зрелой философии: «К критике политической экономии», «Капитал» К. Маркса, «Анти-Дюринг», «Диалектика природы», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» Ф. Энгельса, где К. Маркс и Ф. Энгельс выступили с позиции философии деятельности.
Если у Гегеля действующим началом является мировой разум, то у Маркса — человек, для которого так называемая разумная действительность есть лишь этап в бесконечном совершенствовании человеческого мира и человека. Более того, только изменяя мир, человек через это изменение изменяет и себя. Такое качественное совпадение прогрессивного развития человека, совершаемое вместе с преобразованием действительности, с развитием мира человека Маркс назвал революционной практикой. К. Маркс отстаивает критическую функцию философии по отношению к действительности. Он считает, что задача философии заключается не в конструировании будущего и не в выработке схем, пригодных для всех грядущх времен. Она заключается «в беспощадной критике всего существующего, беспощадной в двух смыслах: эта критика не страшится собственных выводов и не отступает перед столкновением с властями придержащими» [2,с.379].
Маркс и Энгельс отрицают философию в старом смысле как «науку наук» и связывают ее с деятельной борьбой за совершенствование общественных отношений, и, следовательно, человека. Эти взгляды объединили Маркса и Энгельса, и с 1844 г. они начинают совместную философскую деятельность. Они оба считали, что социальные преобразования не могут быть осуществлены путем изменения лишь сознания людей, одной лишь теоретической причиной, а прежде всего реальными действиями по преобразованию общественных отношений. Хотя ни в коем случае они не отрицали значение теории, как они считали, вскрывающей историческую необходимость и становящуюся теоретическим оружием практически действующего человека. «И теория становится материальной силой, когда она овладевает массами» [2, с.422].. Этими массами на данном этапе развития общественной жизни Маркс и Энгельс считали рабочий класс, который должен вести борьбу за эмансипацию всего человечества. В «Экономическо-философских рукописях» 1844 г. Маркс называет свою философию реальным гуманизмом и воплощение реального гуманизма видит в ликвидации отчуждения труда, обусловленного эксплуатацией, и в развитии всех сущностных сил человека на этой основе, т. е. здесь заложена идея всестороннего развития личности.
Главное условие освобождения Маркс видит в уничтожении частной собственности. Однако не всякое уничтожение частной собственности ведет к уничтожению отчуждения труда, оно может вылиться в казарменный коммунизм. Только положительное упразднение частной собственности, по Марксу, есть коммунизм. Тотальное огосударствление в неразвитом обществе, как правило, создает отношение всеобщей частной собственности. Такой коммунизм «стремится уничтожить все то, чем на началах частной собственности не могут обладать все, такой коммунизм хочет насильственно абстрагироваться от таланта....Этот коммунизм, отрицающий повсюду личность, есть лишь последовательное выражение частной собственности, являющейся этим отрицанием»[3,c.114]. Маркс пишет, что в таком коммунизме распространяется всеобщая и конституирующаяся как власть зависть. Скрытой формой удовлетворения этой зависти выступает стяжательство. Зависть и жажда нивелирования (т. е. уравниловки) — основные черты грубого, казарменного коммунизма, исходящего из представления о некоем минимуме. Маркс говорит, что такое упразднение частной собственности не есть еще подлинное освоение ее. Такое отрицание ведет к отрицанию всего мира культуры и цивилизации. Это означает возврат к неестественной простоте бедного, грубого и не имеющего потребностей человека, который не только не возвышается над уровнем частной собственности, но и не дорос еще до нее. В таком «коммунизме» общность понимается как общность труда и заработной платы, выплачиваемой общинным капиталом, общиной как всеобщим капиталистом. Здесь капитал выступает как признанная всеобщность и сила всего общества.
В то же время Энгельс критикует «феодальный социализм» (английского социалиста Т. Карлейля), согласно которому идеальное общество возможно на пути возврата от капитализма назад.
В работе «Положение рабочего класса в Англии» Энгельс считает, что только на прогрессивных путях борьбы рабочего класса за социализм возможно построение справедливого общества.
Разработка основных принципов диалектического и исторического материализма предпринята Марксом и Энгельсом в совместных работах «Святое семейство...» и «Немецкая идеология». В них Маркс и Энгельс считают, что: 1) идеи вне связи с обществом и, в первую очередь, с материальными потребностями бессильны; 2) решающая сила общественного развития — народные массы, роль которых в ходе общественного развития возрастает; 3) выдающиеся исторические деятели потому и становятся выдающимися, что выступают выразителями назревших общественных потребностей.
В «Тезисах о Фейербахе» Маркс подвергает критике созерцательный материализм Фейербаха, непонимание им деятельностной сущности человека, роли практики в процессе познания и непонимание социальных корней религии. «Немецкая идеология» (1845-46) — это работа, где Маркс и Энгельс отрабатывают свои новые положения философии диалектического и исторического материализма. Маркс и Энгельс называют себя здесь коммунистическими материалистами и освобождаются окончательно из-под влияния идей Фейербаха. Главное внимание они сосредоточивают на учении об общественном бытии и общественном сознании. Именно в этой работе исследована роль производства в общественном развитии. Более того, показано, что общественное производство — это и есть общественное бытие, и оно осуществляется в формах материального и духовного производства. Здесь впервые вскрыта диалектика производительных сил и производственных отношений (форм общения), через развитие которых осуществляется общественное движение и переход от одной формы общения к другой. Здесь же анализируется возможность перехода к бесклассовому обществу через ликвидацию форм социального отчуждения и классового разделения труда. В этом движении и заключается проблема самоосвобождения человека. Рассмотрим более последовательно основные черты классического марксизма.
1. Философия марксизма была названа ее основоположниками диалектической философией, философией диалектического метода и материалистического понимания истории. Она стала возможной вследствие не только тех теоретических предпосылок, которые явила собой немецкая классическая философия, но и социально-исторических предпосылок, которые нес с собой капитализм. Маркс и Энгельс увидели истинные пружины человеческого развития в экономическом детерминизме на основе развития материального производства. «Какова жизнедеятельность индивидов, таковы и они сами. То, что они собой представляют, совпадает, следовательно, с их производством – совпадает как с тем, что они производят, так и с тем, как они производят. Что представляют собой индивиды, - это зависит, следовательно, от материальных условий их производства» [4, с.19]. Она стала возможной также в силу естественнонаучных предпосылок, выразившихся в том, что наука перешла от изучения фактов к изучению связей между вещами; новые открытия в области физики, биологии, физиологии давали материал для понимания материального единства и саморазвития мира вплоть до человека. Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» указывает на три великих научных открытия: закон сохранения и превращения энергии, эволюционную теорию Дарвина и открытие клеточного строения органического вещества, которые способствовали становлению диалектико-материалистической картины мира. Собрана была небывалая до сих пор масса нового материала для познания и «стало возможным установить связь, а стало быть, и порядок в этом хаосе стремительно нагромождаемых открытий» [5, с.288]. Энгельс обобщает весь этот накопленный к его времени материал и выступает с обоснованием идеи материального единства мира и исторического развития природы. Энгельс отверг знаменитый первотолчок Галилея и Ньютона, теорию катастроф Кювье, согласно которой изменение растений и животных, природной картины мира шло за счет катастроф. На место старых натурфилософских взглядов Энгельс дает новую природно-историческую картину мира вплоть до возникновения высшего цвета материи — человека как мыслящего существа, осуществляющего и самосознание.
Энгельс позднее специально останавливается в работе «Анти-Дюринг» (1878 г.) на вопросах материи, движения, даёт подробный анализ категорий и законов диалектики самодвижения и взаимосвязи природного и общественного мира.
2. Материалистическая диалектика отличается от идеалистической. Маркс так характеризует противоположность своего метода идеалистической диалектике Гегеля: «Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» [6,с.21].
На место логического самодвижения понятий Маркс ставит объективный процесс развития материи и бытия. Что же касается активности мышления, то она, по Марксу, заключается в том, что мышление есть не пассивное отражение внешней реальности, а преобразование материального. Идеальный образ не совпадает полностью с материальным предметом. А сам материальный предмет берется с точки зрения практически действующего конкретно-исторического человека с его потребностями.
3. Понятие практики для марксизма является исходным и определяющим. Практика – деятельность человека. Маркс и Энгельс продолжают сенсуалистическую линию (sensus-чувство), согласно которой единственный источник всех наших знаний — чувственные восприятия внешнего мира. Однако диалектическая связь между чувственной и абстрактной ступенями мышления состоит в том, что абстрактное мышление содержит новое знание по сравнению с чувственным восприятием. Если бы они совпадали (чувственное восприятие как отражение отдельных явлений и абстрактное мышление как установление сущности), то наука была бы излишня.
4. На основе исследования «анатомии» капиталистического общества Маркс и Энгельс конкретизируют основные положения исторического материализма, дают формулировки наиболее общих законов общественного развития.
Анализируют целесообразную сознательную человеческую деятельность как труд, его характерные отличия от жизнедеятельности животного, тем самым, определяя общественную сущность человека. Рассматривают производство как определяющую основу всех форм человеческой жизни. Вместо формы общения как главной категории исторического материализма они вводят понятие «производственные отношения».
Знаменитый фрагмент из «Диалектики природы» (1876 г.) о роли труда в процессе превращения обезьяны в человека, хотя и основывался на работе Дарвина «Происхождение человека» (1871 г.), но значительно более по достоинству, чем Дарвин, оценивает роль труда, что и послужило доминантой в понимании человека.
На основе категории ««производственные отношения» основоположники исторического материализма через движение производственных отношений показывают естественноисторический процесс общественного производства; историю делают не идеи выдающихся людей, а естественноисторическое движение производственных отношений, соответствующих каждый раз новому уровню в развитии производительных сил общества. В свою очередь, в качестве базиса производственные отношения в области материального производства обусловливают все другие стороны общественной жизни, которые они назвали надстройкой.
На этом основании Маркс и Энгельс строят и свое учение о коммунизме как обществе, в котором высший уровень развития производительных сил (научно-техническая революция, автоматизация, человек-контролер и наладчик производства, а не его агент) приводит к необходимости создания общественной собственности. С ней Маркс и Энгельс связывали коммунистические общественные отношения. В свою очередь, такой уровень развития производства и осуществляет устранение отчуждения, при котором труд доставался одним, а его плоды — другим.
Нa место одностороннего отчужденного человека становится всесторонне развитый человек, свободная индивидуальность. Мерилом же общественного богатства становится не рабочее (в сфере материального производства), а свободное время. Оно-то и является условием развития всех сущностных сил человека. Раньше закабаленность трудом с низкой производительностью на одном полюсе и обладание капиталом - на другом не позволяли этого сделать, поэтому осуществлялось лишь одностороннее, отчужденное развитие человека.
Производство как материальное, так и духовное рассматривается в единстве и противоположности производства, обмена, распределения, потребления. При этом Маркс доказывает, что производство существует не ради производства, а ради потребления, а потребление - это есть производство основного капитала - человека как материального, политического, нравственного, интеллектуального и эстетического существа.
Основоположники этой философии разрушили философию в старом смысле этого слова как натурфилософию, показав, что с каждым составляющим эпоху открытием в области естествознания, а также с изменением исторических условий существования, материализм неизбежно должен менять свою форму, поскольку философия есть эпоха, схваченная в мысли.
Марксизм подчеркивал практическую направленность своего учения: «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Главную миссию изменения старого мира он возложил на пролетариат. В этом классе он видел могильщика старых производственных отношений и носителя новой формы собственности - общественной, поэтому пролетариат возглавит строительство нового социалистического мира. Пролетариату надлежит при помощи диктатуры свергнуть не соответствующий новым формам собственности старый господствующий класс – буржуазию – и приступить к строительству бесклассового общества. Так Маркс и Энгельс на основе разработанного ими принципа материалистического понимания истории превращали социализм из утопии в науку, согласно которой созревшие новые производительные силы совершат социалистическую революцию. Политическая надстройка изменится: это будет уже не диктатура буржуазии, а диктатура пролетариата, надобность в которой продлится до построения бесклассового общества, после чего государство как политический орган (диктатура одного класса над другим) отмирает.
Отчуждение, причиной которого является эксплуатация экономически бесправного класса, преодолевается, и общество совершает скачок из царства необходимости в царство свободы. Оно находится по ту сторону планируемого и ограниченного во времени материального производства и предназначается для удовлетворения растущих духовных потребностей, формирующихся у нового всесторонне и гармонично развитого человека.
