От мифа - к преданию

1. Кинь Зыонг выонг — существует и другой перевод — Правитель Южный Вьет.

2. Дунтин — озеро в Китае.

3. Лак — древний этноним предков вьетов (лаквьетов) в III—II вв. до н. э. Предпринято несколько попыток рассмотреть смысловое значение слова «лак», входящего в этноним как определитель. Так, есть мнение, что «лак» — это наименование тотема данного племени, птицы «лак» (вид дрозда пересмешника). Высказывалось также предположение, что слово «лак» в древности означало «вода». Если учесть, что лаквьеты являлись пионерами водозаливного рисосеяния, а также вспомнить миф о предке вьетнамцев, происходившем из рода драконов и жившем с сыновьями в воде, то этноним «лаквьет», т. е. «люди, живущие в воде», приобретает ре­альный смысл [42, 178—180].

4. Нгулинь — кит. У-лин, горы в Южном Китае.

5. Эу Ко — кит. Оу Цзи, имя можно перевести как Матушка-Супруга. По другой версии Эу Ко была женой Лай-ди.

6. Мотив разделения потомства, появившегося у первопредков, встречается в мифах у некоторых народов Юго-Восточной Азии. Так, у южных чинов есть миф о происхождении их предков из ста яиц и о различии мужской и женской линий.

Мотив разделения мужской и женской половины присутствует в мифе народности ва, относящейся к мон-кхмерской ветви аустроазиатской язы­ковой семьи, мон-кхмеры считаются одним из наиболее древних пластов в населении Индокитая. Так, в одном из вариантов этногонических мифов ва рассказывается о двух головастиках, Ятаум и Ятай, которые жили в гор­ном озере Наунгхкео. Затем они превратились в лягушек и перешли жить на гору Намтао. Там они выросли в чудовищ, поселились в пещере Паккатэ и стали заниматься охотой. У них долго не было детей. Но однажды они отправились в страну, населенную людьми, и съели там человека, а череп принесли в пещеру. После этого у них родились детеныши, которые при­няли человеческий облик. Их родители поместили череп на столбе и стали ему поклоняться. Затем девять их сыновей поселились на западе, а десять дочерей — на востоке. Лягушачий язык постепенно превратился в язык ва. После смерти Ятаум и Ятай стали духами-защитниками ва [52, 251].

7. Фонгтяу — центральная область расселения предков вьетов в Северном Вьетнаме. Сейчас Фонгтяу — уезд пров. Виньфу.

8. Хунг. — Слово «хунг» одни исследователи классифицируют как наследственный титул государя народа лак, а другие считают его результатом неверной записи иероглифа «лак» [46, 16].

9. Намхай. — Имеется в виду Южно-Китайское море.

10. Царства Ба и Шу — находились на территории современного Лаоса.

11. Государство Хотон. — Имеется в виду Тямпа.

12.Предполагается, что государство Ванланг существовало на территории Северного Вьетнама с VII в. до н. э. до середины III в. до н. э.

13. Восемнадцать Хунг выонгов. — Некоторые ученые, прежде всего ученые французской школы Дальнего Востока, считают число 18 сакральным. В пользу этой точки зрения говорит анализ А. Парментье орнамента донг-шонских бронзовых барабанов. В этом орнаменте на лицевой (ударной) поверхности барабанов «типа I» встречается расположенное равномерно по окружности изображение птицы лак, которую Дао Зюи Ань считает одним из тотемов лаквьетов. Птица лак изображена 36 раз: поочередно 18 раз в летящем положении и 18 раз — в сидячем. А. Парментье установил, что орнамент на бронзовых барабанах (если разделить барабан по осевой ли­нии) носит «зеркальный» характер, поэтому он содержит 18 (9 и 9) изо­бражений птицы лак и их «зеркальное отражение» [46, 54].

В то же время, если сопоставить эти данные с текстом «Записей о южнокитайских государствах», в котором говорится, что в царстве Шу по­следовательно правили 9 императоров с именем Кай-мин, то аналогия ме­жду «9 Кайминами» и «18 (9 летящими и 9 сидящими) птицами лак» бро­сается в глаза. Не исключено, что число 9 (18) является сакральным чис­лом различных племен, населявших в эпоху бронзы районы Сычуани, Юньнани и Бакбо [46, 55].

14. Долгое время, вплоть до династии Чан (1225—1400), и знатные люди, и простолюдины татуировали изображения драконов на животе, на спине и на бедрах. В средневековой летописи «Отражение истории Вьета, основы и частности» сказано: «Отец царствующего императора (Чан Нян тонга — 1279—1293 гг. — Е. К.) сказал: „Наш род вышел из моря, поэтому татуи­ровка на бедрах изображений драконов означает, что мы не забыли о сво­ем происхождении". В то время мастера, владевшие в совершенстве искус­ством татуировки, ожидали за дверями. Однако император, выждав мо­мент, когда отец отвернулся, удалился. Отец понял, в чем дело, не стал настаивать. С тех пор прекратился обычай наносить татуировку на бедра в виде драконов» [31, т. 5, 97].

15. Предположение о том, что некогда место первопредка вьетов Лак Лонг куана

занимало женское водное божество, могут подтвердить мифы других наро­дов Юго-Восточной Азии. Так, в мифе кхьянгов рассказывается, что жен­щина, появившаяся с началом мира, родила сто яиц, из которых вышли предки народов. Последнее, сто первое яйцо было высижено птицей. Из него вышли мальчик и девочка. Когда они выросли, девочку унес медведь, а мальчик женился на собаке. Девочку освободила пчела и привела ее к брату. Брат и сестра захотели пожениться, но вступить в брак им было разрешено только после того, как будет сделано жертвоприношение собаке. С тех пор приносят собаку в жертву домашнему духу, когда дочери братьев выходят замуж за сыновей сестер [52, 166].

В некоторых районах пров. Вьетчи в первой декаде третьей луны про­водили храмовый праздник в честь сестер Чынг (предводительниц освобо­дительного восстания, закончившегося поражением, во времена зависимо­сти от Китая — 40—43 гг.) (цикл весенних земледельческих праздников). К этому торжеству изготовляли пирожки бань тяй («пресный пирог») и бань чой («затонувший пирог»), считавшиеся поминальной едой. Готовили их из муки клейких сортов риса. Бань чой делали с сахарной начинкой, а бань тяй — с начинкой из зеленой фасоли, пирожки поливали сиропом, посы­пали кунжутом. Варили их в воде, а не на пару, как обычные пирожки.

Кульминация праздника состояла в том, что поднос с 50 пирожками бань тяй относили в горы, а 50 пирожков бань чой раскладывали на не­больших плотиках, которые пускали по течению. Этот обряд как бы иллю­стрировал вьетский миф о ста сыновьях Лак Лонг куана, разделившихся между отиом и матерью [35, 74—75].

Обратим внимание, что обряд посвящен женским божествам. Воз­можно, обожествленные реальные личности, сестры Чынг, могли занять место более древних женских божеств.

16. Выкрасил черним лаком зубы. — Ранее по достижении шестнадцати-семнадцати лет вьеты часто покрывали зубы черным лаком. Они пренебре­жительно относились к белым зубам, говорили: «Это как у собак». Нужно отметить, что у ряда народов встречаются верования в водную сущность собаки. Так, в древности тямы делились на две фратрии. Одна из них, на­зывавшаяся фратрией сухости, считала своим предком обезьяну, другая ве­ла свое происхождение от собаки и рассматривалась как фратрия сырости [66, т. 2, 459].

Как водное животное собака рассматривается и в мифах ти­бетцев. В некоторых сказаниях тибетцев говорится о том, что на месте Ти­бета некогда было море. На дне его жила священная морская собака, кото­рая и стала предком тибетцев, поэтому тибетцы поособому относятся к собаке, почитают ее [52, 165].

17. Батьлонгви — остров в Тонкинском заливе возле Хайфона.

18. По течению реки. — Имеется в виду река Хонгха — Красная.

19. Ман — значит «варвар», кроме того, так в традиционной китайской историо­графии называли племена, жившие на юге Китая или за его пределами. В тексте имеются в виду невьетские племена.

20. Лак Лонг куан, уничтоживший лиса, в поздних вьетнамских текстах заменен даосским божеством — Владыкой Северного Неба. В предании говорится:

«Давным-давно, в незапамятные времена жила лисица с девятью хво­стами. Она причиняла вред жителям на сорока с лишним ли вокруг. Ме­стность опустела, никого не осталось. Владыка Северного Неба спустился на землю и поймал ее. С тех пор при многих династиях поклонялись Вла­дыке Северного Неба, приносили жертвы, почитали за старшего и сделали об этом запись в книге церемоний. В честь него в северо-западной части Тханглонга (совр. Ханой) построили храм для того, чтобы избавиться от злых чар озера Тэй. При прошлой династии в правление Динь выонга (1682—1709) выплавили статую из меди высотой в несколько десятков тхыоков. Волосы у Владыки Северного Неба были распущены, он стоял босиком на черепахе и змее, опираясь на меч. Впереди находились четверо военачальников. Изваяние духа лиса располагалось сбоку, облик имело внушительный, величавый» [15, цз. 2, 38а—396].

Храм, построенный в честь Владыки Северного Неба, идентифициро­ван здесь с древней кумирней, построенной, согласно преданиям о Лак Лонг куане, на берегу озера Тэй (Западного озера) и усмирявшей злые ча­ры лиса.

Во времена Фам Динь Хо и Нгуен Ана (конец XVIII—начало XIX в.) эта кумирня, вероятно, уже не существовала. Это подтверждается и тем фактом, что храм Владыки Северного Неба, воздвигнутый в 1102 г., нахо­дился первоначально в императорской части города и только в 1474 г. был перенесен на южный берег озера Тэй.

21. Рассказы об уничтожении духа дерева встречаются и у других народов. В частности, в предании, известном у народов Южного Китая, рассказывается о сражении молнии и грома со старым деревом. Как только громовой то­пор упал и дерево раскололось, из него вышла женщина, одетая в красное платье и с распущенными волосами. Она погибла в сражении, это был дух дерева — тинь [70, 85].

22. Цинь Ши-хуан — император; правил в Китае в 246—209 гг. до н. э.

23. Император Динь Тиен хоанг — правил в 970—979 гг.

24.В «Удивительных событиях земли Линьнам» By Куиня и Киеу Фу в рассказе «Провал Вьет» также упоминается о человеческих жертвах, которые прино­сили Сыонг Куонгу в конце года.

25. По словам вьетнамских ученых, во главе всех водных божеств страны Ванланг стоял Там Зянг Бать Хак дай выонг — Великий Государь Белый Жу­равль Трех Рек, в народе его обычно называли Тхань Хак — Святейший Журавль. Существует много преданий, в которых говорится, что Белого Журавля Трех Рек звали Тхо Лень — Владыка земли. Тхо Лень вместе со своим братом-близнецом Тхать Кханем — Владыкой камня, помогал духу горы Танвиен бороться с врагами [11, 100].

В истории о соперничестве этих двух духов рассказывается:

«Некогда китайский наместник Ли Чан-мин (VII в.) в месте слияния трех рек соорудил храм. В переднем приделе он решил установить статую духа-охранителя государства и повелел мастерам приступить к работе. Ко­гда статуя была почти готова, Ли Чан-мин воскурил перед ней благовония и промолвил: «Прошу самого могущественного духа здешних мест явиться мне в сновидении, чтобы я мог придать статуе сходство с ним».

В ту же ночь приснились ему два человека необычного облика. Каж­дого сопровождали десятки слуг со знаменами, барабанами, флейтами. Ки­тайский наместник спросил, кто они, и один представился как Тхо Лень — Владыка земли, а другой назвался Тхать Кхань — Владыка камня. Ли Чан-мин попросил их показать свои волшебные умения — наиболее искусный займет место на алтаре.

Только он кончил говорить, как Тхать Кхань единым прыжком пере­махнул реку, но, к своему неудовольствию, уже увидел там Владыку земли. Владыка камня опять прыгнул на другой берег, но Тхо Лень и тут его опе­редил.

Наместник признал, что Владыка земли более искусен и место на ал­таре по праву принадлежит ему» [4, 59—60].

26. Кусок дерева. — Кусок дерева, оказавшийся драконом, является реминисценцией образа мирового дерева, в котором живут и которое могут представ­лять змееобразные существа. В Индокитае образы змеи и мирового дерева тесно соприкасаются [52, 194].Во вьетнамском предании кусок дерева сближается с яйцом (по цвету).

Миф о происхождении от дракона был известен у древних айлао (по китайским источникам ханьского времени, народ айлао жил в пров. Юнь­нань и являлся предком рода Мэншэ — создателей Наньчжао, т. е. айлао были предками современных тибето-бирманских народов бай и ицзу в Юньнани [52, 32].Рассказывают, что одна женщина забеременела при купании от куска дерева, который плавал в воде и наткнулся на нее. После рождения у нее детей этот кусок дерева превратился в дракона. В память об этом потомки дракона — айлао стали наносить на себя татуировку в ви­де драконообразного узора и носить костюм с «драконовым хвостом» (речь идет, очевидно, о набедренной повязке). Айлао и на крокодила смотрели как на своего родственника, и считалось, что он не трогает их при купа­нии [52, 194].По другому варианту, когда отец-дракон вышел из воды, то восемь его сыновей испугались, а девятый сел на дракона. Именно от него и пошел народ айлао. А один из родов айлао назывался «девятиголовая змея» [52, 194].

Есть и еще одна версия мифа, бытующая у народов, населяющих Юж­ный Китай. Так, после того как женщина забеременела, прикоснувшись к плывущему куску дерева, она родила 10 сыновей. Женщина привела их на берег озера, дерево превратилось в дракона, и человеческий голос сказал: «Где мои сыновья?» Девять мальчиков от испуга убежали, только самый молодой поднялся на спину дракона и сел там, дракон облизал ему спину. Эти десять сыновей дракона стали предками 99 племен, населяющих Наньчжао [68, 277].

27. Тханьван — находится в пров. Виньфу.

28. Донглинь — находится в пров. Виньфу.

29. Река Да (Черная) — правый приток реки Хонгха (Красная); на территории Китая — Лисяньцзян; протекает по территории пров. Лайтяу, Шонла, Ха-шонбинь, Виньфу.

30. В уезде Фонгтяу пров. Виньфу холмы окружают гору Хунгов так, будто слонята расположились вокруг матери. Один холм имеет форму слона, повер­нувшего голову на север. С головы слона по шее стекает поток краснова­той воды, образуя на земле лужу, и кажется, будто у слона разбит череп.

31. Река Ло —левый приток реки Хонгха; на территории Китая — Паньлунцзян; протекает по территории пров. Хатуен, Виньфу.

32. Батьхак — территория г. Ханоя.

33.Похожий сюжет есть и у кхмеров. Так, рассказывают, что жил в древние времена могущественный король якш, и была у него прекрасная дочь. Зва­ли ее Сок Кроуп, что означает Благоухающие Волосы, имя это было ей да­но потому, что от волос и от тела ее исходил дивный аромат. В один пре­красный день повстречался ей некий красивый и ловкий человек, они по­любили друг друга и, страшась гнева отца, скрылись в лесу. Узнав об этом, король якш пришел в великий гнев. Он созвал всю свою огромную армию и повелел части ее плотным кольцом окружить лес, где спрятались любов­ники, а другой части вырывать этот лес дерево за деревом и, если понадо­бится, рыть там землю, но непременно отыскать беглецов. Якши вырвали с корнем лес, вырыли на месте леса глубокую яму, но так никого и не на­шли. Вырытая яма со временем превратилась в озеро, которое в память о том давнем происшествии люди назвали Окруженной Якшей. История происхождения названия озера имеет и другой конец: когда Сок Кроуп увидела, что они с любовником окружены армией якш, то поняла, что спастись им не удастся. И тогда она воззвала к богам, умоляя их спрятать ее под землю. Боги вняли ее молениям, земля расступилась и поглотила ее, а на этом месте образовалось озеро [39, 175].

34. Нам де — вьетнамский император Ли Нам де; правил в 544—548 гт.

35. Лян — китайская династия; правила в 502—556 гг.

36. Чиеу Куанг Фук — будущий вьетнамский император Чиеу Вьет выонг; правил в 549-570 гт.

37. Вьетнамская династия Ранних Ли и династия Чиеу (544—603) включали: Ли Нам де (Ли Бон, правил в 544—548 гг., девиз правления Тхиен дык), Ли Дао Ланг выонга (старший брат Ли Бана; правил в 549—555 гг., девиз правления Тхиен бао), Чиеу Вьет выонга (правил в 549—570 гг., девиз правления Куанг фук), Позднего Ли Нам де (правил в 571—603 гг., девиз правления Ли Фат ты). После смерти Ли Бона, объявившего себя импера­тором, между его военачальниками разгорелась борьба за власть. С имена­ми Ли Фат ты и Чиеу Вьет выонга связывается легенда, которая включена в «Записи истории Великого Вьета, полное описание» Нго Ши Лиена (1479). Приведем ее в переводе П. В. Познера:

«Ли Фат-ты повел армию вниз на Восточную низменность, сразился с императором (Чиеу) в уезде Тхайбинь; пять раз вступали в сражение, еще ни одна сторона не добилась полной победы, но армия Фат-ты немного отступила; подозревая, что император обладает чудесным средством, (Ли) Фат-ты заключил мир и попросил дать взаимную клятву. Император (Чиеу) подумал, что (Ли) Фат-ты имеет фамилию Нам-де (т. е. Ли Бона. — П. 77), (поэтому) не осмелился отказать, немедленно разделил свои (владения);.. У (Ли) Фат-ты был сын (по имени) Ня-ланг, впоследствии (Ли) Фат-ты просил отдать за него замуж дочь императора (Чиеу по име­ни) Као-ныонг; император (Чиеу) согласился на это. Император (Чиеу) очень любил Као-ныонг, (поэтому) позволил Ня-лангу жить при нем как зятю....Ня-ланг сказал жене следующее: «Прежде император (Чиеу) и мой отец враждовали друг с другом, теперь — породнились, насколько же это лучше. Однако каким средством обладает твой отец, что смог вынудить от­ступить армию моего отца?» Као-ныонг не знала замыслов своего мужа, взяла замаскированный на боевом шлеме коготь дракона и дала мужу по­смотреть. Ня-ланг тайно подменил тот коготь. Затем сказал по секрету Као-ныонг следующее: «Я думаю, что глубокая привязанность к отцу и ма­тери сильнее Неба и Земли; любящие друг друга муж и жена не осмелива­ются (жить) вдалеке друг от друга, но давай временно расстанемся и (я) вернусь домой навестить отца и мать». Ня-ланг вернулся (домой); вместе с отцом обговорили замысел неожиданного нападения на императора (Чиеу), чтобы захватить страну... Император (в данном случае уже Ли Фат-ты. — П. П.) нарушил слова клятвы, повел армию сражаться с Чиеу Вьет-выонгом. (Чиеу) Вьет-выонг сначала еще не понимал (того), что произошло; поспешно повел армию и надел боевой шлем, поджидая (врага). Армия императора (Ли) продолжала наступать. Чиеу Вьет-выонг сам увидел, что положение слабое, невозможно успешно отразить (нападение врага); не­медленно взял дочь и бежал на юг, желая найти неприступные земли, что­бы укрыться; однако куда бы ни приходил — повсюду его сзади преследо­вала армия императора. (Чиеу) Вьет-выонг верхом на коне добрался в бег­стве до морского устья Дайня, был остановлен водой, воскликнул: «Наш путь уже кончился!» После чего бросился в море. Император (Ли) пресле­довал до того места (и), не обнаружив (Чиеу) Вьет-выонга, не знал, куда пойти дальше. Тогда император (Ли) вернулся обратно. Таким образом се­мья Чиеу потеряла страну» [46, 112—113].

Некоторые ученые, например А. Масперо, считают эту легенду позд­ней копией легенды об Ан Зыонг выонге и его дочери Ми Тяу.

38. Инъский правитель — правитель китайской династии Шан-Инь, которая правила в 1766—1122 гт. до н. э.

39. Вунинь — находится в пров. Киньбак.

40. Ли Тхай то — император; правил в 1010—1028 гг.

41.Аналогичные легенды о происхождении бетеля есть у ряда соседних народов, например у кхмеров.

42. Горы Танечек и Тамдао. — Гора Танвиен, вые. 1287 м, городская территория Ханоя; гора Тамдао, вые. 1592 м, пров. Бактхай. Русские и вьетнамские авторы иногда называют гору Танвиен горой Бави. Вероятно, это ошибочно, так как Бави, простонародное название г. Тамдао, является калькой с хан-ваня и означает то же самое — Три Вершины, центральные горы этой гря­ды, тремя острыми пиками уходящие в небо. Гора же Танвиен — Гора-Балдахин — имеет округлую форму, в народе ее называли Нуй Тхань Тан — Гора Священного Зонта.

43. В добавлениях, сделанных Нгуен Ван Тятом в XV в. к сборнику Ли Те Сюйена «О духах земли Вьет» (XIV в.), есть рассказ «Великий князь голубых гор», в котором речь идет о горе Тамдао: «Гора Тамдао — известная гора в нашей стране, протянулась на несколько тысяч зямов. Во времена Ли, Чан (1010—1400. — Е. К.) занесли название горы в реестр, но, вероятно, допус­тили ошибку. Впоследствии случались войны, пожары, поэтому записи пропали. Во времена Нян тонга династии Ле в года Ки ти и Кань нго (1449—1450. — Е. К.) была сильная засуха, повсюду молили духов, но дож­дя не было. При дворе собрались обсудить вот какое дело: Тамдао — гора знаменитая, но жертвы приносятся небрежно, не обращается должного внимания на ритуал. Необходимо привести дела в порядок, принести жертвы и вознести молитвы духу. Государь тотчас велел ответственному за это чиновнику составить указ, наградил духа горы званием Великий князь голубых гор, а после совершили моление о дожде. В тот же день собрались облака, небо потемнело, и утром на следующий день полил сильный дождь. В тот год был хороший урожай. С тех пор, если случалась засуха, возносили моление о дожде этому духу, и оно оказывалось действенным». В тексте есть пояснения переписчика: «Прозванье духа неясно, но у под­ножия горы есть храм, в котором почитают какую-то вдовствующую импе­ратрицу — то есть женское божество. По преданию, именно в этом храме Чан Нгуен Хан услышал разговор о том, что уроженец Ламшона Ле Лой (основатель династии Ле — 1428—1788 гг. — Е. К.) станет императором, поэтому храм стал пользоваться известностью как обладающий сверхъесте­ственным могуществом, там постоянно курили фимиам. Вдовствующая императрица — это женское божество, а здесь духа горы Тамдао наградили званием Князь голубых гор, неясно, об одном божестве речь идет или о разных» [4, 65—66].

44. Из всех блюд, которые готовили по случаю праздника Нового года, на первом месте стоят пироги бань тинг и бань зяй, недаром в старину говорили: «Новый год — это прежде всего жирное мясо и лук, парные изречения на красной бумаге, шест, петарды и «бань тинг» зеленого цвета».

Существует два вида бань тинга: один — сладкий, другой — в меру со­леный. Готовят его из клейкого риса сорта неп кай, самого белого, аро­матного из всех сортов.

В пирог кладут толченую фасоль, свиное сало, мясо и лук. Такая на­чинка символизирует растения и животных Земли. Для приготовления пи­рогов рис надо варить особенно тщательно. Лук должен быть маринован­ным, и свиное мясо должно быть с кусочками сала. Все это заворачивается в листья фрикиума. В пров. Тханьхоа крестьяне заворачивают пироги в ли­стья кокосовой пальмы, потому пироги получаются небольшого размера. Варят их в воде в течение 12 часов, затем опускают в сосуд с холодной во­дой. Когда они остывают, их кладут под пресс. Затем еще раз заворачивают в свежий зеленый лист фрикиума и перевязывают бамбуковым лыком, вы­крашенным в красный цвет. Приготовленные таким образом бань тинги могут долго храниться [35, 55—57].

45. Нгашон — находится в пров. Тханьхоа.

46.Как отмечают исследователи, на горе Танвиен, священной горе аннамитской империи, находится храм, целиком посвященный божеству гор. Храм пользуется большой известностью в Индокитае и привлекает туда множе­ство людей [57, 127].

47. Камдай — находится на территории г. Ханоя.

48. Лиеттует — находится в пров. Хашонбинь.

49. Храм На — расположен в деревне Чунгхынг, уезд Бави, городская территория Ханоя.

50. Праздник Тем май (Праздник удачного попадания) — устраивался во дворе общинного дома с третьего по седьмой дни Нового года. В седьмой день деревенские юноши, годные по возрасту быть солдатами, надевали крас­ные платки, красные набедренные повязки и танцевали под звуки бараба­на, держа в левой руке красную бумажную лодку, в правой — нож. Они продвигались туда, где перед общинным домом посажены ряды бананов. Каждый юноша должен был метнуть нож и за один удар расщепить расте­ние.

51. Гао Пянь— китайский губернатор Аннама (ум. 887), правивший в IX в.

52. Тхук — владыка государства Тэйау, населенного аувьетами, родственными лаквьетам по языку и близкими с ними по материальной и духовной куль­туре. Между лаквьетами и аувьетами издавна существовали торговые, куль­турные и брачные связи, хотя в целом Ванланг был более развит. Эти свя­зи иногда нарушались вооруженными межплеменными столкновениями [42, 188-189].

53. Эта легенда объясняет причины тайфунов и наводнений в Северном Вьетнаме [42, 186]. Кроме того, одним из важнейших элементов аграрного культа у вьетов была вера в непрекращающуюся борьбу двух богов — владыки вод и владыки гор, означавшую борьбу Востока с Западом. С этой верой свя­зана игра «перетягивание каната» — широко распространенное развлече­ние как молодых, так и стариков в праздничные дни Нового года. Участ­ники делятся на две команды и выстраиваются по западной и восточной сторонам игрового поля. Если побеждает восточная команда, то год ожида­ется дождливым, если западная — засушливым [35, 66].

Миф о борьбе двух богов был популярен не только у вьетов. Напри­мер, у мыонгов зафиксировано предание о борьбе владыки гор и владыки вод, также связанное с горой Танвиен.

По мнению известного французского исследователя Ж. Пшилуски, для юго-восточного азиатского бронзового века был характерен космиче­ский дуализм, в рамках которого горы противопоставлялись морю, сущест­ва крылатые — тварям, обитающим в воде, горцы — обитателям побере­жий. Общественная организация также основывалась здесь на дуалистиче­ской системе: каждое племя делилось на две части — жители гор и жители побережий, находившие источники существования, соответственно, в го­рах и на море. Вожди и колдуны первых вели свой род от божественной птицы и распоряжались громом и огнем, вожди и колдуны вторых считали своими родоначальниками божественную рыбу или змею и обладали вла­стью над водой, реками, дождем [69, 55].Вплоть до XX в. дуализм сохра­нился у джараев (одного из народов Юго-Восточной Азии). У них сущест­вовали король огня и король воды, теократические правители, которые, по мнению исследователей, считались воплощением производительных сил природы. Сакральные функции короля огня и короля воды признавались и правителями Камбоджи [51, 76—80].Вероятно, возникновение вьетнам­ского мифа о борьбе владыки гор и владыки вод было связано с древними дуалистическими представлениями.

54. Каждый год в двадцать пятый день последней луны жители этих двух деревень совершали моление в храме Хунгов, затем направлялись в общинный дом выбирать принцессу. Это должна была быть незамужняя девушка 13—16 лет, красивая, из семьи, где нет траура. После того как выбор был сде­лан, девушку наряжали в роскошное платье и не разрешали ей выходить из комнаты наружу. Кроме того, отбирали 10—12 девушек тех же лет ей в служанки. В восьмой день первой луны приносили жертвы Хунг выонгу, после чего торжественное шествие сопровождало принцессу в храм Хау-лок, где она меняла одежду, а затем направлялась в общинный дом. Со­провождая процессию, люди шутили, несли с собой инструменты, исполь­зуемые в сельском хозяйстве: бороны, серпы и т. д., пели, смеялись. Из общинного дома процессия направлялась к реке, и на воду спускался плот из арундинарии, чтобы Нгок Хоа могла уплыть на нем. В это время родст­венники должны были унести на спине девушку, игравшую роль Нгок Хоа, доставить ее домой и поместить в хлеву для буйволов. Плот же пускали плыть по волнам [9, 35].

Существует также легенда, что жена владыки гор — Нгок Хоа научила людей разводить шелковичных червей и ткать шелк. Она проявила способ­ности еще в те времена, когда жила с отцом Хунг выонгом. Перейдя жить к мужу, Нгок Хоа научила жителей окрестных деревень этому ремеслу. Самые лучшие ткани она подносила в дар отцу. В деревнях вокруг горы Танвиен издавна отмечали праздник шелка: сначала, пританцовывая, шли люди с большой плоской корзиной, наполненной коконами шелкопряда. За ними следовали девушки, вся одежда их была сделана из шелковых тка­ней, они несли плетеные корзинки с листьями шелковицы. Далее шли крестьяне со своими орудиями труда и вели буйволов. А в середине шум­ной процессии находился паланкин, наполненный драгоценным шелком.

55. Существуют предания, в которых владыка гор изображен реальной исторической личностью, военачальником из семьи Нгуенов.

56. Зинау — находится в пров. Виньфу.

57.Существует и другая версия этого предания. Так, рассказывают, что в деревне Лафу, что возле реки Да, во времена Хунг выонга Восемнадцатого жила бедная женщина. Она ютилась в шалаше из травы, стоявшем на берегу ре­ки. Женщина была уже старая, но не было у нее ни мужа ни детей. Люди называли ее тетушка Танг Ма, а откуда взялось это прозвище, никто уж и не помнил. Однажды тетушка пошла нарезать травы. Солнце сильно при­пекало, и на обратном пути она решила искупаться. Только женщина успела зайти в воду, как рядом с ней вынырнул змей. Танг Ма испугалась, вышла из реки и поспешила домой. О происшествии тетушка не решилась нико­му рассказать. С тех пор она стала уставать больше обычного, и живот с каждым днем становился все больше, что сильно ее тревожило. Через де­вять лун женщина родила три яйца. В тот день дул сильный ветер и шел дождь. Вскоре из яиц вылупились три змееныша. Танг Ма перепугалась, но не осмелилась их убить. Змеи были постоянно с ней. Когда тетушка ку­да-нибудь шла, она сажала их в бамбуковую корзинку и несла с собой. Во время работы на поле змеи ползали у ее ног. Как-то раз женщина случай­но отрубила мотыгой кончик хвоста одной из змей. Все трое вдруг громко заплакали. Опасаясь, что односельчане прознают о ее питомцах, Танг Ма выпустила змей в реку Да, и они стали речными духами, присматривая за разными участками реки. Змеи, хотя и жили под водой, по-прежнему лю­били свою мать. Каждый год в сезон дождей они поднимали уровень воды, чтобы можно было приплыть и навестить матушку. Вода затопляла все окрестности, жители бедствовали. Видя такую картину, Танг Ма просила сыновей вернуть воды в русло реки. Она принималась кидать землю и камни, люди подражали ей. С годами камней и земли накопилось так много, что образовалась насыпь, протянувшаяся по краю реки Да. С тех пор все были избавлены от наводнений. Желая отблагодарить тетушку, жи тели построили в ее честь храм на берегу реки После того как Танг Ма умерла, каждый год примерно в шестом-седьмом месяце по лунному ка­лендарю три змея со своими потомками вызывали дождь, поднимали ве­тер, желая справить поминки. Поднимались сильные волны, река выходи­ла из берегов, и вода подступала к хижине, где когда-то жила Танг Ма. Местные жители были вынуждены постоянно увеличивать дамбу, ночами по очереди нести дозор. Особенно много неприятностей происходило там, где владычествовал змей с отрубленным хвостом, он был свирепым и вспыльчивым [9, 81—82].

58.58. Вьетнамские ученые отмечают, что существуют разные версии конца династии Хунг выонгов: 1) Ан Зыонг выонг победил Хунг выонга, убил его дочь и всех родных; 2) Хунг выонг передал трон Танвиену, тот правил три года, затем вернул власть Хунг выонгу, посоветовав уступить трон Тхук Фану; 3) Танвиен имел чудесный арбалет, стрелявший сразу ста стрелами. Когда Хунг выонг передал трон Тхук Фану, Танвиен вручил ему арбалет, дабы тот охранял страну [9, 102].

59. Речь идет о резиденции Ан Зыонг выонга — Лоатхани — Крепости-Улитке, построенной в местечке Колоа — Древняя Улитка, расположенном непо­далеку от Ханоя.

60. Ан Зыонг выонг, вероятно, не случайно обратился за помощью в строительстве крепости к черепахе. Например, как отмечает Г. Г. Стратанович, за­прет на использование в пишу мяса черепахи у тхайских народов Вьетнама объясняется так: Мать-Черепаха научила людей строить дома с крышей в форме перевернутой лодки, (т.е. в форме собственного панциря), черепа­ха — постоянный защитник людей перед божествами и духами. Легенда рассказывает, что однажды правитель неба Тхиен-хоанг притворился мерт­вым и лег на виду, чтобы узнать, любят ли его животные и люди. Проходя мимо него, чтобы посмотреть в последний раз на грозного бога, животные говорили: «Как хорошо, свободно нам теперь будет жить без бога!» И так как черепаха шла очень медленно, человек помог ей и добраться, и под­няться, и посмотреть на бога. Черепаха мигом уловила притворство и миг­нула человеку. А когда он наклонился, чтобы поставить ее на землю, она шепнула о притворстве. И человек сказал: «О! Как же плохо теперь нам будет жить без бога!» Услышав сказанное человеком, бог не почувствовал лжи и, в свою очередь обманутый, наказал животных — они утратили спо­собность говорить — и превознес человека — он не только сохранил речь, но научился использовать в пищу мясо многих животных. Но черепаху че­ловек с тех пор считал своей родственницей и не стал убивать ее, не стал есть ее мясо. Кроме того, люди вешают панцирь умершей черепахи на главном столбе около очага, где готовят пищу, чтобы душа умершей чере­пахи вдыхала запах риса, как будто она сама вкушает рис. Человек строит дом с крышей в форме панциря черепахи и считает, что живет под защи­той этого животного [50, 22—23].

Согласно легендам мыонгов, они также научились строить дома благо­даря черепахе [12, 37].

В описании одного из древних праздников с лодочными состязания­ми, песнями, танцами и кукольным театром на воде в столичном городе Тханглонге (ныне Ханой) (описание высечено на каменной стеле возле пагоды «Почитающего добро чудесного духа-хранителя»; надпись датиро­вана 1121 г.) упоминается также Золотая Черепаха: «Как быстрые молнии, несутся по воде лодки, барабаны грохочут в лад с рокотом волн, подобно раскатам грома... Поднимаются, катятся волны. Всплывает Золотая Чере­паха, на голове ее три холма, волны мерно окатывают ее узорчатый пан­цирь. Двигая четырьмя лапами, раскрыв пасть, вращая глазами, она брызжет во все стороны фонтанами воды. Пленительные мелодии льются над водной гладью. Появляются куклы-небожители, их лица румяны и свежи, совсем как у земных людей. Легки движения их хрупких рук, их танец — как дуновение ветерка» [35, 89—111].

61 .Наньчжао— занимало западную и северо-западную часть пров. Юннань, центром ее был Дали (Куньмин). Чжао — общее наименование племен ме­стных народностей. Всего насчитывалось шесть чжао, т. е. больших пле­мен. Чжао Мэншэ, занимавшее южный район, получило название Нань-чжао, т. е. Южное чжао. В первой половине VIII в. Наньчжао, захватив земли пяти других чжао, сумело создать обширное государство, постепенно подчинив себе Бирму, его территория расширилась вплоть до Индии (на западе), Тибета (на северо-западе) до северо-западных пределов Вьетнама (на юге).

62. Тылием — находится на территории г. Ханоя.

63. «Комментарии господина Цзо к Веснам и Осеням» — «Цзочжуань», наиболее древний комментарий к историческому сочинению «Весны и Осени» («Чуньцю»), автором которого считается Конфуций.

64. Чжао То — вьет. Чиеу Да, был послан Цинь Ши-хуаном на завоевание южных земель, являлся наместником округов Наньхай и Гуй линь. Затем Чжао То отделился от циньской империи и создал государство Намвьет на территории Гуандуна, впоследствии к нему было присоединено и государ­ство Аулак. С этого момента начинается династия Чиеу (207—111 до н. э.). Как отмечает Ж. Пшилуски, рассказ о китайской колонизации Аннама совпадает с легендой об индийской колонизации Фунани: «Некогда брах­ман Каундинья увидел во сне, что дух дает ему лук и приглашает поднять­ся в лодку. Утром брахман отправился к храму духа, нашел там лук у под­ножия дерева и отправился за море. Он прибыл в страну Фунань, где ца­рила нага Сома. Каундинья выпустил из своего волшебного лука стрелу. Королева покорилась и вышла замуж за брахмана, который стал королем Фунани. От этого союза пошла первая династия королей Фунани. Дух, доставивший Каундинье чудесный лук, заменен в Тонкине морской чере­пахой, которая делает свой коготь гашеткой арбалета. Hara-змея стала принцессой Ми Тяо, имя которой значит Прекрасная Жемчужина и кровь которой превращается в жемчуг в глубине моря. В Фунани чужестранец Каундинья стал хозяином страны, женившись на наге, китаец Чжун Ши захватил Тонкий, женившись на Ми Тяу. Во вьетнамской легенде находят­ся эквиваленты трем темам — сверхъестественному луку, наге-змее и свадьбе» [68, 275-280\.

65. Вплоть до XVIII в. установленный порядок выплаты дани китайцам требовал, чтобы среди прочих предметов был кувшин с водой, зачерпнутой из ко­лодца в Лоатхани, для омовения жемчужин.