Между философией культуры и частными науками

Как известно, метод познания — это определенным образом упоря­доченная мыследеятельность, совокупность принципов, предпосылок, познавательных средств и способов познания и воспроизведения изу­чаемого объекта в мышлении[64].

Несущими конструкциями метода являются: мировоззренческие и методологические ориентиры познания, всеобщие исследовательские принципы и подходы, формирующие определенные модели миропони­мания (редукционизм, механицизм, позитивизм и т. д.), приемы научного мышления (индукция, дедукция, анализ, синтез, аналогия, объяснение, доказательство, эксперимент, наблюдение и др.).

Традиционно проблема рефлексии метода была ключевой прежде всего для философского знания, в рамках которого закладывались ос­новы всеобщего языка науки. И уже на базе философского метода вы­рабатывались специальные принципы, способы и приемы получения знания в рамках конкретных наук, которые формировали их методоло­гическую базу.

Однако в условиях дифференциации и необходимости новой инте­грации знаний (то есть в эпоху формирования научных парадигм) про­блема метода снова становится актуальной, что продиктовано не толь­ко поиском критериев максимальной эффективности получения инфор­мации и объективности истины, но и разработкой новых инструментов понимания и конструирования реальности. Дело в том, что любое зна­ние, помимо отражения и интерпретации реальности, онтологизирует ее, воспроизводит ее на уровне модели ресурсами соответствующего метода. Научный метод — это не только определенным образом полу­чаемое и упорядоченное знание о человеке и мире, но и система рацио­нальных приемов и мировоззренческих принципов конструирования ис­тины. Концептуализация путей и способов исследования, понятийный аппарат, принципы интерпретации исследуемого материала — все это во многом определяет и легитимирует (вначале внутри научного сооб­щества) ту или иную картину мира.

Культурологическая парадигма выстраивалась на базе философской методологии (более того, именно в рамках философского знания были заложены основы культурологического метода, и прежде всего в рабо­тах Э. Кассирера, о чем мы скажем ниже). Для ее отдельных областей (структурированных вокруг частных гуманитарных наук — социологии, антропологии, филологии, психологии и др.) было характерно домини­рование той или иной группы мировоззренческих принципов (или мо­делей миропонимания), образующих метод в его философском смысле. Как известно, философские парадигмы концентрировались (и создавали их) вокруг таких моделей миропонимания, как позитивизм, сциентизм, антропологическое направление (включая экзистенциализм, философ­скую антропологию), феноменологическая философия, синергетика, постмодернизм и т. д.

В каждом случае концептуальное ядро метода (включая его иден­тичность, институционализацию в научном сообществе) формируется в результате наложения двух векторов: самоопределения предметной об­ласти (включая рефлексию зоны не решаемых в рамках существующе­го метода проблем) и обозначения мировоззренческих оппозиций. На­пример, сциентизм, с одной стороны, постулирует возможности науки решать все социальные проблемы путем организации экономической и политической жизни на основе строгого научного знания, адаптации методологии и методов естественных и технических наук (о чем свиде­тельствуют попытки построить «точную науку» — Г. Шнейдер, «фунда­ментальную науку» — Й. Ремке, А. Риль). С другой стороны, свою ме­тодологическую определенность сциентизм обретал в критике методов познания, основанных на созерцании и рефлексии.

Подобную логику можно обнаружить и в процессе концептуализа­ции феноменологии Гуссерля, который методологическую целостность своей теории фиксировал через оппозицию к концепциям «объективиз­ма» (последний, с его точки зрения, определил кризис рационализма западноевропейской культуры, исказив смысл ее «духовной истории») и натурализма, отождествляющего все существующее с физической при­родой и допускающего мир психического только как причинно заданный и функционально зависимый феномен.

Идеолог историко-эволюционистского направления философии нау­ки Т. Кун свою концепцию исторической динамики научного знания как смены научных сообществ сформировал в полемике с господствующим в неопозитивистской философии логическим эмпиризмом, который объ­яснял динамику системы знаний изменением и развитием их методологических и логических оснований и абсолютизировал критерии истины и объективности. Таким образом, метод, в том числе и научной парадигмы, помимо выработки концептуального ядра, обрисовывается отрицательно (апофатически), с указанием того, чем эта парадигма не является и что она отрицает. Однако и через отрицание формирующаяся концепция усваивает элементы своей оппозиции. Например, для большинства позитивистских, рационалистических концепций характерен ценност­ный пафос, проявляющийся в негативной оценке «другой» концепции с позиций становящейся. И пример обратного: философия постмодер­низма, исповедуя хаос, пытаясь произвести деконструкцию истины и бытия в целом, делает это на языке логоцентричной культуры по ее за­конам мышления и логики.

Если упростить схему, описывающую систему методов социально-философского знания, то всю их совокупность можно свести к двум группам: позитивистская методология, претендующая на рационали­стическое и объективное описание мира, и экзистенциально-ориенти­рованные концепции (понимающие, антропоцентрированные, мораль­но-ценностные), выдвигающие на первый план проблемы смысла жиз­ни, добра и справедливости, свободы и ответственности.

Позитивистски ориентированная методология добывания знания (максимальное развитие получившая в естественнонаучной сфере) ос­нована на рационалистических принципах познания (индукция, дедук­ция, анализ и синтез, аналогия, сравнение, доказательство, эксперимент и т. д.), она исповедует логико-дискурсивное мышление, основанное на причинно-следственных отношениях. Идеал позитивизма — отказ от не­обязательного с точки зрения формальной логики социально-философ­ского дискурса и создание «позитивной» теории, объясняющей мир по алгоритму естественнонаучного знания. В пространстве позитивист­ского метода обнаруживает себя так называемая «аналитическая фило­софия», понимаемая как определенный стиль философского мышления, который характеризуется «строгостью, точностью используемой терми­нологии, осторожным отношением к широким философским обобще­ниям и спекулятивным рассуждениям». Для философов аналитической ориентации сам процесс аргументации важен не менее, чем достига­емый с его помощью результат, при этом «аргументированной убеди­тельности идей отдается явное предпочтение перед их эмоциональным воздействием», а «язык, на котором формулируются философские идеи, рассматривается не только как важное средство исследования, но и как самостоятельный объект исследования»[65].

В другой плоскости анализа в структуре метода обнаруживается со­отношение различных парадигмальных векторов — философского, на­учного и проблемного (формируемого и детерминируемого «болью пов­седневности» — резонансом интеллектуальных лидеров научного сооб­щества с актуальными проблемами бытия)[66]. Доминирование одного из них определяет характер парадигмы, включая методы познания, он­тологию предмета, формы интеграции научных дисциплин.

Парадигмальная модель интеграции обществоведческих наук, в ос­нове которой лежит область жизненно важных проблем бытия (чело­века, общества, культуры), начинает складываться со второй половины XX века. Подобная тенденция формирования межнаучных связей, как уже отмечалось, детерминирована различными факторами: с одной сто­роны, актуализируется класс сложных социально-гуманитарных проб­лем, принципиально не решаемых в границах компетенции отдельных наук обществоведческого профиля; с другой стороны, научным сооб­ществом рефлексируется ограниченность и даже исчерпанность методо­логии и методов социально-гуманитарных наук каждой в отдельности.

Именно в этот период начинает складываться культурологическая парадигма, формирование которой совпадает с новым этапом развития социально-гуманитарного знания — этапом становления научных пара­дигм: новых областей знания на базе естественной и органичной инте­грации результатов и методов различных наук (эта тенденция, как уже отмечалось, характерна в основном для наук социально-гуманитарного профиля). Важнейшим отличием парадигмального гуманитарного зна­ния является доминирование личностно ориентированной методологии (обращение гуманитарного сообщества к актуальным вопросам бытия человека в мире), переакцентировка с рассудочно-познавательной мо­тивации на проблемную детерминированность.

Анализируя ситуацию того периода, нетрудно обнаружить, что об­разование культурологии как теоретической парадигмы (а сегодня — и как области научного знания) вписывается в концепцию исторической смены парадигм научного знания, предложенную Т. Куном[67]. Мож­но выделить несколько взаимодействующих методообразующих линий (факторов), образующих культурологическую парадигму: во-первых, формируется определенное гуманитарное сообщество, объединенное культурологически центрированным дискурсом; во-вторых, в рамках теоретического дискурса осуществляется проблематизация и онтологизация особой реальности, фиксируемой категорией культура, — послед­няя понимается теперь в предельно широком формате: как сотворенная человеком материальная и духовная среда его обитания[68]; форма со­зидания и выражения человеческой природы, экзистенциально ориенти­рованный «массив» способов и результатов деятельности людей, в кото­рых воплощается, утверждается и развивается человеческая духовность; как «духовный генофонд», обеспечивающий самотождественность и це­лостность социума, своеобразная «иммунная» матрица, позволяющая субъекту распознать образ других культур и обрести свою духовную идентичность. На последующих этапах (включая и настоящий период) осуществляется концептуализация научного метода и дальнейшая реф­лексия объекта исследования.

Важнейшим фактором (и условием) рождения культурологической парадигмы следует считать актуализацию проблемного поля — становление и корректировка научного метода, согласно концепции Куна, всегда привязаны к историко-культурной ситуации, а сам метод выступает в качестве производной от деятельности помещенного в социально-куль­турную среду научного сообщества. По сути, Кун подметил особую зна­чимость в становлении научного метода «проблемного резонанса» сооб­щества ученых и онтологируемого этим сообществом объекта знаний, что чрезвычайно важно для становления культурологической парадигмы.

Далее, подвергая сомнению абсолютный характер критериев объек­тивности и истины, Кун, по существу, обосновал креативно-онтологи­ческую функцию научной парадигмы — ученые, создавая и овладевая парадигмой, видят мир сквозь ее призму и своим видением в опреде­ленном смысле конструируют его. Данный атрибут для культурологиче­ского дискурса является определяющим — научная парадигма одновре­менно выступает и способом познания, и методологией интерпретации «текстов культуры», и моделью культурной реальности, то есть своеоб­разной концептуальной рамкой, сквозь которую ученое сообщество ви­дит свою «картину мира». Безусловно, научное знание фиксирует объ­ективную реальность, но его истинность относительна, она легитими­руется в рамках соответствующей парадигмы.

Подобный путь становления прошли многие известные научные па­радигмы, в частности, так складывалась, например, системно-функцио­нальная концепция в социологии, структурирующая на базе единой ме­тодологии различные науки обществоведческой направленности[69]. Соответствующий алгоритм конституирования обнаруживает синергетическая парадигма знания: вначале научным сообществом рефлексируется область реальности, не объяснимая в рамках классических науч­ных концепций, которая затем онтологизируется посредством специфи­ческой системы абстракций (в синергетике в «категориальную сетку» входят такие абстракции, как: «нелинейные среды», «динамический хаос», «гомеостаз», «бифуркации», «кооперативные эффекты» и т. п.). Затем стоящие за абстракциями реальности структурируются в новые интерпретационные модели, части которых ранее входили в предмет­ную область других наук. Эти модели онтологизируют синергетическую картину самоорганизующейся реальности (или «дисциплинарную он­тологию»). В основе научного метода синергетики лежат принципы це­лостности и сложности саморазвивающихся систем, концепция фазо­вых переходов системы от одного типа гомеостазиса к другому через различное соотношение порядка и хаоса и т. д. Синергетический метод вскрывает новые закономерности динамики саморазвивающихся сис­тем, позволяет найти им место в научной картине мира[70].