Проблема соотношения веры и разума, религии и философии в учениях Августина Блаженного и Фомы Аквинского. Проблема истины

На этапе своего становления христианская религия нуждалась в философском осмыслении и теоретическом обосновании новой религиозной идеологии, а также философском постижении и обосновании сущности Бога.

Одним из основателей патристической философии был Августин Блаженный. В своем "Исповедь" он формулирует основные принципы и задачи философии, приспособленные к нуждам религии и церкви. Предметом философии, по Августину, является постижение сущности порядка и единства универсума как творения Бога, а значит и постижение сущности Бога. А поскольку человек неизбежно вступает в отношения с Богом, то и познание человека, его сущности и его души, отыскание истинного пути человека к Богу также входит в предмет и задачу философии. Поэтому подлинное философствование заключается в постижении истины Бога, поскольку истина и есть Бог.

По религиозным догмам Бог является нам как откровение, которое нужно понять. Но сначала человек должен обнаружить Бога как реальность. Вера и есть тот инструмент, с помощью которого человек может обнаружить Бога, вне веры Бога для человека нет. Поэтому в религиозной философии Вера находится на первом месте. Но вера сама по себе еще не дает знания, она дает лишь объект для познания, а Божественную сущность нужно описать, объяснить и понять. Это цель достижима только посредством Разума, на основе деятельности которого мы получаем истинное знание о сущности Бога. Вера нуждается в разуме как в инструменте познания сущности Бога. Но Вера обязательно предшествует Разуму, потому что без Веры нет объекта познания: «Без Веры Разум пуст, а Вера без Разума слепа». Так в философии Августина констатируется проблема единства Веры и Разума.

Фома Аквинский попытался создать универсальную систему философии в рамках схоластики и религиозного мировоззрения. Он пытался найти основания для единства веры и разума, религии и философии, религии и науки, особенно в условиях возрастания значение науки и научного знания. И сделать это так, чтобы вера и религия оказались выше, не принижая позитивного значения философии и науки.

Во-первых, он говорит, что универсум проявляется трояко:

- Бог существует до вещей (идеи вещей существуют в божественном разуме)

- Бог проявляется как вещи (как субстанциональное начало)

- Бог существует после вещей (отражение вещей в понятиях и в чел. разуме)

Таким образом, мир это иерархическая система, состоящая из сверхъестественного мира Бога и мира естественных вещей. Поэтому вера и наука не противоречат друг другу, а дополняют: прерогатива веры - сфера Бога, а задача науки - познание и объяснение закономерностей материального мира. Более того, призвание философии заключается в трактовке, представлении религиозных истин в понятиях разума.

В учении о государстве и обществе он также пытается найти компромисс между светским государством (королевской властью) и Божественным государством (церковью). Для этого он вводит принцип соподчинения низшего и высшего, т.е. светская власть должна быть санкционирована церковной властью.