2014-02-02
1939
Аристотель (384-322 до н.э.), жил в Афинах. Семнадцатилетним юношей он стал слушателем «Академии» Платона. Аристотель – один из величайших философов античного мира, по универсальности его ума и всесторонности интересов с ним вряд ли кто-то может сравниться. Принадлежа к ученикам Платона, он критически относя к его учению, сказав впоследствии: «Платон мне друг, но истина дороже».
Платон(427-347 до н.э.), был учеником Сократа. Он происходил из царского рода, его подлинное имя Аристокл, Платон же – прозвище (от греч. – «широкоплечий»). До нашего времени дошли почти все его сочинения, В основном это философские диалоги. Платон считал, что мы не можем получить знания о вещах через ощущение, так как объекты чувственного восприятия постоянно меняются, тленны. Следовательно, мы можем иметь подлинные знания только о вещах, неподвластных изменениям, таких как истина, добро, красота, которые известны только разуму. Эти вещи он называл «идеями», а все другие вещи являются лишь их отражением, бледной копией. Такая философская позиция называется объективным идеализмом.
По Платону, из всех идей, наиболее важная – идея Добра. Лучшая жизнь – в созерцании вечных истин, но достигшие высот истинного знания должны возвращаться в повседневный мир и использовать свои знания, чтобы служить людям.
В 399 году до н.э. в. знак протеста против суда над Сократом Платон покидает Афины и 11 лет скитается. Затем возвращается в Афины и в роще богатого афинянина Академа создает, «академию», воспитавшую немало известных мыслителей.
По Платону, душа бессмертна, а тело бренно. Душа временно принадлежит нашему телу. Где она была раньше? В мире идей, поэтому она хорошо знакома с другими идеями и обладает подлинным знанием. Отсюда возможность знания как припоминания. Поэтому теория познания Платона – теория врожденного знания. Ощущения лишь способствуют воспоминанию. Ум и мудрость смешивать нельзя, говорит Платон. Ум – способность правильно судить об отдельных вещах. Мудрость свойственна немногим и проявляется в государственных делах. Государством должны управлять мудрые. Это 1 – е сословие, их немного. 2 – е сословие – воины, без собственности, без интересов, единственная их задача – охранять государственное устройство. 3 – е сословие – ремесленники. Так, Платон в диалогах «Государство» и «Политика» намечает некую структуру тоталитарного государства, в котором все процессы, от искусства до деторождения, централизованно регулируются.
Ряд диалогов Платона посвящены вопросам социальной жизни, этики, политики, теории и истории государства. Платон выступает защитником идей рабовладельческого государства. Он является апологетом теории социального неравенства, представленного сословным государством. Платон язвительно критикует идеи демократического устройства общественной жизни. По его мнению, типичный человек демократического общества нагл, разнуздан, распутен, бесстыден. Но он осуждает не только демократию, но и тиранию как разновидность извращенного государственного устройства. Можно сказать, что идеалом Платона является Афинское государство.
Платон прибегает к геометрическим примерам для доказательства своих воззрений: Доказывая примат общей идеи над конкретной вещью, Платон обратился к прямоугольному треугольнику. Его сущностью (идеей) является соотношение квадрата гипотенузы и суммы квадратов. Это общее свойство всех прямоугольных треугольников. Но если допустить, что в мире не существует ни одного прямоугольного треугольника, то правомерно сказать, что это соотношение (идея) все равно остается. «Значит, - заключает он, - идея существует вне, независимо и до каждой конкретной вещи».
В основе философского идеализма Платона лежит убеждение, что чувственный мир дает лишь мнение. Этому миру должен противостоять мир идей, только он позволяет приблизиться к сущности вещей, а не остаться на уровне видимости. Это доказывается им с помощью образа «пещеры». Люди как бы с рождения находятся в пещере и видят вдалеке только отсвет идей. Они не могут вырваться из этого заточения и увидеть реальные вещи.
Мир, данный чувственностью, является обманчивым, постоянно изменяющимся. Мир идей вечен, неизменен. Сущее по Платону, это то, что есть и никогда не порождается. Чувства могут дать лишь мнение о вещи («докса»). На уровень идей («эйдос») можно выйти лишь с помощью разума.
Рассуждения об идее прекрасного Платон вложил в одном из своих диалогов в уста Сократа. Тот спрашивает у собеседника: «Что есть прекрасное?» Собеседник своим ответом дает пример прекрасного в виде воспринимаемого органами чувств предмета. Он говорит, что прекрасное – это прекрасная лошадь. Сократ спрашивает, есть ли еще образы прекрасного. Собеседник вынужден признать, что прекрасной может быть чаша, изваяние, девушка и т. д. Отсюда Сократ и делает вывод о том, что прекрасное есть нечто общее, присущее разным конкретным предметам. А общее – это есть идея.
Идеи в платоновской философии находятся в отношении подчинения и соподчинения. Они могут быть более или менее общими, находиться в отношении рода и вида. Одна идея может включать в себя другую идею или несколько других идей.
Отношения вещей и идей у Платона до конца не являются ясными. Есть, по крайней мере, три таких варианта отношений. Это подражание, причастность и присутствие. Подражание – это стремление вещей к идее, тоска вещей по идеальному, любовь к нему. Причастность означает, что вещь, будучи тенью идеи, стремится стать хотя бы ее частью. Присутствие означает, что вещи в мире становятся сходными со своими идеями, когда идеи приходят к ним, начинают в них присутствовать.
Кроме обоснования философского идеализма, Платон развивает идеи космологии, телеологии, психологии.
В космологии Платона все рождается вместе с небом, а небо создано богом-демиургом. Космос, по Платону,- это овеществление бога в материи. Космос – как живое существо – имеет душу и тело.
Телеология – учение о целях. Все в мире имеет цель постольку, поскольку причастно к идее. Души живут в занебесье и вселяются в тела.
Гносеология (теория познания) и логика Платона также идеалистичны. Особенностью является его априорность (доопытность). В разуме, в душе уже есть все. Нужно просто создать условия, чтобы душа припомнила все, что в ней, приобщила тело к идее. Этот метод напоминает метод майевтики Сократа, он тоже полагал, что в уме собеседника истина уже содержится, нужно просто помочь ей родиться. У Платона метод припоминания называется анамнезисом.
Платон различает несколько видов знания:
1 знание совершенно достоверное без примеси заблуждений – знание идей,
2 близкое к достоверному знание чисел и основанных на них наук,
3 знание мнимое, чувственное и эмпирическое.
Первое знание дается методом анамнезиса. Второе дается математическими методами, третье – органами чувств.
Платона считают также основателем идеалистической диалектики. Этот термин нужно рассматривать в двух смыслах: в первоначальном смысле слово «диалего» означало искусство рассуждения и спора. Во втором – учение о том, как бывают тождественны противоположности. Платон преуспел и в том, и в другом отношении. Он мастер философского диалога, философской аргументации, философского спора. Все его диалоги полемичны, истина в них рождается из противоположных мнений, которые, сталкиваются в философском споре, дают представление о мере истинного и мере ложности каждого из воззрений. Диалектика идей Платона характеризует его и как родоначальника диалектики, как антиметафизики.
ИЗРЕЧЕНИЯ:
«НЕ ЗОЛОТО НАДО ЗАВЕЩАТЬ ДЕТЯМ, А НАИБОЛЬШУЮ СОВЕСТЛИВОСТЬ»
«МЫ В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ НИЧЕГО НЕ ЗНАЕМ»
«МОЖНО ОТВЕТИТЬ НА ЛЮБОЙ ВОПРОС, ЕСЛИ ВОПРОС ЗАДАН ПРАВИЛЬНО»
«СТРАСТЬ – ПРИМАНКА ЗЛА».
«ВСЕ, ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ БЛАГОМ, ДЛЯ НЕРАЗУМНОГО ПЛОХО».
«ПОДЛИННЫЕ ФИЛОСОФЫ ТЕ, КТО ЛЮБИТ УСМАТРИВАТЬ ИСТИНУ»
В сороковых годах 4 в. до н.э. он был приглашен македонским царем Филиппом 2 на роль воспитателя своего сына – Александра, будущего великого завоевателя. Александр потом скажет: «Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что дает ей ценность».
Научное наследие Аристотеля очень велико и его можно разбить на восемь частей: это логика, философия, физика, биология, психология, этика, экономика, искусствоведение.
Аристотель был тем мыслителем, который создал логику как науку о мышлении и законах правильных рассуждений. Она изложена в его трактатах «Первая аналитика», «Вторая аналитика», «Топика», «О софистических опровержениях», «Категории».
Его трактаты,посвященные естественным наукам, называются «Физика», «О небе», «Метеорология», «Историй животных», «О происхождении животных». Первый психологический трактат «О душе» заложил основы научной психологии.
Его перу принадлежат трактаты, посвященные социальным и политическим наукам. В их числе «Никомахова этика», «Политика», «Экономика».
Вопросы искусствоведения изложены в трактатах «Поэтика» и «Риторика». Но главным философским трудом Аристотеля считается трактат «Метафизика». В нем Аристотель изложил свои философские взгляды.
Сам Аристотель никогда не называл свою философию метафизикой. По одной простой философской легенде, много позднее некто Андроник Родосский систематизировал труды Аристотеля и расставил их на полке так, что сначала стояли труды, посвященные физике, а потом – все остальные философские работы. Отсюда и возник неологизм - «метафизика» (то, что после физики, ибо слово «мета» по-гречески означает «после»).
Вся философия Аристотеля – попытка разобраться в сущем, отличном от изменчивости материальных вещей, открыть структуру сущего, найти в нем главное. А этим главным для него являлись законы мышления. Они же, по его представлению, служили и законами бытия.
В «Метафизике» основной закон бытия был дан в такой формулировке: несовместимо существование и несуществование. Здесь Аристотель опирается на труды своего учителя Платона. Но Аристотель конкретизировал вывод Платона о несовместимости сущего и несущего и практически сформулировал логический закон запрещения противоречия. Этот логический закон и является основным законом бытия.
Велик вклад Аристотеля и в разработку категорий рода и вида. Именно род (всеобщее) касается сущности. Все, что сказано о роде, должно быть сказано и о виде. На этой основе Аристотель разработал принцип логической дедукции, который лег в основу логики (аналитики). Из общей посылки, характеризующей род, делается логический вывод о том, что присуще виду. Такое рассуждение (силлогизм) дает основание для вывода из общей посылки частного суждения.
В основе онтологии Аристотеля (учение о бытии) лежит понятие формы. Форма – есть суть бытия вещи. Она же служит первой сущностью. Форма находится посередине между отдельным (частным) и родовым (обществом). Форма – это не качество и не количество. Это причастность отдельного к роду через вид. Форма не существует сама по себе, она как бы оформляет вещь и тогда становится сутью ее бытия.
Материя в понимании Аристотеля аморфна и бесформенна, она как бы является неопределенным бытием. Она пассивна, сама по себе недееспособна. Хотя она и источник вещей, но без формы она не творит вещи. Материя дает лишь как бы возможность вещи, а ее действительность возникает из оформленности материи. Поэтому у Аристотеля материя и форма – два первоначала всего сущего.
Третьим первоначалом в философии Аристотеля служит целевая причина как своеобразная программа развития бытия. Все всегда идет к какой-то цели, даже не осознавая этого. Четвертое первоначало Аристотель находит в движущей причине. Если третья первопричина – это цель развития движения, то четвертая первопричина – источник движения. В этом Аристотель выходит на некий первый двигатель. А под ним можно подразумевать и абсолютную идею и Бога.
В своей философии Аристотель подвиг сокрушительной критике своего учителя, а именно его теорию идей. Он говори, что ошибочно считать, что самостоятельное существование имеет то, что самостоятельно существовать не может. Неподвижные и неизменные платоновские идеи не могут быть источником движения.
Аристотелю принадлежит два открытия, которые по своему значению в современной науке сравнимы с открытием использования огня и изобретением колеса. Это открытие понятия «переменной» и аксиоматического метода.
Весом вклад Аристотеля и в развитие идеи философского спора. Он здесь продолжил линию Сократа, полагая, что философская истина дается лишь в обсуждении противоположных тезисов. На этом пути он тоже делает знаменательные открытия.
Если диалектику Сократа и Платона можно назвать эвристической и гносеологической диалектикой, то Аристотель сформировал и развил сразу четыре направления диалектики (искусства рассуждения): аналитику, топику, риторику и пейристику.
Именно эти четыре направления и сегодня определяют основные четыре теории аргументации.
Аристотеля можно по праву считать «отцом» логики, именно он впервые разработал и сформулировал основные логические принципы и законы, построил первую логическую систему, называемую силлогистикой.
Через призму его представлений о логике, о способе доказательного философствования, можно рассмотреть и его видение специфики философии. Это прежде всего связано с введением им в философский лексикон понятия философемы – нормы коррективного правильного, логичного) философского рассуждения.
Аристотель основал ликей. Излагал свои мысли прогуливаясь – по аллеям.
В Ы С К А З Ы В А Н И Я:
«НАМ ХОРОШО ИНОГДА, БОГУ – ВСЕГДА».
«ЖЕНЩИНА – ЭТО УВЕЧНЫЙ ОТ ПРИРОДЫ, ИЗУРОДОВАННЫЙ МУЖЧИНА».
«СОВЕСТЬ – ЭТО ПРАВИЛЬНЫЙ СУД ДОБРОГО ЧЕЛОВЕКА».
«ВОСПИТАНИЕ – ЛУЧШИЙ ПРИПАС К СТАРОСТИ».
«УНИЧТОЖЕНИЕ ОДНОГО ЕСТЬ РОЖДЕНИЕ ДРУГОГО».
Христианская теология приспособила философию Аристотеля, и прежде всего идею первопричины, для доказательства бытия Бога. Учение Аристотеля было канонизировано в средние века, превращено в некий свод священных истин, сомневаться в которых запрещено. И в этом, пожалуй, главный порок его учения, не от него исходящий.
Философия стоиков и эпикурейцев появилась после Аристотеля. Обе школы учили, что цель познания – наставлять людей вести лучшую и достойную жизнь. Но в понимании того, как это делать, они несколько отличались
6. Стоики – детерминисты считали, что все имеет свою судьбу, мудрые делают лучшее, так что все равно уже ничего нельзя изменить. Люди должны культивировать добродетель и терпеть удары судьбы.
7.Эпикурейцы. Основатель Эпикур, 4 в. до н.э., обучал в саду, в окружении друзей, детей, рабов, гетер. Сторонник эвдемонизма, согласно которому основная цель жизни – достижение счастья, а единственное добро в жизни – это удовольствие, но не всякое удовольствие, как считает гедонизм, а умеренное, так как крайности приводят к страданиям. Надо вести себя так, чтобы каждое удовольствие не могло уменьшить счастье, сумму всех удовольствий, доступных в будущей жизни. Высшая ценность – физическое здоровье и спокойствие души: «Я ликую от радости телесной… я плюю на дорогие удовольствия, - не из-за них самих, но за неприятные последствия их» - писал Эпикур.
ВЫСКАЗЫВАНИЯ ЭПИКУРА:
«НИ, ЖЕНИТЬСЯ, НИ ЗАВОДИТЬ ДЕТЕЙ МУДРЕЦ НЕ БУДЕТ»
«ОДИН МУДРЕЦ ДРУГОГО НЕ МУДРЕЕ»
«ИМЕЙ ВСЕГДА БОЛЬШЕ УМА, ЧЕМ САМОЛЮБИЯ»
«НАГИБАЙСЯ ТОЛЬКО ЗАТЕМ, ЧТОБЫ ПОДНЯТЬ ПАВШИХ»
«ЛУЧШЕ С РАЗУМОМ БЫТЬ НЕСЧАСТНЫМ, ЧЕМ БЕЗ РАЗУМА – СЧАСТЛИВЫМ»
Литература.
1. Курбатов В.И. История философии. - Изд-во «Феникс», Ростов-на-Дону, 1997. - 448с.
2. Хаврак А.П. «Философия»(учебное пособие 3-е издание,переработанное и дополненное) - М.: Изд-во –торговая корпорация «Дашков и К», 2009. - 376с.
3. Таранов П.С. «Антономия мудрости»: 120 философов: В 2-х т. – Симферополь: Таврия,1996. - 624с.: ил.-Т1.
4.Светлов В.А. «История философии в схемах и комментариях:Учебное пособие. - СПб.: Питер, 2010. - 256с.:ил.
5. Философский словарь. Под ред.М.М.Розенталя и П.Ф.Юдина (Изд.2-е,испр.и.доп.) - М., Политиздат, 1968.
План.
1.Патристика.
2.Схоластика.
1. Патристика. Философия как теоретическая форма мировоззрения определенным образом зависит от распространенных в ту или иную эпоху массовых форм мироощущения и миропонимания, образующих базис духовной культуры общества. На рубеже 1в. до н.э.- 1в. н.э. началась смена мифологического/языческого мировоззрения античности религиозным. В условиях глубинного кризиса всей античной культуры распространение получили, наряду с иудео-христианским учением, и иные формы восточных религиозно-мистических учений. Например, манихейство.
Особенностью будущей средневековой философии была ее сопряженность с религиозной идеологией христианства, основанной на принципах откровения и монотеизма (единобожия). Не человеческий разум, а божественное слово, не мифологические боги как высшие космические существа, а единый духовный Отец, пожертвовавший Сыном ради вызволения человечества из греховного, бедственного и падшего состояния – эти идеи сокрушили фундамент прежней философии. Религия стала определять как специфику философских проблем, так и способ их обоснования и разрешения – обращение к текстам Святого Писания. Переход философии от статуса науки наук (Аристотель) к статусу служанки богословия – это своеобразная драма философского сознания, продолжавшаяся более тысячи лет.
История христианской философии началась в 1-2 вв. н.э. и включает следующие этапы:
1. Патристика (2-8 вв. н.э.) – учение отцов церкви (от лат. pater - «отец»). Оно охватывает период поздней античности и начало раннего средневековья.
2 .Схоластика или «школьная» философия, 9-14 вв.н.э. - собственно средневековая философия (философия средневекового общества).
Важнейшими принципами христианского мировоззрения, наряду с откровением и монотеизмом, являются креационизм и провиденциализм. Платоновская версия сотворения Богом мира из материи (диалог Тимей) была откорректирована влиянием ветхозаветной Книги Бытия (творение мира из ничего). Провиденциализм – истолкование истории как проявления Божественной воли, направленной на спасение людей.
Развитие христианской философии представляло процесс синтеза собственно религиозных идей и основных положений философских учений античности, популярных в среде образованных язычников: кинизма, стоицизма, философии Академии. Этот сложнейший процесс происходил под влиянием религии, согласно которой истинное знание всех возможных тайн бытия в зашифрованной форме заложено в библейских текстах. Их наивность только кажущаяся. Уяснение этих скрытых смыслов и составляло задачу философа-богослова, а основным методом философствования являлась экзегеза - толкование текстов Библии, начиная с их грамматического анализа и кончая отвлеченно-мировоззренческим (метафизическим) и символическим.
Ранний период патристики получил название апологетики – защиты и оправдания самих христиан и их учения в глазах языческих властей. Апологетика выполняла и другую задачу: выработки цельной христианской позиции по основным мировоззренческим вопросам. Первым апологетам принадлежат идеи первенства веры над разумом, творения мира из «ничего», подчинения мирового порядка божественному разуму. Апологетика (Юстин, Татиан и их последователи) разделились на 2 направления по вопросу об отношении христианства к языческой «мудрости», т.е. философии и античной культуре в целом. Для одних она – ближайшая родственница и необходимая школа мысли, для других – творение дьявола и сплошное заблуждение. Первые цитировали Платона и стоиков, хотя и порицали элитарный характер греческой философии, вторые полностью отрицали ее значимость, выражая антигреческие позиции угнетенных народов окраин империи. Но и те, и другие были уверены, что не что иное, как учение ветхозаветного пророка Моисея послужило образцом для всей греческой философии.
В 3 в.н.э. христианство на востоке империи приступило к систематическому использованию средств античной философии для обоснования важнейших проблем: соотношения веры и знания, теологии и философии. Климент Александрийский, автор тезиса о философии как служанке теологии, объявил греческую философию одним из двух путей, приведших человечество к принятию божественных истин (второй путь – боговдохновенное учение Ветхого Завета). Ее достоинство – дарованный грекам естественный свет разума, логоса. Греческие философы, даже «физики», нашли его в своем предмете. Теология венчает труды философа, а философия обязательна для богослова, так как дает ему рациональные аргументы для защиты веры. В этом вопросе Климент стал предшественником крупнейших христианских богословов и философов – Августина, Ансельма Кентнрберийского, Фомы Аквинского и др.
Подлинным систематизатором христианского мировоззрения был Ориген (Александрийский). Он виртуозно использовал метод толкования Библии для раскрытия ее глубинных смыслов (нравственных, онтологических, психологических). Церковь не согласилась с его философско-теологической доктриной, найдя в ней слишком много вольностей в духе стоицизма и платонизма, но именно благодаря ему патристика обрела фундамент платоновского идеализма, царившего в христианской философии более тысячи лет.
Латинская (римская) апологетика следовала традициям римской культуры, более бедной в философском отношении и не владевшей методом символического толкования текстов Библии. К тому же она и не имела их удовлетворительных переводов на латинский язык. Основной направленностью римской апологетики была политическая и социально-этическая. Ее наиболее ярким представителем был Квинт Тертулиан. В духе кинизма он отвергал значимость языческой философии и античной культуры в целом. Достоинство христианства, по его убеждению, состоит в простоте, а сама непостижимость откровения, его тайн – аргумент в пользу нерассуждающей веры. Античный разум – ничто перед натиском здравого смысла и голосом неиспорченной философскими софизмами души. В свободном философствовании, порождающем ересь, он видел лавную угрозу для формирующейся христианской церкви и источник сектантства (гностицизма).
Классическим называется период развития патристики, последовавший за признанием христианства официальной религией Римской империи (325г.н.э.). Проделав значительную идейную эволюцию и отделившись от своей основы - иудаизма, христианство ассимилировало и следующую ступень – философию неоплатонизма, возникшего в 3 в.н.э. из общих с греческой апологетикой начал. Он был более сложным и тонким инструментом для «извлечения» христианского учения из текстов Святого Писания. Буквальное толкование и разъяснение текстов Библии, насыщенных плотскими образами и написанных обыденным языком, широко использовалось в пастырской работе с мирянами в дидактических и нравоучительных целях. Однако этого было совершенно недостаточно для целей богословия. В разделах космогонии, антропологии, практически не затронутых в текстах Писания, невозможно было обойтись без обращения к учениям античных философов, в особенности последователей Платона – неоплатоников, развивших его тезисы об идеальных началах бытия (Плотин, Ямвлих, Прокл). Образец такого толкования Библии был дан одним из крупнейших представителей греческой патристики Григорием Нисским. Наивысший взлет символической теолого-философской мысли был достигнут в греческой патристике 4-5в.в.н.э. (т.наз. Каппадокийская школа – Василий Великий, Григорий Богослов (Низианзин), Григорий Нисский) и в трудах представителя латинской патристики Аврелия Августина (354-430 г.г.)
Августин заложил основы западной христианской традиции и дал классический образец целостного христианского мировоззрения для последующих веков. Живя в переломный период истории (накануне гибели Западной Римской империи), он связал исторические перспективы не с судьбой отдельного государства, а христианского универсума в целом («О граде Божьем»). Его труды и авторитетное мнение по конфессиональным вопросам были судьей в теологических спорах средневековья.
Христианское учение в целом можно рассматривать в качестве свода «готовых» (абсолютных истин), помимо которых «нечего искать» и которые рекомендуется принять как целебную пилюлю от болезни души. Но в учении Августина содержится психологическая тонкость, послужившая образцом для подражания. Путь к Богу – путь преодоления сомнений, порожденных обстоятельствами жизни, ее превратностями, особенностями характера, образования и т.д. Впоследствии средневековые диспуты не случайно начинались с возгласа «Братие, сомневаюсь!», что служило зачином теологической дискуссии и совместного интеллектуального «штурма».
Получив традиционное светское образование (школа риторов) и проведя бурную молодость, Августин прошел через увлечение манихейством, затем скептицизмом, написал ряд работ философско-исследовательского характера («О музыке», «О количестве души», «О порядке» и др.), причем уже после принятия христианства. Вступив в сан епископа в 395 г. в Гиппоне он сосредоточился на подведении всего многообразия античного знания под догматы веры. Труды Августина обеспечили синтез всех позднеантичных образов философии: как учение о любви к Богу, высшему началу, об истинном благе для человеческой жизни и подчиненных им этики, физики и логики. В то же время он последовательно настаивал на превосходстве христианской веры и теологии над идеями наиболее близких ему «язычников» Платона и неоплатоника Порфирия.
Приняв христианство, Августин безоговорочно признал приоритет веры над разумом, открыв новую идеологическую перспективу как умирающей античности, так и раннему средневековью. Вера в любом случае доступнее для большинства людей, считал он, она шире понимания и предшествует ему, к тому же освящена авторитетом утвердившего свое господство христианства. Отсюда знаменитая формула Августина, «Верую, чтобы понимать». С веры должно начинаться и правильное направление исследования с гарантией обретения истины. Наука не самоцель, а инструмент распространения и укрепления веры. Истины, таким образом понимаемого разума, освещены таинственным светом божества (положение неоплатонизма). С этих позиций Августин вел борьбу против скептицизма Академии.
Наиболее важными частями философской системы Августина являются учение о мире и учение о человеке. Следуя запросам времени, Августин взял за основу ветхозаветное положение о Боге как Сущем. Оно обрело вид концепции абсолютного Бытия. Это бытие величайшее, всегда пребывающее одинаковым образом, совершенно подобно самому себе, не подверженное времени, неизменное. Как таковое оно есть субстанция, противоположная материи, постижимая не чувственно, а только умственно, она может везде и всюду созерцаться одновременно всеми умами. Таким бытием обладает только Бог. Одновременно это высочайшее бытие есть высочайшее благо. Оно является причиной и источником всякого иного бытия, ограниченного и изменяемого.
Ветхозаветная картина творения Богом мира обусловила и постановку Августином проблемы времени, попытку осмыслить его природу с позиций, неизвестных античности. Время существует только в сотворенном мире и является характеристикой изменений, происходящих в вещах. Оно не субстанциально, т.к. не имеет независимого от мира существования. В субъективном понимании это «протяженность» впечатлений, оставляемых в нашей душе событиями и вещами. Объективное время – это порядок следования друг за другом вещей, а также порядок следования их взаимных изменений. Августин отверг циклическую концепцию времени, характерную для античности, с ее идеей вечного возвращения. Она противоречила основным библейским идеям: пришествия Христа, искупления. Время линейно, устремлено из прошлого через настоящее в будущее. Мир и история имеют начало: это творение Богом мира из ничего по его свободной воле. Оно не обусловлено самой природой божества, как думали неоплатоники, а имеет причину в сверхъестественной благодати и божественной премудрости. Для ее характеристики Августин ввел количественные аналоги (число, мера, вес), почерпнув образы как из Библии, так и из платоновско-неоплатонической традиции.
Ничто – источник всех несовершенств сотворенного мира (совершенство от Бога), а также материи и формы, образующих, тем не менее, положительное содержание мира. Телесная материя – земля, духовная – небо (и ангелы). Судьба каждой вещи предопределена божественным разумом, в мире царит иерархия существ и их относительной ценности (идея неоплатонизма). Зло имеет источником как ничто, так и несовершенство человеческого восприятия, т.е. реально не само зло а видимый глазом недостаток совершенства в вещах. Этот прием аргументации у Августина получил название двойной теодицеи (богооправдания): метафизической и эстетической.
Антропология Августина сочетала в себе четыре основопологающих христианских догмата: творения, грехопадения, искупления и спасения, поэтому имела двойственный характер. Человек как образ и подобие Бога несет в себе черты высокого достоинства и совершенства. Но грехопадение ведет к затмению их пагубными страстями, следствием чего является духовная и физическая смерть. Человеческая природа произведена от ничто (прах земной), что влечет ее к ничтожеству и небытию, однако не предопределяет их однозначно. Крестная жертва Христа, его воплощение в человеческое тело дало ему реальный шанс совершенства и бессмертия. Тело человека (низшее благо) и душа (высшее благо) едины. Согласно Евангелию от Иоанна, человек есть разумная душа, владеющая телом. Как таковой он посредник между царством духа и материи. Соединение в нем двух субстанций («наездника» и «лошади») – зародыш идеи психофизического дуализма Декарта (17 в.). По мнению Августина, человек обладает реальной свободой воли, состоящей в том, чтобы следовать установленному в мире божественному порядку. Грех – это отклонение от него, погрешность воли.
В течении ряда веков (6-8 в.в.) варварский мир был невосприимчив к таким сложным в интеллектуальном отношении образцам античной культуры, как философия. Она сохранялась в элементарной форме в образовательных центрах, которыми являлись монастыри и епископальные школы, готовившие священнослужителей. Здесь преподавались азы таких дисциплин как грамматика, математика, астрономия, а также логика и диалектика (отсюда «школьная» философия). В 782 г.при дворе Карла Великого была создана Палатинская школа (академия), готовившая образованных чиновников. Она стала начальным звеном возрождающейся философии, а в 50-60 гг. 9в. местом деятельности яркого представителя ранней схоластики Иоанна Скотта Эриугены. Он обратился к трудам крупнейших представителей греческой (восточной) патристики – Григория Нисского, Псевдо-Дионисия (Ареопагита), Максима Исповедника и перевел их на латинский язык (язык средневековья). Его главный труд «О разделении природы» содержал систематическое изложение христианского мировоззрения и возродил все те спорные моменты, которые существовали между христианской доктриной и учением неоплатонизма. Так сложилось проблемное поле схоластики.
2.Схоластика. К ранней схоластике относят период до 1200 г. (9-12 в.в.) – Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Росцелин (11 в.), Пьер Абеляр (12 в.) и др.
Зрелая схоластика охватывает период 13 – нач. 14 в. – Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скот. Поздняя схоластика 14 – нач. 15 в. – Уильям Оккам.
К 11 в. в образовательных центрах, носивших имя университетов (Реймс, Шартр и др.) возродился интерес к логике (диалектике). Основу ее изучения и преподавания составляли латинские переводы логических трудов Аристотеля, «Введения» неоплатоника Порфирия, а также комментарии к ним римского философа конца 5 начала 6 в. Северина Боэция. Они вызывали неоднозначную реакцию церкви. По мнению церковных властей, истины откровения не нуждаются в обосновании и поиске причин, а сама философия не вносит никакого вклада в дело спасения души. Тем не менее, идея применимости принципов разума в сфере богословия получила широкое признание. Диалектика была признана необходимой для развития богословских положений, а также важным элементом мыслительной и языковой техники.
Первоначально дискуссия о целесообразности диалектики рассматривалась как спор о словах. Тем не менее, она натолкнулась на проблему, приобретшую для схоластики ведущее значение. Стоит ли за словами, терминами, понятиями языка некоторое реальное содержание? Иначе говоря, каков их онтологический смысл? Должно ли понятию «ничто» соответствовать ничто в реальности? Предполагает ли определенный род предметов, называемый родовым именем (животное, дерево, человек и т.д.) наличие общей для них субстанции? Как грех, совершенный Адамом, передался всем его потомкам, если не допустить повреждения единой человеческой субстанции? Эти проблемы получили название спора об универсалиях, т.е. общих понятиях, их природе.
В дискуссиях наметились две крайних позиции. Одна из них полагала, что общее (виды, роды) существует помимо самих материальных предметов, а не только в них и через них. Т.е. допускалось существование особых, «высших» сущностей, предшествующих вещам. Эта позиция получила название ультрареализм (крайний реализм) и рассматривалась как древняя, восходящая к учению Платона об идеях. Противоположное направление полагало, что общие понятия, универсалии – продукт «собирающей» (обобщающей) деятельности разума, в действительности же существует только индивидуальное – отдельные вещи. Иначе говоря, общим является только «имя», название вещей, сами же они различны. Эта позиция получила название номинализма (от лат. nomen – имя). Формулировку такого толкования соотношения общего и единичного (отдельного) традиция приписывает Росцелину и рассматривает ее как «новую». То есть универсалии – это просто слова, а то и вовсе «колебания голоса». Реакцией на это учение Росцелина, вошедшее в противоречие с церковной догматикой (догмат Троичности Бога) и было проявление крайнего реализма.
Предмет дискуссии номинализма и реализма - соотношение общего и единичного – одна из существенных для философии и науки проблем, затрагивающая как природу мира, так и формы ее отображения в человеческом познании. Она занимала важное место в философских спорах античности между системами Платона и Аристотеля (отрицавшего самостоятельное существование общего), учением Платона и взглядами киников (Антисфен) и стоиков, критиковавших теорию «идей» и сформулировавших позицию номинализма. На протяжении веков эта проблема имела множество вариантов решения, а номинализм и реализм – множество оттенков. В период схоластики церковь заняла позицию умеренного реализма, признав существование общего трояко: до вещей – в Божественном разуме (идеи Бога), в вещах – как их сущности, субстанциальные формы, в человеческом разуме как понятия.
В 14 в. позиции реализма были существенно поколеблены учением номиналиста Оккама. Он утверждал, что предметом познания являются только индивидуальные вещи. Чувственно-интуитивное познание их рождает термины, словесные обозначения, а абстрактное познание выясняет отношения между терминами (понятиями). Оккамизм оказал сильное влияние на университетские круги европейских стран и Англии, усилил внимание к проблемам логики, языка, аналитическим методам познания и способствовал распространению теории «двойственности истины». Согласно ей истины веры (религии) и истины разума имеют разные источники и соответственно разные сферы применения, их не следует смешивать. К концу средневековья это усилило позиции естественных наук и способствовало их освобождению от схоластичности.
Крупнейшим богословом 11 в. был Ансельм Кентерберийский. Он поставил задачу рациональных оснований веры. Одно из них – обоснование существования Бога, второе – знаменитый онтологический аргумент, согласно которому понимающий смысл слова «Бог» тем самым признает его существующим.
В 11-13 вв. в средневековой Европе появилось множество переводов трудов греческих мыслителей на латинский язык. Во многом это было связано с влиянием идей арабского Возрождения, опередившего страны Европы в освоении трудов классиков античности. Переводились также труды исламских и иудейских мыслителей (Авиценны, Авицеброна, Аверроэса др.), научные труды на арабском языке. Все это существенно подтолкнуло развитие средневековой философской мысли. Особенно большое значение имело распространение толкования идей Аристотеля в интерпретации, не имевшей ничего общего с христианством. Они запрещались, но интерес к его учению рос, и с середины 13 в. лекции по философии Аристотеля (натурфилософии, метафизике) читались в парижском университете. Философско-богословской традиции, восходившей к именам Августина и Платона, был брошен вызов.
К этому времени многие категории аристотелевской философии вошли в оборот христианских мыслителей, главным образом посредством его логических трудов. Но наполнялись иным, неоплатоническим содержанием. Другим фактором, вызвавшим интерес к Аристотелю, был рост влияния опытных знаний, математики, алхимии и астрологии. Ряд мыслителей – богословов высказали убеждение, что собственно философия и науки не являются враждебными христианской вере (Роджер Бэкон, Альберт Великий). Альберт может служить образцом «естествоиспытателя» 13 в., чем он и прославился в глазах современников.
Выдающимся учеником Альберта Великого был Фома Аквинский (1224/25- 1274гг.). Труды Фомы имели традиционную тематику по Святому Писанию. «Сумма против язычников», «Сумма теологии» и др., однако их философская компонента имела новаторский характер. Он опирался на новые переводы трудов Аристотеля, других греков, исламских и иудейских аристотеликов. Предельно рациональный характер философии Аристотеля для Фомы – образец философии как таковой, совместимой с христианским мировоззрением.
Рассуждая о мире, - писал Фома, – философии и наукам свойственно начинать с познания реальных объектов, чувственных восприятий и постигать Бога с помощью метафизики, посредством умозаключений. В богословии же, в вопросах веры мы имеем дело с истинами откровения, хотя можем для их изложения использовать понятия философии. Вопрос о начале мира является прерогативой теологии, так как средствами философии разрешить его нельзя. Философское знание Бога в принципе ограничено, оно не распространяется на самооткровение Бога через Христа, к тому же доступно не многим. Но все люди призваны к познанию Бога, поэтому откровение необходимо как для истинного познания Его, так и нравственно, для правильного поведения.
В отличие от других богословов, Фома признал самоценность философских и научных исследований с их собственными методами и приемами, в их обращенности к авторитету только разума. Он связан природным порядком вещей и опирается на опыт познания причинно-следственных связей. Это позволяет переступать пределы видимого мира и обращаться к тому, что превосходит чувственное восприятие, т.е. к постижению духовных сущностей. Это происходит посредством логических категорий, поэтому знание логики необходимо.
Естественный мир, природу Фома рассматривал в свете аристотелевых понятий материи и формы. Материя – чистая потенциальность, не существующая сама по себе. Форма – активное, действенное начало. Это своего рода душа, составляющая сущность вещи. Придавая материи определенность (субстанциальность) она побуждает вещь действовать определенным образом, реализуя свои потенции. Душа человека образует неразрывное единство с телом, одну субстанцию, а не две, как у Августина. Тем не менее, как духовная, она бессмертна, в отличие от тела.
Онтология Фомы представляла результат переработки аристотелевской концепции субстанциальных форм в христианском духе. Никакой предмет не существует по необходимости на основании своей сущности. Бытие всех предметов условно, ограничено. Только в Боге сущность и существование совпадают, т.е. Он не может не существовать.
Мироздание имеет иерархическую структуру, фундаментом которой является чистая потенциальность (материя). Синтез пассивной материи и активной формы образует следующие ступени (уровни) бытия:
1. Неживая природа
2. Мир растений и животных
3. Мир людей
4. Мир высших сущностей, представляющих чистую форму, лишенную материи – ангелов.
Эта иерархия увенчивается Богом. Все материальные предметы изменчивы, обладают производным от своей материальной формы принципом действия, или «душой». У растений она ограничена. Животные обладают чувствующей душой, люди – разумной. Будучи формой тела, душа человека едина и заключает в себе все функции тела и психики, в том числе интеллектуальную активность и свободу выбора. Ее отличие от смертных душ животныхсостоит в том, что ряд ее функций выходят за пределы действия материи, обеспечивая ей бессмертие.
Потенциальные возможности человека реализуются в поисках счастья, в обладании конечным благом, которое Фома понимал как созерцание Бога на небесах. Однако человек может сам определять свои цели, обусловленные его природой, и следовать «естественному закону», т.е. разумным нормам. Таким образом, этике как и гносеологии Фомы, был свойственен значительный реализм и обращение к здравому смыслу.
Фома признал способность размышляющего ума доказать существование Бога. Им выявлены пять возможных доказательств:
а) Наличие движущихся вещей предполагает существование источника, неподвижного перводвигателя.
б) Цепь действующих в мире причин предполагает существование начальной «вечной «причины.
в) Наличие бесчисленного количества возможных существ, возникающих и исчезающих, требует признания абсолютного необходимого существа.
г) Наличие множества ступеней совершенства предполагает существование мерила этого совершенства, высшего совершенного существа.
д) Наличие в мире целевых причин предполагает существования разума, вносящего в мир порядок и организованность.
«И все называют это Богом, - писал Фома, по поводу каждого доказательства, - однако же сущность Бога превосходит возможности человеческого познания, поэтому о свойствах божественной природы человек судит по аналогии… и в соответствии с тем, что Он не есть и как соотносятся с Ним другие вещи.»[7]
Усилия Фомы Аквинского привести к полной гармонии разум и веру встретили неоднозначную реакцию католической церкви. После его смерти ряд положений его учения признавались еретическими, но после канонизации в 1323 г. (причисления к лику святых) томизм стал почитаемой формой богословия. С развитием логического аппарата наук и философии учение Фомы стало рассматриваться как все более обоснованное, пока не получило высшую оценку в 1879 г. в энциклике римского папы Льва 13 как официальное учение католической церкви.
Литература.
1. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.
Т.2. Средневековье. – ТОО ТК «Петрополис», 1995. – 368 с.
2. Бицилли, П.М. Элементы средневековой культуры [Текст] / П.М. Бицилли. – СПб.: Мифрил, 1995. – 242 с.
3.Гуревич, А.Я. Категории средневековой культуры [Текст] / А.Я. Гуревич. – М.: Искусство, 1972. – 218 с.
4.Майоров, Г.Г. Формирование средневековой философии [Текст] / Г.Г. Майоров. – М.: Мысль, 1979. – 431 с.
5.Соколов, В. В. Средневековая философия: учеб. пособие / В. В. Соколов. — Изд. 2-е, испр. и доп. — М.: Эдиториал УРСС, 2001.— 352 с.
6.Штекль, А. История средневековой философии [Текст] / А. Штекль. – СПб.: Алетейя: Кренов, 1996. – 307 с.
