Философия истории и концепция диалектики Г. Гегеля.?????

Процесс мировой истории Гегель рассматривал в его развитии. История совершается в силу действия необходимости. История - результат деятельности различных людей. Казалось бы, что люди сотворили историю. На самом деле историю творит Абсолютная Идея. Результат получается тот, который заложен Абсолютной Идеей. Прогресс всемирной истории - прогресс в сознании свободы, - прогресс, который мы должны познать в его необходимости. Положение Гегеля о том, что все действительное разумно, а все разумное действительно привело к осознанию исторического процесса как процесса отмирания и зарождения нового.

Так, этот процесс можно разделить на три стадии:

1. изменение - всемирная история - это процесс изменения

2. возвращение молодости - характеристика всемирного процесса как поступательного -

- если народ, когда-то игравший важную роль на определенном этапе истории, получает новые силы и начинает опять играть важную роль - возвращение к тому, что было, но на новом витке.

3. разум - закономерность исторического процесса.

Хитрость разума - люди исходят и действуют из своих собственных целей. Результат их действий не всегда тот, к которому они стремятся, а тот, к которому стремится Абсолютная Идея. Т.е. наличие в историческом процессе объективной основы. Но Гегель не отрицает роль личности в истории. Он говорит о том, что существуют два типа людей:

1. индивиды воспроизводящие

2. всемирноисторические люди, которые могут играть некоторую роль в истории

У Гегеля наиболее рационалистическая идея прогресса.

Этапы исторического процесса по Гегелю:

1. Восточный мир - отсутствие свободы

2. Греческий мир (античность) - свобода дополняется несвободой, т.к. у греков существовало рабство, а у римлян - подчинение различных народов

3. Германский мир - подлинная свобода Ей предшествует: а) реформация (Лютер, Кальвин) б) Великая французская революция

Наиболее плодотворное влияние оказала Реформация

Основные черты гегелевской диалектики.

Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (177О-1831), который был великим представителем объективного идеализма.

Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи.

Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер.

Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития.

Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.

Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том, что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обог

Вопрос

Антропологический материализма Л. Фейербаха.

Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был Л. Фейербах (1804-1872 гг.). Анализируя исходные посылки гегелевской системы, он сделал вывод о ее родстве с теологией. По мнению Фейербаха, религия и близкая к ней по духу философия Гегеля имеют общие категории. Они возникают в результате абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода, каковыми являются разум, бессмертие, могущество, благо.

Бог, по Фейербаху, - это объективированная, т.е. вынесенная вовне абстракция, существующая лишь в головах людей. Подлинный творец Бога - человек попадает в зависимость от Бога. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, т.к. все эти атрибуты он отнимает у себя. Возродить у человека чувство самоутверждения и достоинства можно только на основе материалистического мировоззрения.

Фейербах предпочитал в своей философии не использовать термины "материализм" и "материя" из-за сложившегося отрицательного к ним отношения в общественном сознании и широко использовал термин "природа". Природа, по Фейербаху, существует вечно, она не зависит ни от Бога, ни от какой-либо философии.

Материализм Фейербаха носит антропологический характер.

По его мнению, в центре философии должен находиться человек как высшее существо природы. Субъект в системе Фейербаха - это реальный, целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. "Я" у Фейербаха - это не просто духовное и мыслящее начало, а человек, обладающий телом и думающий, реальное существо со всеми пространственно-временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить.

Важнейшей характеристикой субъекта является чувственность -синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств природы человека, его телесности, разума, воли, сердца. Она опосредована общением с другим человеком. Именно в сфере межчеловеческого общения осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. Человек, отправляя функции рода, превращает сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.

Разработанная Фейербахом материалистическая трактовка субъекта и его атеистическое мировоззрение оказали серьезное влияние на последующих мыслителей, в частности, на К. Маркса и Ф. Энгельса.

Вопрос

Диалектический и исторический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса.

Как уже отмечалось, в зрелые годы Маркс не обращался специально к вопросам философии. В "Капитале" и других произведениях он ограничивается отдельными замечаниями и небольшими философскими отступлениями. Обещание на двух-трех печатных листах осветить вопрос о рациональном зерне гегелевской диалектики не было им исполнено, если не считать набросок "Метод политической экономии" (1857). Так получилось, что вопросы философии стали одной из главных забот его сподвижника Ф. Энгельса.

Разделяя с Марксом высокую оценку гегелевской диалектики, Энгельс предпринимает попытку распространить принципы и законы этой диалектики и на понимание природы.

Подготавливаемый им много лет труд "Диалектика природы" не был закончен. Несмотря на это и в своем незавершенном виде он позволяет составить достаточно ясное представление о направлении, в котором двигалась мысль автора.

Энгельс солидарен с Марксом в том, что философия как самостоятельная, автономная область знания завершает свое существование. От старой философии остаются две области знания: учение о мышлении (логика) и диалектика. Он отмечает также, что стремительно развивающееся естествознание демонстрирует справедливость открытых Гегелем универсальных диалектических законов и принципов относительно материального мира. В связи с этим им выдвигается представление, согласно которому современное ему естествознание еще не является собственно теоретической областью знания. Таковою оно станет после того, как впитает в себя универсальный диалектический метод познания и сознательно овладеет адекватной культурой диалектического мышления. Своеобразный синтез эмпирической науки, способной в настоящее время лишь под натиском фактов достигать правильного отражения природы, с диалектикой, воплощающей в себе вершину теоретической культуры познания, даст в итоге собственно теоретическую науку о природе, не нуждающуюся более в рядом с ней стоящей философии.

Это отвечало и его общей схеме развития науки о природе, первая фаза которого отмечена печатью господства умозрительного (натурфилософского) подхода к познанию природных явлений, вторая - господством столь же одностороннего эмпирического исследования, наконец, третья - органическим соединением достоинств того и другого. В преддверии будущего синтеза Энгельс ставит своей задачей осуществление своего рода подготовительной работы - всестороннее доказательство справедливости и плодотворности диалектического взгляда на природу с позиций материализма.

Уже укорененное в самом естествознании представление, согласно которому теоретическое естествознание является математическим естествознанием, отвергается им со всей решительностью. Ценность математики он видит лишь в ее "расчетных" функциях, неизбежных манипуляциях с количественными аспектами бытия. В специально написанной статье "Работа.. Механическая мера движения", он поучает физиков (в том числе классиков этой науки - Г. Гельмгольца, Дж. Томсона и др.) относительно того, что использование математических методов не обеспечивает истинно теоретического понимания сути важнейших физических понятий ("вычисления отучают от мышления") и не снимает необходимости собственно диалектического подхода к интерпретации проблем естественнонаучной мысли. ("Таким образом, при рассмотрении обеих мер механического движения мы получили мимоходом и почти без всяких усилий понятие работы, о котором нам говорили, что его так трудно усвоить без математической механики"). Это противопоставление диалектики математике, призванное убедить читателя в том, что механики далеки от понимания существа проблем собственной науки, поистине знаменательно. Уже в этом эпизоде провиденциально заключены все будущие битвы диалектического материализма "за чистоту диалектико-материалистической науки" в СССР, обнажившие изначальную и собственно идеологическую мотивацию построения диалектической картины развития природы. Важную роль в формировании диалектического материализма в

Вопрос

Русская религиозная философия: Вл. Соловьев, С.Н. Булгаков, П. Флоренский.

Русская религиозная философия конца XIX - начала XX веков явилась реакцией на негативные стороны антропоцентризма нового времени. Она сделала акцент прежде всего на духовных качествах человека, таких как творчество, добро, любовь. Человек здесь также рассматривается как центр мира (например в творчестве Н.Бердяева), однако он не противопоставляется этому

миру. Наоборот, человек исследуется как свободное творческое существо, призванное Богом к собиранию мира в единое целое, к внесению в мир любви и солидарности, к созиданию гармонии.

Для русских религиозных философов (В.Соловьева, П.Флоренского, С.Франка и других) человек есть носитель жизни и ее продолжатель, но не разрушитель Смысл жизни состоит в отрицании Зла посредством творения Добра, которое и есть, по убеждению русских мыслителей, утверждение жизни на планете.

Основные черты русской религиозной философии

В религиозной философии русских философов человек рассматривается как активная, свободно творящая сила. Он наделен высокой духовностью и способен объединить мир, спасти его от разрушения смертоносным временем и человеческим эгоизмом. Религиозный (православный) антропоцентризм в русской философии выступил в качестве своеобразного интеллектуального ответа на технизацию общественной жизни, падение нравов и другие пороки, особенно промышленной цивилизации.

Промышленная, техническая по своей сути, цивилизация разрушает человечность, и противостоять этому опасному процессу может лишь высокая духовность - так может быть сформулирована основная идея русской религиозной антропологии этого времени, русского религиозного Ренессанса.

Универсализм как еще одну черту религиозного Ренессанса можно проследить на судьбе и творчестве С. Булгакова.

Основные представители русской религиозной философии

Центральное место в религиозной философии занимает С. Булгаков: философ, культуролог, социолог, политэконом. Он теоретик и практик: депутат второй Государственной Думы, в 1917 г. - член Поместного собора, восстановившего патриаршество в России, затем сам становится священником, пройдя путь от религиозной философии к богословию, став в Париже профессором. Его подвижничество поистине безгранично.

Он автор таких работ, как "Два града" (1911), "Философия хозяйства" (1912) "Свет невечерний" (1917), трилогия "Агнец Божий" (1933).

С. Булгаков в молодости был марксистом, профессором политической экономии в Политехническом институте. Предки его были священниками, первоначально он учился в духовной семинарии. В нем была глубоко заложена православная основа. Он никогда не был ортодоксальным марксистом, в философии был не материалистом, а кантианцем. Пережитый им перелом он выразил в книге "От марксизма к идеализму". Он первый в этом течении делается христианином и православным. С.Н. Булгаков начал свою научную и литературную деятельность как экономист, затем его интерес переместился в область философии, но большую часть жизни (после выхода книжки "Свет невечерний", 1917г.), он оставался философствующим богословом.

Оцерквление жизни, религиозная общественность, подчинение социально-экономических проблем религиозно-духовным - эти идеи были близки ему. Главным в его обосновании христианства является понятие Софии, понимаемое как премудрость божья, то есть идеальное всеединство, совокупность идей, воплощающихся в мире.

Булгаков был апологетом христианства в его православной форме. Продолжая развивать философские заветы Соловьёва, он создает оригинальную собственную систему - софиологию, где переплетаются космизм, софийность со стихией падшего состояния тварного мира, поэтому направление философии С. Булгакова называют софиологическим. Он остается верен основной русской идее Богочеловечества.

Важнейшие представители русской религиозной философии

Основное влияние на С. Булгакова в известный момент жизни оказал Владимир Соловьев (1853-1900), который стоял у истоков "золотого

Вопрос

Экзистенциальные проблемы в русской философии: Ф.М. Достоевский, Л.И. Шес-тов, Н.А. Бердяев.

Экзистенциальный, то есть относящийся к существованию человека. В течении многих столетий мыслители искали сущность и глубинную основу бытия человека, но при этом нередко предпочитали пренебрегать изменчивыми и текущими формами жизни в ее повседневности. О них упоминалось вскользь как о чем-то незначительном второстепенном не так важном. Однако экзистенциальные проблемы упрямо росли и пробивались к сознанию человека через длительные гносеологические исследования.

Эти проблемы постоянно заявляли о себе. Они заявляли о себе в этике, эстетике, во всевозможных максимах и афоризмах, личностного характера трактатах, которые нередко посвящали судьбам мира и человечества, а также человеческой индивидуальности.

Начало экзистенционализма приходится на времена Ницше и Кьеркегора. Философы задумываются о том, как живет душа и что она переживает.

В XX столетии эта тема подхватывается М. Хайдеггером, Ж. Сартром, религиозными философами, исследователями направления психоаналитики.

Эта проблематика обращена в адрес наших эмоций переживаний, состояний. Экзистенциальная философия интересуется тоской, скукой или напротив радостью и героическими порывами, осознанием свободы и стремления бежать от этой свободы. Кроме этого, надежды, страхи, существование на грани сознательного и бессознательного, некие спонтанные интуитивные прозрения – все это является темами для философского размышлением над существованием человека

Вопрос

Философия русского космизма: Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский.

Русский космизм — течение отечественной религиозно-философской мысли, основанное на холистическом мировоззрении, предполагающем телеологически определённую эволюцию Вселенной[4][5]

Характеризуется осознанием всеобщей взаимообусловленности, всеединства; поиском места человека в Космосе, взаимосвязи космических и земных процессов; признанием соразмерности микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной) и необходимости соизмерять человеческую деятельность с принципами целостности этого мира. Включает в себя элементы науки, философии, религии, искусства[5], а также псевдонауки, оккультизма и эзотеризма[4]. Данное течение описано в значительном количестве российских публикаций по антропокосмизму, социокосмизму, биокосмизму, астрокосмизму, софиокосмизму, светокосмизму, космоэстетике, космоэкологии и другим близким темам, но не имеет практически никакого заметного влияния в западных странах[4].

Интерес к учениям космистов сложился в СССР в связи с развитием космонавтики, актуализацией социальных и экологических проблем. Термин «русский космизм» как характеристика национальной традиции мысли возник в 1970-е годы[6], хотя выражения «космическое мышление», «космическое сознание», «космическая история» и «космическая философия» (фр. Philosophie cosmique) встречались ещё в оккультной и мистической литературе XIX века (Карл Дюпрель, Макс Теон, Елена Блаватская, Анни Безант, Пётр Успенский), а также в эволюционной философии[4]. Термин «космическая философия» употреблялся Константином Циолковским[5][7]. В 1980—1990-х годах в отечественной литературе первоначально преобладало узкое понимание русского космизма как естественнонаучной школы (Николай Фёдоров, Hиколай Умов, Николай Холодный, Константин Циолковский, Владимир Вернадский, Александр Чижевский и другие)[8]. Однако впоследствии всё большее значение начинает приобретать широкая трактовка русского космизма как социокультурного феномена, включающая указанное «узкое» понимание в качестве своего частного случая, наряду с другими направлениями отечественного космизма, такими как религиозно-философское[9], поэтически-художественное, эстетическое, музыкально-мистическое[10], экзистенциально-эсхатологическое, проективное и другими[8]. При этом исследователи отмечают разнообразие и условность классификаций этого феномена по двум причинам: все «космисты» были одарены талантами в различных сферах культуры, и являлись оригинальными мыслителями, создававшими достаточно независимые системы, требующие индивидуального анализа[5].

Некоторые философы находят созвучие главных принципов философии космизма со многими фундаментальными идеями современной научной картины мира и их позитивный потенциал для разработки новой метафизики как философского основания нового этапа развития науки[5]. Сторонники[4] видят актуальность идей космизма в разрешении вызовов современности, таких как проблемы поиска нравственных ориентиров, объединения человечества перед лицом экологического кризиса, преодоления кризисных явлений культуры[5]. Приверженцы считают космизм оригинальным плодом русского разума, существенной частью «русской идеи», специфически национальный характер которой предполагается укоренённым в уникальном русском архетипе «всеединства»[4].

С другой стороны, русский космизм тесно связан с псевдонаучными, оккультными и эзотерическими течениями философской мысли[4] и признаётся некоторыми исследователями умозрительной концепцией, сформулированной в весьма неопределённых терминах[4].