Взаимоотношение культуры и общества

Наряду с действием на природу, культура влияет на ход истории человечества, где она взаимодействует с обществом, с социумом.

История человечества — более широкая реальность, чем культура. Культура является продуктом творческой и созидаю­щей деятельности человека. Но в историю человечества входит и разрушительная деятельность человека, например, войны, воз­никновение которых всегда сопровождается разрушением куль­туры. История, таким образом, включает все виды жизнедеятель­ности человека — конструктивные и деструктивные, прогрессив­ные и регрессивные. Поэтому полного тождества между развити­ем культуры и историей общества не может быть. Однако верно и то, что культура обнаруживает себя в истории общества и вне это­го она непостижима и невозможна. Смысл и содержание культуры невозможно понять, если рассматривать явления культуры вне конкретных исторических рамок, т. е. абстрактно. Сущность исто­рического процесса, конкретной стадии в развитии общества яв­ляется контекстом, по отношению к которому выявляется кон­кретный смысл и значение артефактов культуры.

Многие исследователи считают, что культура возникла прежде всего под воздействием общественных запросов и потреб­ностей. Прежде всего общество нуждалось в закреплении и пере­даче духовных ценностей, которые вне общественных форм жиз­недеятельности человека могли бы погибать вместе с автором этих ценностей. Общество, таким образом, процессу созидания ценнос­тей придало устойчивый и преемственный характер. В обществе стало возможным накопление ценностей, культура стала приобре­тать кумулятивный характер развития. Кроме того, общество со­здало возможности для публичного создания и использования цен­ностей, что привело к возможности более быстрого их понимания и апробирования другими членами общества.

Таким образом, общество создает условия для социального развития человека, т. е. человека как личности. Личность несет пе­чать конкретной культуры и конкретного общества. Кроме того об­щество создает условия для массового использования ценностей культуры, а следовательно, порождает потребности в тиражировании и репродуцировании артефактов, что, в свою очередь, пре­вращается в процессы воспроизводства культуры. Понятно, что вне общественных форм жизни эти особенности в развитии куль­туры были бы невозможны. Культура своими нормами и ценностя­ми входит во взаимодействие с другими системами саморегуляции в обществе, такими, как политика, право и т. п., но в отличие от них регулятивы культуры амбивалентны и могут использоваться на принципах свободного выбора.

Развитие интересов и потребностей личности может стиму­лировать изменение ценностей культуры, и тогда они подвергаются реформированию или даже замене. Общество в данной ситуации может играть роль как стимулирующего, так и подавляющего фак­тора. В целом здесь возможны три типичные ситуации: первая, ког­да общество менее динамично и менее открыто, чем культура. Куль­тура будет предлагать ценности, оппозиционные по смыслу, а обще­ство будет стремиться их отторгнуть. Сдерживается прогрессивное развитие культуры, общество догматизирует имеющиеся ценности и в целом возникают неблагоприятные условия для развития лич­ности. Возможна и обратная ситуация, когда общество в силу поли­тических или социальных потрясений изменяется, а культура не успевает с обновлением норм и ценностей. Для личностного разви­тия вновь нет оптимальных условий. И, наконец, возможно гармо­ничное, сбалансированное изменение общества и культуры. В этих условиях возможно конструктивное, непротиворечивое и гармо­ничное развитие личности.

В развитом обществе человек стремится действовать на ос­нове единства, целостности и тождественности своего «Я». Евро­пейская культура всегда придавала личностному началу качество безусловности, независимости от других регулятивов общества, устойчивости и целостности личного мира человека. Только при та­ком положении личность способна в самой себе находить регуляти­вы и ценности, которые позволяют выстоять перед вызовом обсто­ятельств, и придать этому вызову смысл, опираясь на собственное «Я», только при таком положении возможно чувство ответственно­сти в осуществлении своих целей, индивидуализм как установка на самостоятельное значение человека. Эти идеалы и ценности лично­стного поведения в обществе культивируются уже с античности в первых идеях рационального и мудрого образа жизни. Затем в хри­стианстве, в идеях и идеалах индивидуального спасения. Далее, в эпоху Возрождения — идеалы гражданского и естественного пра­ва, просвещения и научности, рационализма в нравственных и пра­вовых идеалах, и, наконец, в идеалах демократии, открытого обще­ства и открытой культуры, характерных для XX века.

Культурное богатство личности зависит от включения цен­ностей в личную деятельность и от того, насколько общество сти­мулирует этот процесс, насколько оно способствует ему. В личнос­ти ценности культуры превращаются в поведение, культура живет в личностном поведении человека. Общество создает условия для этого, а они могут в различной степени как соответствовать, так и не соответствовать превращению ценностей культуры в акты поведе­ния личности. Общество развивается в режиме поиска все более благоприятных условий для формирования личности как активно­го субъекта культуры, как творца и носителя ценностей культуры.

2.4.Миф,религия,искусство и наука как основополагающие институты культуры

Развитие культуры сопровождается возникновением и становле­нием относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искус­ством, наукой.

В современной культуре можно уже говорить об относитель­ной их самостоятельности и о взаимодействии культуры с этими институтами.

Миф — наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, т. е. от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной куль­туре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокуль­турной действительности. Однако это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы сим­волического мышления, он способен ценности современной куль­туры интерпретировать через идею «героического», что, скажем, недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам куль­туры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодоле­вать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все ус­ловно и символично.

В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепоща­ется и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно в религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сво­дит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах по­добные явления имеют скорее характер рецидива или являются ме­ханизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифологизация часто исполь­зуется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, под­черкивать и даже выпячивать.

Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской культуры и ценности религии часто не гармо­ничны и противоречат друг другу. Например, в понимании смысла жизни, в миропонимании и т. д. Главное почти во всякой религии — это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непости­жимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируют­ся все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но утвердившись, религия начинает изме­нять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Э. Дюркгейм подчеркивал, что религия оперирует в основном коллективными представлениями и поэтому сплочение и связь — главные ее регулятивы. Ценности ре­лигии принимаются сообществом единоверцев, поэтому религия действует прежде всего через мотивы консолидации, за счет еди­нообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей, сущности человека. Религия устанавливает градацию цен­ностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к то­му, что религия упорядочивает ценности по «вертикали» — от зем­ных и обыденных до божественных и небесных. Требование посто­янного морального совершенства человека в русле предлагаемых религией ценностей создает поле напряжения смыслов и значений, попадая в которое человек регламентирует свой выбор в границах греха и справедливости. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей.

Светские ценности более условны, они легче подвергаются преобразованиям и интерпретации в духе времени. Общая тенден­ция проявляется здесь в том, что в развитии культуры постепенно усиливаются процессы секуляризации, т. е освобождения культу­ры из-под влияния религии.

Параллельно с мифом и религией в истории культуры су­ществовало и действовало искусство. Оно продуцирует свои цен­ности за счет художественной деятельности, художественного ос­воения действительности. Задача искусства сводится к познанию эстетического, к художественной интерпретации автором явле­ний окружающего мира. В художественном мышлении познава­тельная и оценочная деятельность не разделены и используются в единстве. Работает такое мышление с мощью системы образных средств и создает производную (вторичную) реальность — эсте­тические оценки. Искусство обогащает культуру духовными цен­ностями через художественное производство, через создание субъективированных представлений о мире, через систему обра­зов, символизирующих смыслы и идеалы определенного времени, определенной эпохи.

Искусство рефлектирует мир, воспроизводит его. Сама ре­флексия может иметь три измерения: прошлое, настоящее и бу­дущее. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые создает искусство. Это ретроценности, кото­рые ориентированы в прошлое, это реалистические ценности, которые «точно» ориентированы к настоящему, и, наконец, аван­гардные ценности, ориентированные на будущее. Отсюда — осо­бенности их регулятивной роли. Однако общим для всех этих ценностей является то, что всегда они обращены к человеческо­му «Я». В этом содержатся как положительные, так и отрица­тельные моменты, т. е. художественные ценности, преломляясь в сознании и подсознании человеческого «Я», могут порождать как рациональные так и иррациональные мотивы и стимулы к выбо­ру в поведении человека.

Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благода­ря объективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном счете воспитывает духовную независимость чело­века, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.

Наука — один из новых институтов в структуре культуры. Однако значение ее быстро растет, а современная культура воспи­тывает глубокие изменения под влиянием науки. Духовная эволю­ция через миф, религию и философию привела человечество к на­уке, где достоверность и истинность получаемых знаний проверя­ется специально разработанными средствами и способами. Наука, таким образом, существует как особый способ производства объек­тивных знаний. Объективность не включает в себя оценочного от­ношения к объекту познания, т. е. наука лишает объект какого-ли­бо ценностного значения для наблюдателя. Наука, давая знания человеку, вооружает его, дает ему силы. «Знание — сила!» — ут­верждал Ф. Бэкон. Но для каких целей и с каким смыслом употреб­ляется эта сила? На этот вопрос должна отвечать культура.

Гуманистическая ценность, культурогенная роль науки не­однозначны. Если ценность науки измерять практическими послед­ствиями, то она, с одной стороны, дала компьютер, а с другой — ядерное оружие. Высшая ценность для науки — истина, в то время как высшая ценность для культуры—человек. Наука, будучи мощ­ным средством рационализации человеческого труда, может с ус­пехом «роботизировать» человека. Подавляя другие формы истин, наука ограничивает возможности духовного развития. Стремясь контролировать содержание образования, наука косвенно контро­лирует систему человеческих ориентиров, что ведет в дальнейшем к созданию условий для формирования одномерного человека, т. е. узкого и глубокого специалиста.

Познание, будучи жизненно важной потребностью челове­ка, приобрело вид отчужденной силы человеческого прогресса, когда оно стало развиваться в форме науки. Н. Бердяев подчер­кивал, что жажда познания, оторванная от ценностей, идеалов Добра и Красоты, оборачивается роком в судьбе человечества. Поскольку главная социальная функция науки — усовершенст­вовать средства жизнедеятельности человека, т. е. задача повы­шения эффективности, постольку она порождает прагматизм как стиль жизни. Постоянное стремление рационализировать, улуч­шать и обновлять технику, материалы, технологию закрепило в общественном сознании идеалы прогресса, которые все более ощутимо довлеют над другими смыслами и установками жизни человека. Тот же Н. Бердяев замечал по этому поводу: это идея прогресса превращает каждое поколение, каждого человека, каждую эпоху в истории человечества в средство и орудие дости­жения некой «окончательной цели».

Самый важный результат научного прогресса — возникно­вение цивилизации, как системы рационализированных и техницизированных форм бытия человека. В определенном смысле, ци­вилизация и культура несовместимы. Техницизированные фор­мы бытия человека противостоят внутренним началам духовной сущности человека. Эти начала культура воплощает в ценностях и идеалах. Культура — это скорее творческая лаборатория чело­веческого духа, в то время как науку скорее можно понимать как творческую лабораторию только разума. Первое следствие раз­рыва культуры и науки проявляется в нарастающей подмене ду­ховных смыслов и ценностей жизни материальными результата­ми прогресса.

Современная история человечества без науки не представима. Наука принадлежит современной культуре, порождает циви­лизацию и таким образом связывает их в целостное образование. Наука превратилась в фундаментальный фактор выживания че­ловечества, она экспериментирует с его возможностями, создает новые возможности, реконструирует средства жизнедеятельности человека, а через это она изменяет и самого человека. Творческие возможности науки огромны, и они все более глубоко преобразовы­вают культуру. Можно утверждать, что наука обладает некоторой культурогенной ролью, она придает культуре рационалистичес­кие формы и атрибуты. Идеалы объективности и рациональности в такой культуре приобретают все более важную роль. Но это ведет к тому, что вытесняются ценности субъективности: личностные, эмо­циональные и чувственные компоненты культуры, а без них нет ре­ального человека. Культура всегда нравственно нагружена, она в этом смысле более органична сущности человека, а наука более от­чуждена, она более условна. Ценность научного знания пропорцио­нальна его полезности, но это, по существу, технократическая ха­рактеристика. Наука расширяет пространство для технократических атрибутов, обогащает сознание человека технократическими смыслами и значениями, но это все элементы цивилизации. Можно утверждать, что в истории человечества наука действует как ци­вилизующая сила, а культура — как одухотворяющая сила. Наука создает, по определению В. Вернадского, ноосферу — сферу разу­ма, рационального обитания. Рациональность не всегда укладыва­ется в требования нравственности. В культуре XX в. борьба здесь идет с нарастанием, и не ясно, как разрешится эта ситуация. По этой причине современная культура не является гармоничной и сбалансированной. Скорее всего противоречие между рациональ­ностью и нравственностью не разрешится до тех пор в истории че­ловечества, пока оно не выполнит древний завет: «Познай самого себя!» Наукоемкость культуры возрастает, и это показатель про­гресса человеческой истории. Но «гуманность» тоже должна расти, ибо это показатель человечности исторического прогресса. Только синтез того и другого дает надежду, что будет построена гуманис­тическая цивилизация.