Типологические модели культуры

В культурологии существует множество концепций типологии культуры. В качестве примера можно проанализировать типологические модели культуры Н.Я. Данилевского, К. Ясперса. П. Сорокина, «Запад–Восток».

Известный русский социолог Н.Я. Данилевский разрабо­тал концепцию «культурно-исторических типов», которые последовательно проходят в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и разрушения. В основе культурологии Данилевского лежит идея существования в истории параллельных, замкнутых культурных типов, отрица­ния единства человечества, общего направления прогресса. Культурно-исторические типы выступают «положительными деятелями в истории человечества».

Русский мыслитель выделяет 10 «субъектов истории», целиком или полностью исчерпавших свой потенциал: египетская культура, китайская, ассирийско-вавилоно-финикийская, халдейская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, арийская, германо-романская. Каждый самобытный культурно-исторический тип движется от этнографического к государственному состоянию и от него к цивилизации (время, когда народы осуществляют интенсивную духовную деятельность во всех направлениях). Критерием типологии выступает направление культурной деятельности человека, видами которой являются: религиозная (отношение человека к Богу, основа нравственности), собственно культурная (научная, художественная и техническая), политическая (властные отношения), экономическая (производственные отношения).

В соответствии с видами культурной деятельности Данилевский различает четыре типа культуры, где предпосылкой выступает культура первичная (выработка условий жизни) – египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская):

1) культура одноосновная, когда доминирует один вид деятельности (еврейская – религиозный монотеизм; греческая – искусство и философия, римская – право и государство);

2) культура двухосновная, когда развиты два направления деятельности (германо-романская – политико-культурный тип);

3) культура трехосновная (отсутствует в истории);

4) культура четырехосновная (будущий тип культуры, где развиты в равной степени все четыре направления деятельности).

Обосновывая идеи самобытности России, Данилевский доказывал, что этим особым культурно-историческим типом может стать славянство, если не будет полностью и некритично заимствовать европейские культурные формы.

Противоположную по своим установкам модель типологии культуры разработал немецкий философ XX в. К. Ясперс. Он исходит из идеи единого происхождения человечества, единой истории культуры. В основании его типологии культуры лежит тип коммуникации (общения) людей. Согласно Ясперсу, мировая история прошла в своем развитии четыре разнородных периода. «Прометеевская эпоха» – доисторический период существования человечества (до 5000 до н.э.), когда происходило формирование самого человека и закладывались основы его бытия (использование огня, речь, нравственные нормы – табу, образование групп). Человек живет вне истории, он лишен чувства времени. Слияние с природой порождает мифологическое мировоззрение и «неподлинную» коммуникацию – общение служит обеспечению биологического существования людей (утилитарно-практическая функция). Начало истории относится ко времени, когда человек научился сохранять и передавать социальный опыт.

«Великие культуры древности» – это фаза в истории человечества, когда возникают в различных регионах мира культурные системы: шумеро-вавилонская, египетская, греческая (4 тыс. до н.э.), доарийская в Индии (3 тыс. до н.э.), Китай (2 тыс. до н.э.). В этих культурах начинает формироваться тип человека, близкий современному типу. Развитие мышления стало основой для зарождения духовной связи народов этих культур. Основные черты этого культурного типа – письменность и техническая рационализация деятельности.

Возникновение качественно нового этапа в развитии человеческой культуры Ясперс связывает с эпохой «осевого времени» (между 800 и 200 годами до н.э.). «Осевое время» – это духовный переворот в истории человеческой цивилизации, когда закладывается система ценностей, определяющая вектор будущего развития человечества. В этот период осуществляется формирование основ научных и философских знаний, искусства и мировых религий (Конфуций, Будда, Заратустра, Платон, Гомер и др.). В «осевую эпоху» происходит осознание человеком своего бытия, границ, целей в истории, переход к «подлинной»коммуникации – духовное общение людей при решении мировоззренческих проблем. Начинается процесс духовного созидания, определивший всю культурную историю человечества до наших дней. Вместо локального развития человека, общества и культуры открывается возможность универсального, глобального и единого развития человечества.

Эпоха «мировой истории», которую подготовили великие географические открытия, научно-технические достижения европейской культуры XVI–XVIII вв. Западноевропейская культура создала эмпирические условия для реализации универсального развития человечества, но при этом пришла к духовному упадку. В основу истории как единого процесса может быть положено не техническое, а только духовное начало. Ясперс предполагает наступление второго «осевого времени», когда будут открыты новые базисные условия духовной жизни человечества. При этом все будет зависеть от самого человека, от его возможностей и желания справиться с глобальными проблемами, которые породил научно-технический прогресс.

В основе культурологической типологии русско-американского социолога П. Сорокина лежат особенности миропознания – существующие в культуре представления о мире и его постижении. Исторические типы культуры формируются не произвольно, их особенности связаны с двойственной природой человека как мыслящего и чувствующего существа. Рассматривая культуру как социальную суперсистему, Сорокин в соответствии с мировоззренческим принципом, выражающим доминирующую ценность данной культуры, различает чувственный, идеациональный (основной), а также идеалистический (промежуточный) типы культуры.

В идеациональном типе преобладает ориентация на разум и воображение, мировосприятие человека определяется отношением к сверхчувственной и сверхразумной реальности – Богу. Идеациональная истина (истина веры) обнаруживается посредством мистического опыта и божественной интуиции. Религия пронизывает все сферы жизни общества, выступает институтом управления всей деятельности человека и его воззрений (буддистская культура, греческая культура VIII–VI вв. до н.э., средневековая культура Европы до XII в.).

В чувственном типе акцент делается на чувственной стороне человеческой природы, основу составляет принцип, согласно которому мир оценивается как объективно и реально существующий (культура палеолита, греко-римская культура с III в. до н.э. по IV в. н.э., европейская культура XVI–XX вв.). Главную роль здесь играет чувственное мировосприятие, эмпирический опыт, светскость и соответствие повседневной реальности, что находит свое выражение во всех компонентах культуры. Для чувственной культуры органы чувств выступают ведущими средствами познания и критерием истины, а рациональное познание абсолютизируется, что приводит к ускоренному развитию научного и технического знания, философии и производства. В чувственной культуре материальные ценности становятся определяющими.

Идеалистический тип выражает баланс чувственных и рациональных аспектов человеческого внутреннего мира, признает реальность как частично чувственную и частично сверхчувственную. Это переходный тип культуры, ибо баланс обязательно нарушается (греческая культура V–IV вв. до н.э., эпоха гибели Древнего Рима с I–V вв. н.э., культура Западной ЕвропыXIII–XIV вв.). В ходе эволюции общества происходит чередование типов культуры, которое подчиняется строгим и обязательным законам: идеациональный тип сменяется идеалистическим, а на смену ему приходит чувственный тип и тем завершает исторический цикл.

В условиях глобализации современного мира особую актуальность приобретает анализ типологии культуры «Запад-Восток». Проблема Запада и Востока привлекала внимание мыслителей в прошлом (Г. Гегель, К. Маркс, М. Вебер и др.), также активно разрабатывается и современными исследователями (Р. Генон, Э. Морено, М.К. Петров, Ф. Нортроп и др.). Запад и Восток как понятия культурологии выражают дихотомию всемирной культуры, во многом противоположные модели культурной идентичности, различные социокультурные и цивилизационные традиции, на протяжении веков противостоящие и взаимодействующие друг с другом.

Термином «Восток» принято обозначать традиционные общества и культуры. Традиционное общество может воспроизводить существующий образ жизни многие столетия. Гибель одних обществ и возникновение других не влечет за собой изменение самого типа культуры. Культурная матрица как бы сохраняется в качестве социальной наследственности, обеспечивая воспроизводство традиционного типа развития, видов деятельности, их средств и целей. Основной культурной доминантой являются традиции, мифы, канонизированные стили мышления.

Термином «Запад», как правило, обозначают особый тип культурного развития – техногенную цивилизацию, которая возникла как мутация культуры традиционного общества и традиционного пути развития. Она сформировалась в Европе примерно в XV–XVII вв. Предшественником этого типа цивилизационного развития были культура античности и европейская христианская традиция. Синтез этих двух культурных традиций породил глубинные основания техногенной цивилизации: ускоренный прогресс техники и технологии, быстрое изменение предметной среды и социальных связей людей, доминирование научной рациональности как особой самодовлеющей ценности.

Культурные типы Запад-Восток представляют собой две различные системы мировоззренческих координат, проявляющихся в познании и образе жизни народов в целом. Однако как бы ни отличались культурно-смысловые системы Запада и Востока, их можно сопоставить между собой по набору специфических признаков (критериев), связывающих их друг с другом: способ познания, отношение к миру, отношение человека и общества и др.

Для западного типа культуры характерны рациональное познание и эмпирический подход к действительности, принцип безграничности познания и могущество разума, активность субъекта познания, а для восточного типа – приоритет созерцательных и образно-интуитивных методов познания, признание существования принципиально непознаваемого, духовное постижение предмета, который сам открывает себя субъекту познания.

Запад исходит из принципа антропоцентризма, противопоставляет человека и мир, ориентирует на преобразование природы в соответствии с потребностями и интересами человека. Восток основывается на принципе теоцентризма, ориентирует на единство человека и природы путем приспособления человека к естественным законам мира.

В западной культуре ценится индивидуализм, независимость и права личности, проявления своего «Я», провозглашается ориентация на потребление (улучшение жизни человека и общества). Восточная культура подчиняет человека коллективу и его требованиям, ставит его на службу власти и государству.

Запад отдает приоритет инициативе и творчеству личности, закрепляя это в соответствующих демократическо-конституционных формах государственного устройства, ориентирован на инновационный тип развития (прежде всего в области науки и техники), приводящий к революционным социальным изменениям. Восток нацелен на консервативную стабильность, сохранение традиции устойчивого социального порядка и сложившихся религиозно-этических стандартов поведения, стремится органично вписать новое в существующее старое путем постепенных изменений.

Запад и Восток как два типа цивилизации постоянно взаимодействуют между собой. История человечества XIX и XX вв. характеризуется, с одной стороны, поглощением техногенной цивилизацией традиционных обществ, а с другой – прививкой западной (техногенной) культуры на традиционную культурную почву. В начале XXI в. становится очевидной односторонность господствующих в прошлом теоретических формул «Запад есть Запад. Восток есть Восток», и «Восток есть Запад, Запад есть Восток». Современная эпоха выдвигает новую и более органичную формулу взаимосвязи и взаимодополнительности двух цивилизационных типов в истории человечества: «Нет Востока без Запада, и нет Запада без Востока» – одно способствует осознанию другого, их взаимообогащению и плодотворному развитию, создает условия для их продуктивного диалога.