2015-06-30
721
Одним из традиционных обвинений красоте оказывается обвинение в пассивности и бездеятельности. Бездеятельна и сама красота, и наблюдающий ее человек. Последний вообще «ничего не делает», он «только наслаждается». Вроде бы все правильно, но вот что интересно: в каком-то смысле красота «труднее» мысли. Мысль, действительно, приходит и уходит сама, когда захочет. Красота никогда не приходит сама собой. Ее всегда нужно еще приводить в мир, воплощать, присоединять к жизни. И мысль, и красоту необходимо удерживать, прилагать усилие удержания. Мысль может быть удержана не только для себя самой, но еще и для других, опять же при условии придания ей прекрасной формы. Красота и здесь выполняет свою миссию мировой скрепы, приведения мысли в жизнь.
Еще одно традиционное обвинение, предъявляемое красоте – обвинение в бессилии перед злом. Красота не может заставить человека быть добрым или честным. Наверное, заставить быть человеком, действительно, не может никто и ничто. Человек только сам может таковым быть или стать. Причем вряд ли речь идет даже о том, что он сам себя заставил. Это уж просто быть или не быть. Но что мне кажется главным: это пресловутое бессилие красоты – не есть ли оно пространство для человеческой силы?
|
|
|
Красоту обвиняют и в том, что она прикрывает зло, способствует обману, вводит в заблуждение. Мы уже говорили о том, что так обмануться может только немудрый, невзрослый взгляд. Но всегда ли хорошо быть мудрым и взрослым? Возможно, без этих обманов жизнь человека стала бы скучной и плоской. Ведь об этих обманах умоляют, им радуются, их жаждут. На них согласны безумцы и поэты. Чем был бы мир без них? А если случилось так, что ты не поэт и не влюбленный, то, может быть, стоит иметь мужество осознать собственную прозаичность и не-готовность встретиться с этим возвышающим обманом? Разве красота бессильна, если она даже зло делает привлекательным? И разве это не добрая сила, если даже зная об этом зле, прикрытом красотой, человек не утрачивает способности удивляться миру и сожалеть о том, что не везде красота стала сущностью вещей. Герой известного советского детективного сериала «Место встречи изменить нельзя» сказал об одной женщине-воровке: «Как жаль. Такая красивая. Кого-то могла сделать счастливым».
Получается, что и самый «обычный», «эмпирический» человек, не поэт и не влюбленный знает или хотя бы догадывается, что иногда за красивой внешностью скрывается зло. Просто нормальному человеку не хочется в это верить. Он «сам обманываться рад». И уж если говорить о какой-то побудительной силе красоты, то именно такая непростая, неоднозначная, возможно, даже больная красота как раз и взывает к человеческому участию, вниманию, пониманию, а иногда и к действию, поступку. Когда у красоты все в порядке, ее действительно можно спокойно или благоговейно созерцать. Когда у красоты беда, значительно трудней. Тогда человек должен решать извечную задачу: понять, что он в силах изменить, а что нет, и как отличить первое от второго. Вот почему по поводу красоты философия преобразования продуктивно взаимодействует с философией и жизненной позицией недеяния.
|
|
|
Красота не скрывает зло. Вряд ли это вообще возможно: шило в мешке? Наоборот, это зло пытается скрыться, мимикрировать с помощью красоты. Она его лишь притворяет, локализует, изолирует от мира. С надеждой, что остановит, а может быть, даже перетворит. Конечно, такая надежда не всеобъемлюща: красота в этом смысле подчиняется законам близкодействия и малых величин. И все же…
Красоту иногда обвиняют в навязчивости: она «бросается в глаза». Но разве нельзя «пройти мимо» красоты? Именно в силу ее объективированности, в силу ее присутствия в вещах от красоты всегда можно отвернуться в самом буквальном смысле слова, что, увы, нередко и происходит. Может быть, и в этом проявляется антиномичная природа красоты. Она в равной мере навязчива и ненавязчива, но вряд ли кто-то может быть захвачен красотой совсем помимо собственной воли. В наименьшей степени такой захваченности подвержен современный человек. Но уж если это произошло, то он может быть покорен красотой весь, всем своим существом. И тогда может быть счастливым.
Кстати, даже «навязанность» красоты, обусловленная ее объективным присутствием в мире, имеет свои элементарные, естественные пределы. Мы слышим прекрасную музыку, но она смолкает. Продолжает какое-то время звучать в душе, но потом и память звука уходит. Так же живет и стихотворение. Если его долго не читать вслух, музыка стиха – стихает. Зрительное впечатление впечатывается, но не навсегда. Оно истаивает, открывая простор новым впечатлениям. В этом смысле человек всегда потенциально пуст и способен впустить в себя новую красоту. По этой же причине много красоты сразу нельзя. Наступает барьер восприятия[126]. А мало красоты – всегда достаточно продуктивно. В пределе только «чистое отсутствие … может вдохновить, то есть работать и затем заставить работать»[127].
В развитии идеи оправдания красоты присутствует весьма странный ее ракурс: традиция оправдания человека – красотой. Первые попытки подобного рода относятся к античности и современным человеком вполне могут быть восприняты как курьез. Действительно, в греческом мире еще никто и никогда никаких обвинений красоте не выдвигал, но оправдать человека его красотой было уже возможно. Известен забавный случай оправдания знаменитой афинской гетеры Фрины перед ареопагом: «Возможно, с Евфия она запросила чересчур большой гонорар; он отомстил ей, предъявив обвинение в нечестии. Но один из членов суда – ее клиент, а оратор Гиперид – ее преданный любовник; Гиперид защищает Фрину не только своим красноречием: он распахивает на ней тунику и показывает суду грудь гетеры. Судьи взирают на ее красу и подтверждают ее благочестие»[128].
Пока это почти только шутка. Но как много значит это «почти». Для античного человека еще не произошел разрыв между красотой, добром и истиной. Еще присутствует в мире калокагатия, и по-другому просто не может быть. Если ты герой, тебя видят красивым. Если ты красив, тебя сделают героем, даже если не очень хочется.
Мотив античной калокагатии присутствует в мироощущении человека любой исторической эпохи. Во-первых, калокагатия, как уже отмечалось, всегда воспроизводится ребенком: мама обязательно самая красивая. Во-вторых, в восприятии мира взрослым современным человеком всегда присутствует своеобразный «примат положительного»: на уровне элементарных психологических реакций, на «клеточном уровне» фрейдистского подсознательного мы незаметно для себя отдаем предпочтение красоте и гармонии, тем самым поддерживая и охраняя их.
|
|
|
В Средние века проблема разворачивается на достаточно серьезном философском основании. Богоподобие человека осознается именно как способность творить прекрасное. Достаточно вспомнить августиновское рассуждение о том, что именно эстетическая деятельность человека более всего напоминает феномен божественного творчества. Из эстетически нейтральных кирпичей человек строит эстетически прекрасный храм. Из эстетического ничто он создает эстетическое нечто. Только в сфере эстетики (не обязательно искусства) человек может творить, как Бог.
Думается, августиновский аргумент не утратил своего онтологического смысла и сегодня, несмотря на то, что он существует в наше время в гораздо более сложных условиях. Вспомним хотя бы антиномичную природу феномена так называемого дендизма: с одной стороны, последовательное продолжение тенденции выстраивания своей жизни как художественного произведения, с другой – достаточно серьезные издержки этой позиции, проявляющиеся в эстетстве. Вот почему в современном мире логика эстетической антроподицеи завершается иногда своей полной и крайней противоположностью: сегодня никогда, никого и ни за что нельзя оправдать красотой.
Самое удивительное и одновременно главное, что иногда это все-таки происходит. Оправдание красотой так же неожиданно, как неожиданно любое событие бытия. Сейчас не время любить, но любовь случается, и именно это главное. Не время дружить, потому что «денежки врозь», но люди иногда дружат. Глупо и нерасчетливо совершать нравственные поступки, когда окружающие спрашивают «зачем тебе лишние проблемы?», а ты никак не можешь этого объяснить. И все же эти поступки совершаются.
Оправдание красотой стоит в ряду подобных событий человеческого бытия. Оно редко встречается в жизни отдельного человека. Да и как могло бы быть иначе? В повседневной жизни человек может оправдать красотой кого-то или сам быть оправдан, если здесь найдет свое место не только здравый смысл и правильный расчет, но и чистый свет надежды: верю, потому что красиво.
|
|
|
Оправдание красотой имеет глубокий эсхатологический и, можно сказать, филогенетический смысл. Способность видеть и создавать красоту рождается, как ни странно, в самой элементарной клеточке человеческой предметно-практической деятельности. Выготский обратил внимание на то, что ради успеха своей деятельности человек вынужден всегда временно отвлекаться от конечной цели своих действий и переносить основное внимание на промежуточный предмет, на сам процесс деятельности, на его форму, средства и этапы. Тогда можно понять, почему в трудовом процессе рождается родовая человеческая способность абстрактного (буквально – отвлеченного) мышления. Если мысль отвлекается, абстрагируется от своей конечной цели, то отношение к предмету вожделения оказывается еще и хотя бы на время незаинтересованным, бескорыстным. Возникает парадокс: чтобы достичь вполне «корыстной» утилитарной цели, человек объективно должен хотя бы ненадолго отнестись к предмету своего желания бескорыстно.
Освободившись на время от утилитарной связи с предметом деятельности и, соответственно, от жесткой зависимости от него, человек получает взамен новые возможности. Во-первых, он может теперь любоваться предметом своего желания «просто так». Уже первобытный охотник умеет любоваться зверем, который, в конце концов, будет пойман и убит, но это потом, а пока... Во-вторых, человек учится получать совершенно бескорыстное, неутилитарное наслаждение от процесса, а не от результата деятельности.
Так эстетическое начало поселяется в самой глубине человеческой природы. И если учесть, что деятельность человека в силу бесконечного разнообразия использующихся в ней предметов-посредников абсолютно универсальна, то и эстетическое отношение к миру приобретает ту же характеристику. Если понимать человека как предметно-преобразующее существо (а это огромная традиция), то его бытие всегда в определенном смысле эстетично. Но что еще важнее, человек способен этой эстетичностью собственной природы наделить, окрасить, охватить все, чего коснется его созидательный взгляд. Не случайно Хайдеггер переводил пойесис как созидательную деятельность.
Маркс заметил, что человеческая деятельность может осуществляться «по мере» любого другого вида, что человек умеет прилагать к предмету присущую ему меру и действует в силу этого «также и по законам красоты»[129]. Человек абстрагирующийся, как и просто любующийся, способен подойти к предмету с его собственной мерой и тем самым явить миру сокрытые моменты его сущности, приоткрыть его собственные таинственные лики. Здесь как раз и начинается онтология эстетического.
Тема антроподицеи обычно мало интересовала западноевропейскую философскую традицию. Очевидно, чтобы искать человеку оправдание, необходимо испытывать чувство вины. В западной философии можно обнаружить, кажется, только редкие и косвенные попытки оправдания человека. У Ницше есть замечательный фрагмент в «Рождении трагедии…»: «Боги оправдывают человеческую жизнь тем, что сами живут ею, – вот единственно возможная теодицея». На первый взгляд, речь идет об оправдании богов. Но вдумаемся: боги оправдывают человеческую жизнь. Здесь звучит именно мотив оправдания человека, и лишь через это могут быть оправданы и боги.
В русской философии тема антроподицеи воспроизводилась постоянно. Назовем лишь имена Вл. Соловьева, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского, К. Леонтьева. Ближе всех к нашей тематике оказался Бердяев с его идеей оправдания творчеством. Думается, тема оправдания человека красотой вполне могла бы продолжить традицию антроподицеи русской философии. В то же время тема эстетического смысла антроподицеи могла бы стать точкой соприкосновения современной российской философской мысли и западной традиции онтологии эстетического.
П. Флоренский сказал однажды, что «Троица» Андрея Рублева – лучшее доказательство бытия бога. Добавим, что это и самая лучшая в мире теодицея. Смысл слов Флоренского дополнительно углубляется, если не уходить от того простого факта, что все шедевры искусства, красота человеческих отношений и поступков, а во многом и красота самого человека созданы человеческими руками.
Человечество, если взглянуть на него со стороны, ведет себя достаточно странно и противоречиво. Постоянно рубит сук, на котором сидит. Не может жить без природы и не может жить, не изменяя ее. Не имеет собственной завершенной и совершенной природы. Его единственная природа – постоянно изменять свою собственную природу. Хотя, изменяя ее, вполне можно привести мир к апокалипсису. Сам человек создал такие силы, которые могут теперь уничтожить и человечество, и достаточно заметную часть мироздания. Кажется, есть только один мир во всем многообразии человеческих миров, в пространстве которого можно не уничтожать, а сохранять изменяющуюся природу человека. Это мир культуры. Но именно в этом мире человек начинает ощущать свою проблематичность, расколотость. Однако именно в культуре у человека появляется и перспектива бытия, а не только существования. Именно в пространстве культуры сохраняет свое значение вопрос, поставленный когда-то Достоевским, меняется только его модальность: если что-то и спасает человека и как род, и как его отдельного представителя, то это возможности культуры, эстетики, красоты. Вот почему и антроподицея также носит эстетический характер: это оправдание человека красотой, которую он сам создает, хранит и просто носит в своем человеческом облике и лике.
Контрольные вопросы
Как вы относитесь к обвинениям красоты в бездеятельности и бессилии перед злом? Ваши аргументы.
Каким образом в прозаическом процессе человеческой деятельности рождается способность бескорыстного эстетического отношения к миру?
Возможно ли, на ваш взгляд, оправдание человека красотой? В чем состоит художественный смысл антроподицеи?
Литература
Основная литература
Бычков В.В. Эстетика: Учебник. – М., 2002.
История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. В 6 т. – М., 1968-1970.
История эстетической мысли. Становление и развитие эстетики как науки: В 6 т. Т.1–5. – М., 1985-90.
Каган М.С. Эстетика и философия искусства. – СПб., 1997.
Каган М.С. Эстетика как философская наука. – СПб., 1997.
Кривцун О.А. Эстетика: Учебник. – М., 1998.
Овсянников М.Ф. История эстетической мысли. – М., 1987.
Ильин И.П. Постмодернизм: Словарь терминов. – М., 2001.
Киященко Н. И. Эстетика – философская наука: учеб. пособие для студ. высших учеб. заведений, обучающихся по спец. «культурология» – М., 2005.
Культурология XX век. Энциклопедия. Т. 1-2. – СПб., 1998.
Литературная энциклопедия терминов и понятий. – М., 2001.
Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 1-2. – М., 1980-1982.
Новая философская энциклопедия: В 4 т. – М., 2000-2001.
Постмодернизм. Энциклопедия. – Минск, 2001.
Эстетика. Словарь. – М., 1989.
Яковлев Е. Г. Эстетика: учеб. пособие для студ. вузов.– М.: 2006.
Дополнительная литература
Августин. Исповедь. – М., 1997.
Адорно В. Теодор. Эстетическая теория. – М., 2001.
Аристотель. Поэтика. Риторика. – СПб, 2000.
Барт Р. S/Z. – М., 1994.
Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. – М., 1994.
Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. – М., 1989.
Бодрийяр Ж. Система вещей. – М., 1995.
Гартман Н. Эстетика. – М., 1958.
Гвардини Р. Конец Нового времени // Феномен человека: Антология. – М., 1993. – С. 240-296.
Гегель Г. В.-Ф. Эстетика. – М., 1968-1973. Т. 1-4.
Данте Алигьери. Божественная Комедия. – М., 1992.
Жан-Жак Руссо об искусстве. Л.-М., 1959. – с. 90-162.
Кант И. Критика способности суждения // Собр. соч.: в 6т. – М., 1964. – Т.5.
Кроче Б. Эстетика как наука о выражении и как общая лингвистика. – М., 2000.
Кроче Б. Эстетика как наука о выражении и как общая лингвистика. – М., 2000.
Лессинг Г.Э. Лаокоон, или О границах живописи и поэзии. – М., 1957.
Лиотар Ж.-Ф. Заметки о смыслах “пост” / Иностранная литература, № 1, 1994. – С. 56-59.
Лиотар Ж.-Ф. Ответ на вопрос: что такое постмодерн? / Общественные науки за рубежом. – №№ 5-6. – Серия 3. – 1992.
Лиотар Ж.-Ф. Постсовременное состояние (фрагменты) // Культурология. – Ростов-на-Дону, – 1995. – С. 527-537.
Лосский Н.О. Мир как осуществление красоты. Основы эстетики. – М., 1998.
Маритен Ж. Ответственность художника. / Самосознание европейской культуры XX века. – М., 1991, с. 171-208.
Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г.// Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – Т. 42.
Мерло-Понти М. Око и дух. – М., 1992
Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Стихотворения. Философская проза. – СПб., 1993.
Платон. Гиппий Больший. Федр. Пир. Соч.: В 3 т.т. – М., 1968.
Проективный философский словарь: новые термины и понятия / под ред. Г. Л. Тульчинского, М. Н. Эпштейна. – СПб., 2003.
Рикер П. Конфликт интерпретаций. – М., 1995.
Соловьев Вл. Красота в природе // Вл. Соловьев. Чтения о богочеловечестве; Статьи; Стихотворения и поэма; Из “Трех разговоров”; Краткая повесть об Антихристе. – СПб.: Худож. Лит., 1994. С. 204-245.
Толстой Л.Н. Что такое искусство? Полн. собр. соч. Т.30.
Тэн И. Философия искусства. – М., 1996.
Хайдеггер М. Исток художественного творения // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX вв. Трактаты, статьи, эссе. М., 1987.
Хайдеггер М. Исток художественного творения // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX вв. Трактаты, статьи, эссе. – М., 1987.
Хайдеггер. Бытие и время: Статьи и выступления. – М., 1993.
Хейзинга Й. Homo ludens. – М., 1992.
Шарден П. Тейяр де. Феномен человека. – М., 1987.
Шеллинг Ф.В. Философия искусства. – М., 1966.
Шиллер Ф. Письма об эстетическом воспитании. Собр. соч.: в 7 т. Т.6. – М., 1957.
Шлегель Ф. Эстетика. Философия. Критика: В 2 т. – М., 1983.
***
Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы / С. С. Аверинцев. – СПб.: Азбука-классика, 2004. – 478 с.
Акопян К.З. По направлению к масскульту: наука и религия в эпоху шлягера. / Философские науки. – 2001. – №4.
Ален. Рассуждения об эстетике. – Н.Новгород, 1996.
Американская философия искусства. – Екатеринбург, 1997.
Асмус В. Ф. Немецкая эстетика XVIII века. – М., 1969.
Асмус В.Ф. Платон – философ-художник античного мира // Платон. Избранные диалоги. – М., 1965.
Асмус В.Ф. Эстетика Аристотеля // Вопросы теории и истории эстетики. – М., 1968.
Афасижев М. Н. Альтернативы модернизма. – М., 1998.
Баткин Л.М. Итальянское Возрождение. Проблемы и люди. – М., 1995.
Баткин Л.М. Леонардо да Винчи и проблемы ренессансного творческого мышления. – М., 1991.
Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. – М., 1972.
Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. – М., 1965.
Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. – М., 1979.
Белый А. Символизм как миропонимание. – М., 1994.
Беньямин В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости. – М., 1996.
Библер В.С. Культура. Диалог культур. – Вопросы философии, 1989, № 6.
Борхес Х.Л. Девять эссе о Данте. / Вопросы философии. – №1. – 1994.
Борхес Х.Л. Семь вечеров. – СПб., 2000.
Бычков В.В. Феномен неклассического эстетического сознания. / Вопросы философии. – №№ 10, 12. – 2003.
Бычков В.В. Феномен неклассического эстетического сознания. / Вопросы философии. – №№ 10, 12. – 2003.
Бычков В.В. Эстетика Аврелия Августина. – М., 1984.
Бычков В.В. Эстетика поздней античности. – М., 1981.
Бычков В. В. Эстетика: учебник. – М.: Гардарики, 2004. – 556 с.
Бычков В.В. Триалог: Разговор Первый об эстетике, современном искусстве и кризисе культуры [Текст]. – М., 2007.
Волкова Е. В. Произведение искусства в мире художественной культуры. – М., 1988.
Волкова Е.В. Эстетика М.М. Бахтина. – М., 1990.
Воронков В.В. Слово как ничто и бытие (опыт феноменологического анализа внутренней структуры слова). – Философские науки, 2002, №3.
Воронцов Б.Н. Феномен массовой культуры: этико-философский анализ. – Философские науки, 2002, №3.
Гадамер Г.-Х. Актуальность прекрасного. М., 1993.
Гадамер Г.-Х. Истина и метод: Основы философской герменевтики. – М., 1988.
Галеев Б.М. Человек, искусство, техника. – Казань, 1987.
Генис А. Раз: Культурология. – М., 2002.
Гессе Г. Избранное. – М., 1977.
Голосовкер Я.Э. Логика мифа. – М., 1987.
Григорьева Т.П. Дао и логос. – М., 1993.
Грякалов А. А. Структурализм в эстетике. – Л., 1989.
Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М, 1984.
Гуревич А.Я. Средневековый мир. Культура безмолвствующего большинства. – М., 1990.
Дали С. Дневник одного гения. – М., 1991.
Евган Н. Питер Гринуэй. Искусство изящного обмана / Киноателье – Кинопроизводство. – 1998. – № 4. – С. 12-21.
Евлампиев Н.И. Достоевский и Ницше: на пути к новой метафизике человека // Вопросы философии. – 2002. – № 2.
Жижек С. Интерпассивность. Желание: влечение. Мультикультурализм: пер. с англ. / С. Жижек. – СПб.: Алетейя, 2005. – 156 с.
Жижек С. Хрупкий абсолют, или Почему стоит бороться за христианское наследие / С. Жижек; [пер. с англ. В. Мазин]. – М.: Худож. журнал: Прагматика культуры, 2003. – 178 с.
Завадский С.А., Новикова Л.И. Искусство и цивилизация. – М., 1986.
Западноевропейская эстетика XX в. Сборник переводов. Вып. 1. – М., 1991.
Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX веков. Трактаты. Статьи. Эссе. – М., 1987.
Зонтаг С. Против интерпретации. / Иностранная литература, №1, 1992.
Зоркая Н.М. На рубеже столетий. У истоков массового искусства в России 1900-1910 годов. – М., 1976.
Ильенков Э.В. Искусство и коммунистический идеал. – М., 1987.
Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. – М., 1998.
Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. – М., 1996.
Ильин М.С. Две ипостаси слова. – Человек, 2001, №5.
Ингарден Р. Исследования по эстетике. – М., 1962.
1. История Красоты / под ред. У. Эко. – М., 2006.
Каган М.С. Философия культуры. – СПб., 1996.
Каган М.С. Эстетика и философия искусства. – СПб., 1997.
Карасев Л.В. Живой текст. – Вопросы философии, 2001, №9.
Катарсис: метаморфозы трагического сознания. – СПб., 2007.
Козловски П. Культура постмодернизма. – М., 1997.
Киященко Н. И. Эстетика – философская наука: учеб. пособие для студ. высших учеб. заведений, обучающихся по спец. «культурология». – М.: Вильямс, 2005.
Конев В.А. Онтология культуры. – Самара, 1998.
Конев В. А. Критика способности быть: (семинары по «Бытию и времени» М. Хайдеггера) / В. А. Конев. – Самара: Самар. ун-т, 2000. – 274 с.
Кормин Н.А. Онтология эстетического. – М., 1992.
КорневиЩе 2000. Книга неклассической эстетики. – М., 2000.
КорневиЩе ОА. Книга неклассической эстетики. – М., 1999.
КорневиЩе ОБ. Книга неклассической эстетики. – М., 1998.
Кривцун О.А. Художник XX века: поиски смысла творчества / Человек, №2, 2002.
Лелеко В.Д. Эстетика повседневности. – СПб., 1994.
Лифшиц М.А. Поэтическая справедливость. – М., 1993.
Лифшиц Мих. В мире эстетики. – М., 1985.
Лифшиц Мих. Об идеальном и реальном // Вопросы философии. – 1983. – №10. – С. 120-145.
Лишаев С. А. Эстетика Другого. – Самара, 2000.
Лосев А.Ф. Знак, символ, миф. – М., 1982.
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. – М., 1990.
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. – М., 1979.
Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. – М., 1982.
Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. – М., 1993.
Лотман Ю.М. Культура и взрыв. – М., 1992.
Лукач Д. Своеобразие эстетического. В 4-х т. – М: 1986-1987.
Малая история искусств. Искусство XX века. – М., 1991.
Мамардашвили М.К. Эстетика мышления. – М., 2000.
Маньковская Н.Б. Эстетика постмодерна. – СПб.: Алетейя, 2000.
Маргинальное искусство. – М., 1999.
Марков Б. В. Между индивидуальностью и субъективностью / Б. В. Марков // Рено А. Эра индивида: к истории субъективности: пер. с фр. – СПб., 2002. – С. 409–470.
Марков Б. В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. – СПб., 1999.
Маркузе Т. Одномерный человек. – М., 1994.
Мартынов В.Ф. Философия красоты. – Мн., 1999.
Мартынов Ф.Т. Человеческое бытие и бытие произведения искусства. – Свердловск, 1988.
Мигунов А.С. Vulgar. Эстетика и искусство во второй половине XX века. – М., 1994.
Мигунов А.С. Анти-эстетика. / Вопросы философии. – №№7-8. – 1994.
Мильдон В.И. Ни Афины, ни Иерусалим. Еще раз об экзистенциальной философии. / Вопросы философии. – 2002. – №3.
Михайлов А. В. Избранное. Историческая поэтика и герменевтика. – СПб., 2006.
Мукаржовский Я. Исследования по эстетике и теории искусства. – М., 1995.
Называть вещи своими именами: Программные выступления мастеров западноевропейской литературы XX в. – М., 1986.
Оргета-и-Гассет Х. Восстание масс// Эстетика. Философия культуры. – М., 1991.
Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства // Эстетика. Философия культуры. – М., 1991.
Подорога В.А. Феноменология тела. – М., 1995.
Постмодернизм и культура (материалы круглого стола) / Вопросы философии. – № 3. – 1993. – С. 3-16.
Потебня А.А. Эстетика и поэтика. – М., 1976.
Проблема человека в западной философии. – М., 1988.
Прозерский В.В. Позитивизм и эстетика. – Л., 1983.
Пространство и время в искусстве. – Л., 1988.
Ревалд Д. История импрессионизма. – М., 2002.
Ревалд Д. От Ван Гога до Гогена. Постимпрессионизм. – М., 2002.
Ритм, пространство и время в литературе и искусстве. – Л., 1974.
Самосознание европейской культуры XX века. – М., 1991.
Самохвалова В.И. Вячеслав Иванов и русский постмодернизм. – Вопросы философии. – 2001. – №8.
Самохвалова В.И. Красота против энтропии (Введение в область метаэстетики). – М., 1990.
Самохвалова В.И. И вновь к вопросу о форме. В кн.: Эстетика: Вчера. Сегодня. Всегда. – Вып. 3. – М., 2008, с. 58-81.
Синцов Е. В. Художественное философствование в русской литературе 19 века: учебно-метод. пособие по творчеству Пушкина, Гоголя, Чехова. – Казань: Мирас, 1998.
Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. Очерки по истории и философии культуры. – М., 1991.
Столович Л.Н. Искусство и игра. – М., 1987.
Столович Л.Н. Красота. Добро. Истина: Очерки истории эстетической аксиологии. – М., 1996.
Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. – М., 1995.
Феноменология искусства. – М., 1995.
Фуко М. Воля к истине. – М., 1996.
Флоренский П. А. Сочинения: в 4 т. Т. 3 (1). У водоразделов мысли. – М., 2000.
Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. – М., 1977.
Хабермас Ю. Модерн – незавершенный проект. / Вопросы философии – №4. – 1992.
Хоружий С.С.. Ницше и Соловьев в кризисе европейского человека. / Вопросы философии. – 2002. – №2.
Художественные модели мироздания: Взаимодействие искусств в истории мировой культуры. – М., 1997.
Хюбнер Б. Произвольный этос и принудительность эстетики. Мн., 2000.
Хюбнер Б. Смысл в бес-СМЫСЛЕННОЕ время: метафизические расчеты, просчеты и сведение счетов. – Минск: 2006.
Цофнас А.Ю. Писатель и читатель: эволюция любви / Философские науки. – №2. – 2002.
Шкловский В.Б. Искусство как прием. О теории прозы. – М., 1983.
Эко У. Заметки на полях “Имени розы” / Иностранная литература. – №10. – 1988.
Эко У. Средние века уже начались? / Иностранная литература. – № 4. – 1994. – С. 259-268.
Эко У. Эволюция средневековой эстетики. – СПб.: – 2004.
Эстетика: Вчера. Сегодня. Всегда. – Вып. 3. – М., 2008.
Яковлев Е. Г. Эстетическое как совершенное. – М., 1991.
Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. – М., 1985.
http://www.humanities.edu.ru/db/sect/13
http://www.philosophiya.ru/
http://www.zona.ru/directory/rus/1713.html
Kumar K. From Post-Industrial to Post-Modern Society. Blackwell, 1995.
[1] например, с теорией познания, неизменно использующей самую разнообразную метафорику для определения познанного, познаваемого, разумного и непознаваемого соответственно как света разума, тьмы невежества, ученья как света, истины как горизонта, к которому стремится наше познание и т.п. Можно вспомнить здесь и бэконовские идолы театра, рода, рынка и пещеры.
[2] История эстетической мысли. В 6-ти т. Древний мир. Средние века в Европе. – М.: Искусство, 1982. – Т. I, с. 150.
[3] Там же, с. 151.
[4] Лосев А.Ф. Диалектика мифа. / А.Ф. Лосев // Миф – Число – Сущность. – М.: Мысль, 1994, с. 57-71.
[5]История эстетической мысли. В 6-ти т. Древний мир. Средние века в Европе. – М.: Искусство, 1982. – Т. I, с. 158-161.
[6]История эстетической мысли. В 6-ти т. Древний мир. Средние века в Европе. – М.: Искусство, 1982. – Т. I, с. 160.
[7] Марков Б.В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры / Б.В. Марков. – СПб.: Алетейя, 1999, с. 27.
[8] Марков Б.В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры / Б.В. Марков. – СПб.: Алетейя, 1999, с. 27.
[9]Маркс К. Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура. Докторская диссертация / К. Маркс // К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения. – М., – Л.: Государственное издательство, 1928. – Том I, с. 46.
[10] Маркс К. Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура. Докторская диссертация / К. Маркс // К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения. – М., – Л.: Государственное издательство, 1928. – Том I, с. 47.
[11] Платон. Федон. Пир. Федр / Платон. – СПб.: Издательство «Азбука», Книжный клуб «Терра», 1997, 61а, с. 12.
[12] Там же, 61b.
[13]История эстетической мысли. В 6-ти т. Древний мир. Средние века в Европе. – М.: Искусство, 1982. – Т. I, с. 180.
[14]Платон. Федон. Пир. Федр / Платон. – СПб.: Издательство «Азбука», Книжный клуб «Терра». – 1997, с. 204.
[15] Хайдеггер М. Исток художественного творения / М. Хайдеггер // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX вв. Трактаты, статьи, эссе. – М.: Изд-во МГУ, 1987, с. 297.
[16] Платон. Федон. Пир. Федр / Платон. – СПб.: Издательство «Азбука», Книжный клуб «Терра». – 1997, с. 151.
[17] См.: Боннар А. Греческая цивилизация: в 2 т. / А. Боннар. – Ростов-на-Дону: Феникс, 1994. – Т. 1. – 448 с.
[18] Эко У. Эволюция средневековой эстетики / У. Эко. – СПб. – «Азбука-классика». – 2004, с. 124.
[19] См.: Августин Аврелий. Исповедь / Аврелий Августин. – М.: «Ренессанс», СП ИВО – СиД, 1991, с. 249.
[20] Интересно, что и описывается новая культурная картина мира первоначально не научным, а поэтическим языком, как это сделал, например, Джордано Бруно.
[21] Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения / А.Ф. Лосев. – М.: «Мысль», 1978, с. 609.
[22] Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения / А.Ф. Лосев. – М.: «Мысль», 1978, с. 609.
[23] См.: Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм / И.П. Ильин. – М.: Интрада, 1996. – 256 с.
[24] Не случайно Шлейермахер, один из ведущих мыслителей в философии и эстетике романтизма, является одновременно и основателем герменевтики как философской и одновременно научной дисциплины.
[25] Цит. по: История эстетической мысли. В 6-ти т. Европа и Америка. Конец XVIII – первая половина XIX века. – М.: Искусство, 1986. – Т 3., с. 66.
[26] См.: Зарубежная литература XIX века. Романтизм. Хрестоматия. Учеб. пособие для студентов филол. специальностей пед. ин-тов. – М.: «Просвещение», 1976, с. 20-21.
[27] См.: Кормин Н.А. Онтология эстетического / Н.А. Кормин. – М.: Наука, 1992. – 113 с.
[28] См.: Хабермас Ю. Модерн – незавершенный проект. / Ю. Хабермас // Вопросы философии. – 1992. – №4. – С. 40-52.
[29] Гегель Г. В.-Ф. Эстетика. В 4 т. / Г.В.-Ф. Гегель.– М.: «Искусство», 1968. – Т. 1, с. 54.
[30] Гегель Г. В.-Ф. Эстетика. В 4 т. / Г.В.-Ф. Гегель.– М.: «Искусство», 1968. – Т. 1, с. 55.
[31] Гегель Г. В.-Ф. Эстетика. В 4 т. / Г.В.-Ф. Гегель.– М.: «Искусство», 1968. – Т. 1, с. 43.
[32] Гегель Г.В.Ф. Сочинения. – М.: 1959. Т.IV, с. 24-25.
[33] См.: Кривцун О.А. Эстетика: Учебник / О.А. Кривцун. – М.: Аспект Пресс, 1998, с. 22.
[34] Кривцун О.А. Эстетика: Учебник / О.А. Кривцун. – М.: Аспект Пресс, 1998, с. 104-105.
[35] Известный казанский исследователь Е.В. Синцов пишет, что «невыразимое обрело статус одной из ключевых проблем современной науки» [Синцов Е.В. Природа невыразимого в искусстве и культуре: к проблеме жесто-пластических оснований художественного мышления в визуальной орнаментике и музыке / Е.В. Синцов. – Казань: Фэн, 2003, с. 4].
[36]См.: Деготь Е. От товара к товарищу. К эстетике нерыночного предмета / Е. Деготь // Логос. – 2005. – №5 (50), С. 2-10.
[37] Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. Пер с фр. / М. Фуко. – СПб.: A-cad, 1994с. 361-363, 402-404.
[38] О постмодернизме как эстетической философии анализа поэтического текста см.: Терещенко Н.А., Шатунова Т.М. Постмодерн как ситуация философствования. – СПб. Алетейя, 2003, с. 73-89.
[39] См.: Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология ХХ века / П.П. Гайденко. – М.: Республика, 1997. – 495 с.
[40] См.: Подорога В.А. Выражение и смысл. Ландшафтные миры философии / В.А. Подорога – М.: Ad Marginem, 1995, с. 75.
[41] См. там же, с. 122-123, 131.
[42] См. об этом: Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм / И.П. Ильин. – М.: Интрада, 1996. – 256 с.
[43] Классическую гносеологию в этом смысле О. Чулков назвал катоптрософией, от слова катоптрон – зеркало (См. Проективный философский словарь: Новые термины и понятия. – СПб.: Алетейя, 2003, с. 153-154).
[44] См.: Михайлов А.В. Избранное. Историческая поэтика и герменевтика / А.В. Михайлов. – СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2006, с. 302.
[45] Вспомним, например, Гегеля, третирующего природу как сферу, в которой дух встречается с самим собой в неадекватной себе форме.
[46] Соловьев Вл. Красота в природе // Вл. Соловьев. Чтения о богочеловечестве; Статьи; Стихотворения и поэма; Из «Трех разговоров»; Краткая повесть об Антихристе. – СПб.: Худож. Лит., 1994, с. 206.
[47] Трубников Н.Н. Притча о белом ките. //Вопросы философии. – № 1. – 1989. – с.57-82.
[48] Соловьев Вл. Общий смысл искусства // Вл. Соловьев. Чтения о богочеловечестве; Статьи; Стихотворения и поэма; Из «Трех разговоров»; Краткая повесть об Антихристе. – СПб.: Худож. Лит., 1994, с. 247.
[49] Хайдеггер М. Исток художественного творения / М. Хайдеггер // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX вв. Трактаты, статьи, эссе. – М.: Изд-во МГУ, 1987, с. 278.
[50] Там же.
[51] Там же, с. 280-281.
[52] Хайдеггер М. Указ. соч., с. 280-281.
[53] Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы / С.С. Аверинцев. – СПб.: Азбука-классика. – 2004, с. 40.
[54] История эстетической мысли. В 6-ти т. Древний мир. Средние века в Европе. – М.: Искусство, 1982. – Т. I, с. 81.
[55] Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы / С.С. Аверинцев. – СПб.: Азбука-классика. – 2004, с. 56.
[56] Там же.
[57] Там же, с. 57.
[58] Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Стихотворения. Философская проза / Ф. Ницше. – СПб.: Художественная литература, 1993, с. 163.
[59] Юринов В.Ю. Интуиции бытия / В.Ю. Юринов // Человек в виртуальном мире. – Казань, «Менеджмент», 2003. – С. 94-98.
[60] Бродский И. Нобелевская лекция // И. Бродский. // Сочинения Иосифа Бродского. Том III. – СПб.: Пушкинский фонд, 1997, с. 65.
[61] Хайдеггер М. Исток художественного творения / М. Хайдеггер // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX вв. Трактаты, статьи, эссе. – М.: Изд-во МГУ, 1987, с. 287.
[62] Изучение этих историко-философских перипетий само по себе достаточно интересное занятие, но оно не является специальной задачей данного исследования.
[63] См.: Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. Пер с фр. / М. Фуко. – СПб.: A-cad, 1994, с. 362-363.
[64] Кстати, еще и поэтому не может сложиться в современной философии понятие «человек».
[65] Кутырев В.А. Апология человеческого (предпосылки и контуры консервативного философствования) / В.А. Кутырев // Вопросы философии. – №1. – 2003. – С. 63-75.
[66] Бродский И. Нобелевская лекция // И. Бродский. // Сочинения Иосифа Бродского. Том I. – СПб. Пушкинский фонд, 1997, с. 9.
[67] Губин В.Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии / В.Д. Губин. – М.: РГГУ, 1998, с. 9.
[68] Деррида Ж. Письмо и различие /Ж. Деррида. – М., Академический Проект, 2000, с. 9.
[69] Губин В.Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии / В.Д. Губин. – М.: РГГУ, 1998, с. 10.
[70] Лифшиц Мих. Об идеальном и реальном / Мих. Лифшиц // Вопросы философии. –1983. – №10, с. 130.
[71] Августин Аврелий. Исповедь / Аврелий Августин. – М.: Издательство «Ренессанс», СП ИВО – СиД, 1991, с. 146.
[72] См.: Каган М.С. Эстетика как философская наука /М.С. Каган. – СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997.
[73] История Красоты / под редакцией Умберто Эко. – М.: СЛОВО/SLOVO, 2006. – 440 с.
[74] Губин В., Некрасова Е. Философская антропология: Учебное пособие для вузов / В. Губин, Е. Некрасова / – М.: ПЕР СЭ. – СПб.: Университетская книга, 2000, с. 184.
[75]Там же, с. 178.
[76] Губин В., Некрасова Е. Философская антропология: Учебное пособие для вузов / В. Губин, Е. Некрасова / – М.: ПЕР СЭ. – СПб.: Университетская книга, 2000, с. 192.
[77] Там же.
[78] Соловьев Вл. Общий смысл искусства // Вл. Соловьев. Чтения о богочеловечестве; Статьи; Стихотворения и поэма; Из «Трех разговоров»; Краткая повесть об Антихристе. – СПб.: Худож. Лит., 1994, с. 248.
[79] Мамардашвили М.К. Эстетика мышления / М.К. Мамардашвили. – М., «Московская школа политических исследований», 2000, с. 21.
[80] Мамардашвили М.К. Эстетика мышления / М.К. Мамардашвили. – М., «Московская школа политических исследований», 2000, с. 22.
[81] Безыскусное добро представляет собой, по-видимому. достаточно редкое явление, и встречается оно по большей части в жизни родоплеменного человека.
[82] См.: Конев В.А. Онтология культуры (Избранные работы). / В.А. Конев. – Самара: изд-во «Самарский университет», 1998. – 195 с.
[83] Маркс К. Капитал. Критика политической экономии. Т. I Кн. 1. Процесс производства капитала / К. Маркс. – М.: Политиздат, 1983, с. 188.
[84] См.: Губин В., Некрасова Е. Философская антропология: Учебное пособие для вузов / В. Губин, Е. Некрасова / – М.: ПЕР СЭ. – СПб.: Университетская книга, 2000, с. 35.
[85] Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Стихотворения. Философская проза / Ф. Ницше. – СПб.: Художественная литература, 1993, с. 135.
[86] Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Стихотворения. Философская проза / Ф. Ницше. – СПб.: Художественная литература, 1993, с. 140.
[87] Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Стихотворения. Философская проза / Ф. Ницше. – СПб.: Художественная литература, 1993, с. 140.
[88] Там же, с. 145.
[89] Ницше Ф. Указ. соч., с. 155.
[90] Хайдеггер М. Исток художественного творения / М. Хайдеггер // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX вв. Трактаты, статьи, эссе. – М.: Изд-во МГУ, 1987, с. 281.
[91] Соловьев Вл. Красота в природе // Вл. Соловьев. Чтения о богочеловечестве; Статьи; Стихотворения и поэма; Из «Трех разговоров»; Краткая повесть об Антихристе. – СПб.: Худож. Лит., 1994, с. 227.
[92] Там же, с. 236.
[93] Бродский И. Нобелевская лекция // И. Бродский. // Сочинения Иосифа Бродского. Том I. – СПб. Пушкинский фонд, 1997, с. 15.
[94] Соловьев Вл. Красота в природе // Вл. Соловьев. Чтения о богочеловечестве; Статьи; Стихотворения и поэма; Из «Трех разговоров»; Краткая повесть об Антихристе. – СПб.: Худож. Лит., 1994, с. 247.
[95] Соловьев Вл. Указ. соч., с. 246.
[96] См.: Ален. Рассуждения об эстетике / Ален. – Н.Новгород: НГЛУ им. Н.А.Добролюбова, Региональный центр французского языка, 1996.
[97] Хайдеггер М. Исток художественного творения / М. Хайдеггер // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX вв. Трактаты, статьи, эссе. – М.: Изд-во МГУ, 1987, с. 266.
[98] Хайдеггер М. Исток художественного творения / М. Хайдеггер // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX вв. Трактаты, статьи, эссе. – М.: Изд-во МГУ, 1987, с. 280-281.
[99]Там же, с. 297.
[100] Там же, с. 312.
[101] Там же, с. 293.
[102] Хайдеггер М. Исток художественного творения…, с. 284.
[103] Хайдеггер М. Исток художественного творения…, с. 283-284.
[104] Там же, с. 282.
[105] Хайдеггер М.Исток художественного творения…, с. 283-284.
[106] Там же, с. 285.
[107] Известная казанская художница Татьяна Лярсон назвала одну из своих персональных выставок «Ангелы среди нас». О том, что это действительно так, приходится напоминать художественными средствами.
[108] Гегель пишет о том, что истина уже есть, и она только по-разному являет себя в объективных формах духа. В религии благоговейно воспринимает себя тот же самый дух, который в философии мыслит себя в понятиях, а в искусстве созерцает себя свободным. Во всех случаях дух уже есть, есть до всякого своего самопостижения.
[109] Хайдеггер М. Исток художественного творения / М. Хайдеггер // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX вв. Трактаты, статьи, эссе. – М.: Изд-во МГУ, 1987, с. 280.
[110]Проективный философский словарь: Новые термины и понятия. – СПб.: Алетейя, 2003, с. 148-149.
[111] См.: Сайкина Г.К. Метафизические основания нравственности. Введение в этику: Учебное пособие / Г.К. Сайкина. – Казань–Нижнекамск: Б. и., 2002. – 92 с.
[112] См.: Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления Пер. с нем. / М. Хайдеггер. – М.: Республика, 1993.
[113] Там же, с. 238.
[114] Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления Пер. с нем. / М. Хайдеггер. – М.: Республика, 1993, с. 297-298.
[115] Там же, с. 238.
[116] Там же, с. 238.
[117] Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Стихотворения. Философская проза / Ф. Ницше. – СПб.: Художественная литература, 1993, с. 166.
[118] Зарубежная литература XIX века. Романтизм. Хрестоматия. Учеб. пособие для студентов филол. специальностей пед. ин-тов. – М.: «Просвещение», 1976, с. 56.
[119] Лотман Ю.М. Лекции по структуральной поэтике. / Ю.М. Лотман и тартусско-московская семиотическая школа. – М.: Гнозис, 1994, с. 92.
[120] Борхес Х.Л. Семь вечеров / Х.Л. Борхес. – СПб.: «Амфора», 2000, с. 133-134.
[121] Мамардашвили М.К. Эстетика мышления / М.К. Мамардашвили. – М., «Московская школа политических исследований», 2000, с. 54.
[122] Мамардашвили М.К. Эстетика мышления / М.К. Мамардашвили. – М., «Московская школа политических исследований», 2000, с. 32.
[123] Мамардашвили М.К. Эстетика мышления / М.К. Мамардашвили. – М., «Московская школа политических исследований», 2000, с. 39.
[124] Там же.
[125] Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления Пер. с нем. / М. Хайдеггер. – М.: Республика, 1993, с. 312.
[126] Борхес однажды опять же то ли подслушал, то ли придумал, как человек взмолился: «Господи, сделай, чтобы не было так красиво!».
[127] Деррида Ж. Письмо и различие /Ж. Деррида. – М., Академический Проект, 2000, с. 16.
[128] Цит. По: Дюрант Вилл. Жизнь Греции / Вилл. Дюрант. – М.: КРОНПРЕСС, 1997, с. 307.
[129] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г. [Отчужденный труд] / К. Маркс, Ф. Энгельс // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 42, с. 94.
