Экзистенциализм

Экзистенциализм или философия существования изучает проблему человеческого существования, делая акцент на его трагичности. Как направление в философии возник накануне первой мировой войны в России (Шестов, Бердяев); после первой мировой войны в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер) и в период второй мировой войны во Франции (Сартр, Марсель, Мерло-Понти, Камю).

В 40-50 гг. получил распространение в других европейских странах, а в 60 гг. так же в США. Своими предшественниками экзистенциалисты считают Паскаля, Кьеркегора, Унамуно, Достоевского, Ницше. На экзистенциализм оказала влияние философия жизни и феноменология Гуссерля.

Экзистенциализм иррационально толкует бытие как нерасчлененность субъекта и объекта, обращая внимание на переживание человека, осознающего свою конечность, временность. Человек всегда « заброшен » в определенную ситуацию. Отношение к ней описывается через «решимость», «проект», «надежду», «отчаяние», подчеркивается личностно-исторический характер бытия. Одиночество человека перед лицом Бога, признанное Кьеркегором, превратилось в экзистенциализме в одиночество человека перед ничто; отсюда возникает состояние страха, которое заставляет человека осознать конечность своего бытия, прийти к свободе. Свобода – это сама жизнь. Быть свободным – это быть собой, но свобода это тяжкое бремя для человека, потому что безличный мир поглощает индивидуальность, подавляет свободу. Можно стать «как все», отказываться от своих исконных порывов, а можно поднять бунт против «абсурдного» мира, против конечности, смертоносности, несовершенства и бессмысленности жизни. Именно пограничная ситуация дает возможность человеку понять себя как целое, устремленное вперед и «заглядывающее в смерть». В смерти существование приходит к самому себе, она и есть то будущее, из которого вытекает временность, а также историчность и конечный характер существования. Единственная цель человека – попытаться справиться с бременем своей судьбы.

Истоки экзистенциализма как особого направления мысли содержатся в учении С. Кьеркегора. Именно он впервые сформулировал антитезу «экзистенции» и «системы». Если Гегель с его панлогизмом утверждал что бытие растворено в мышлении, проницаемо для мысли, выразимо через понятие, то Кьеркегор полагал, что экзистенция всегда ускользает от понимания посредством абстракций. Следовательно нельзя применить научный метод для самопознания человека. Экзистенция есть «внутреннее», постоянно переходящее во «внешнее», предметное бытие. Но последнее является «неподлинным существованием» человека. Обретение экзистенции, это обретение самого себя, единственного и неповторимого живого существа. Кьеркегор выделил три основные стадии восходящего движения к «подлинному существованию»: эстетическую, этическую и религиозную. Первая ориентирована на «наслаждения», определяется через внешние факторы. Принцип этической стадии – долг, это уже самоопределение субъекта, но вытекающее не из искреннего переживания, а из рассудка. Только на религиозной стадии, отказавшись от прежних привычек, человек понимает страдание как принцип существования и приближается к доле распятого Христа. Долгое время идеи Кьеркегора не находили отклика, лишь после первой мировой войны, потрясшей Европу до основания, возникло сомнение в правильности просветительского убеждения в неодолимости прогрессивного движения человечества по мере успехов науки и техники. 1-ая и особенно 2-ая мировые войны обнаружили дефицит гуманности и человечности. Именно тогда и настало время экзистенциализма, ставшего самым популярным течением мысли в Западной Европе в 40-60 гг. двадцатого века.

Прежде всего следует отметить, что экзистенциализм – это онтология (учение о бытии). Основная его проблема – определение экзистенции в структуре сущего, т.е. соотнесение человеческой реальности с остальными началами мироздания. Начиная с Кьеркегора, определившего экзистенцию как «бытие – между», все экзистенциалисты принимают промежуточный характер человеческой реальности, ее несамостоятельность и зависимость от чего-то иного, что уже не является человеком. Природу этого «иного» понимают по разному. Религиозные экзистенциалисты (Н.А. Бердяев, Ясперс, Марсель, Тиллих) определяют ее как «трансценденцию», открывающуюся в акте веры. Божественное трактуется как непознаваемое, невыразимое словами, недоступное разуму. У Хайдеггера трансценденция выступает как «ничто» - развернутая бездна в массиве вещественности, у христианских мыслителей (Бердяев, Марсель) она носит отпечаток ценностей веры, надежды, любви. Божество реально существует лишь в акте веры, оно и именно оно дает возможность человеку достичь «подлинного существования». Вне его происходит деградация человека, его обезличивание, растворение в повседневной рутине. Но даже на дне падения человек смутно чувствует свою причастность к высшему. Духовный кризис приниженного и обезличенного существа вызывает у него ощущение неправильности, недостойности, бессмысленности своего бытия.

Поздний экзистенциализм исходит из существования триады «мир-бытие-в-мире-бытие». Экзистенция, т.е. человек – промежуточное звено, соединяющее потусторонние бытие с «миром» (ареной повседневного обезличенного существования). Направленность человека на мир означает неподлинное бытие, «заброшенность», а стремление к потустороннему бытию описывают через «страх» (Ясперс, Хайдеггер), «экзистенциональную тревогу», «тошноту» (Сартр), «скуку» (Камю). Но страх это не малодушие, не физический испуг, а метафизический ужас, потрясающий человека и ведущий к познанию. Именно через него открывается зияющая бездна бытия, которая раньше не замечалась. А значит покоя больше нет, есть только выбор, не гарантирующий успеха и безопасности. Это и есть «подлинное существование », вынести его гораздо труднее, чем «неподлинное», бездумное, но такое привычное и уютное. Религиозный экзистенциализм зовет человека к Богу, к самоуглублению, к расширению границ индивидуального Я, уходу от эгоизма, открывает границы связи со своей эпохой и вечностью.

Атеистический экзистенциализм Сартра и Камю иной. Они полагают что Бог – «противоречив в определении», сочетание несовместимых характеристик: сознания, которое отталкивается от бытия, и автономного, самодовлеющего, самому себя равного бытия. Последнее не может обладать сознанием, ибо тогда теряет тождество с самим собой, оно не может быть личностно, т.е. Бога нет. Сартр противопоставляет сознание и бытие. Причем сознание отталкивается от бытия, «просверливает» в нем «дырки». Неподлинное существование стремится к «позитивности», к безграничному самоутверждению за чужой счет, по Сартру – «желает быть Богом» (или по крайней мере – сверхчеловеком). Подлинное же существование отрицает безумную жажду власти, признает наряду с собственной свободой свободу другого, его право на выбор.

Камю в своей книге «Бунтующий человек» определяет подлинное бытие иначе. С его точки зрения это «аскеза отрицания», нонкомформизм, несогласие со всем позитивным, неприятие всего что есть. Логическое завершение эта идея находит в концепции «Великого Отказа» Маркузе. Так атеистический экзистенциализм становится философским обоснованием радикализма.

Таким образом, экзистенциализм порожденный кризисом религии и распространением бездуховности, стремился если не дать новые ориентиры в жизни, то поколебать сциентистские установки и технократические иллюзии. Его идеи вошли в современный менталитет. Это относится прежде всего к выявлению недобросовестности конформистского сознания, к стремлению свободного выбора, к формированию подлинной индивидуальности, к преодолению наивной во многом веры в научно-технический прогресс.

Остановимся на основных представителях данного направления.