Зависимость от переводов

Важнейшим фактором, влиявшим на раннехристианские взгляды на родословия Книги Бытие было незнание древнееврейского языка. Как пишет Брэдшо, только 2 из 23 древних отцов церкви, труды которых он изучил (Иероним и Феодор Мопсуэстийский) свободно говорили на иврите и оба они жили в IV-V вв.[40] До них только Ориген, как представляется, предпринимал попытки изучения Библии на иврите, хотя и не очень бегло говорил на нём. В результате древняя церковь в своём понимании дней творения, родословий Книги Бытие и Потопа почти полностью зависела от греческих и латинских переводов. Кроме того, древняя церковь была мало связана с еврейской культурой или традиционными взглядами на Книгу Бытие, поэтому её представления преломлялись через линзу греческого и латыни.

Основным переводом Ветхого Завета на греческий в то время была Септуагинта. Работа над ней началась около 282 г. до н.э. и её быстро приняли грекоязычные евреи (эллинисты). Септуагинтой пользовались многие иудейские авторы (включая Филона и Иосифа Флавия), но наибольшее влияние она оказала на древнюю церковь. Латиноязычные христиане опирались на разнообразные латинские переводы Септуагинты (обратите внимание, что это были переводы с перевода). Септуагинту часто считали переводом богодухновенным и поэтому относились к ней как к большему авторитету, нежели еврейский оригинал. Таким образом, многие не ставили под сомнение текст перевода, даже когда он приводил к очевидным проблемам.[41] Как указывает Брэдшо, современные учёные имеют явное преимущество перед древними отцами церкви в том, что пользуются древнееврейским оригиналом.[42]

В V в. Иероним сделал новый и авторитетный перевод на разговорный латинский – Вульгату – на основе древнееврейского текста. Шедевр Иеронима оставался в ближайшее тысячелетие авторизованным текстом Библии. Как и Септуагинта, к нему часто относились как к переводу богодухновенному, который не подлежит критике, поэтому у верующих было мало основания смотреть на настоящий древнееврейский оригинал. Только во время протестантской Реформации (XVI-XVII вв.) возобновился интерес к изучению Библии на языках оригинала; однако к тому времени толкования Книги Бытие, основанные на греческом и латинском текстах уже хорошо укоренились. В то время также возникали доступные переводы на простонародные языки, поэтому большинство людей продолжало изучать Ветхий Завет не на иврите.

Что меняет тот факт, что большинство отцов церкви опиралось на переводы Книги Бытие? Есть не менее трёх основных отличий древнееврейского языка от греческого, латинского и английского, которые нужно учитывать.

Небольшой словарный запас. Из-за того, что в древнееврейском языке меньше слов, чем в греческом, латинском, английском и других современных языках, каждое слово будет, как правило, соответствовать нескольких английским.[43] Как таковые, переводы неуловимо подразумевают, что их текст намного конкретнее и уже, чем древнееврейский. Классическими примерами этого, как говорилось в основной части этой работы, являются древнееврейские термины родства - бен («сын»), ав («отец») и ялад («родил»).

В иврите другая система глагольных времён. Глаголы в древнем иврите прежде всего сообщают о завершённости или незавершённости действия. Иногда в древнееврейском языке в качестве вспомогательного средства для передачи информации о последовательности действий, которая не выражена в глаголе, применяется порядок слов или другие конструкции. В современных языках, напротив, есть множество глагольных форм для выражения временной соотнесённости и последовательности действий. В результате английские переводы обычно становятся более конкретными, чем это требует текст на иврите. Это значит, что в переводы могут быть неуловимо внесены предположения о длительности, временной соотнесённости и последовательности выраженных глаголами действий. Эта проблема проявилась в том смущении, которое имелось среди отцов церкви относительно того, когда были сотворены солнце, луна и звёзды (Бытие 1:14-19).[44]

В родословиях имеется большой культурный компонент. В древности родословия были прежде всего предназначены для передачи информации о родстве.[45] Поэтому древнееврейские родословия (содержащие более 4 имён), почти всегда сокращались. Это отличается от того, к чему привыкли мы, потому что сегодня к родословиям относятся как к точным историческим сведениям. По сути, мы склонны противиться тому представлению, что родословия Книги Бытие могли быть сокращены, проецируя на текст предположения, взятые из нашей собственной культуры.

Это объясняет, почему попытки построить хронологии на базе родословий Книги Бытие появились только после введения в употребление греческой Септуагинты и под влиянием греческой культуры.

Отдельные переводы Библии сыграли ещё одну роль в формировании толкований Книги Бытие. В отличие от самого Писания, переводы не являются богодухновенными, и поэтому в них могут быть ошибки, пропуски и другие недостатки. Из-за этого читатели, пользующиеся ими, могут приходить к иным выводам, чем если бы они пользовались древнееврейским оригиналом. В большинстве случаев влияние этого незначительно, как, например, когда и Филон, и Ориген, на основании Септуагинты писали, что Ноев Ковчег имел форму пирамиды (а не лодки).[46]

Вот несколько примеров того, как переводы воздействовали на трактовку людьми Быт. 1-11:

Сыны Божии/Исполины – Предвзятость переводчика. В Бытие 6:1-4 сказано, что у «сынов Божиих» рождались дети от «дочерей человеческих». Исторически два наиболее популярных способа понимания этого отрывка таковы: «сынами Божьими» названы или ангелы, или потомки благочестивого рода Сифа – сына Адама. В некоторых копиях Септуагинты [47]действительно вместо «сыны Божии» написано «ангелы Божии», и они таким образом подстроены под популярное в то время предание.[48] В результате такого изменения древние отцы церкви, опираясь на Септуагинту, уравнивали «сынов Божиих» исключительно с ангелами, вплоть до Юлия Африкана в середине III в.[49] Второй пример мы находим в том же отрывке, где в Септуагинте нэфилим (буквально «павшие») было переведено как «исполины» (греч. гигантес). [50] В результате в древней церкви было очень распространено представление о том, что нэфилим были великанами.

Вечер–Утро–День в Бытие 1 – Чрезмерное упрощение. В центре полемики о днях сотворения стоит фраза о вечере и утре, которая повторяется в Бытие 1 шесть раз. В английском переводе она передана так: “And the evening and the morning were the X th day.” («И вечер, и утро были днём Х»). В реальности такая формулировка несколько раз искажает древнееврейский оригинал, каждый раз создавая искусственную подпорку для представления о том, что это простые солнечные дни. Во-первых, глагол («был») на иврите стоит два раза, но в KJV эта фраза превращена в простое предложение с одним глаголом. Если переводить буквально, в Бытие 1:5 должно быть так: «И есть вечер, и есть утро – день один». Русский Синодальный перевод к этому близок: «И был вечер, и было утро…» Во-вторых, в KJV в Быт. 1:5 стоит the first day («первый день»), хотя на иврите на самом деле «день один». В-третьих, в KJV добавлен определённый артикль the, хотя на иврите его нет. На русском языке, за отсутствием в нём артиклей, этого различия передать нельзя. Добавление the облегчает чтение на английском языке, но подразумевает, что речь идёт о каком-то конкретном периоде (т.е. солнечном дне), а не о представлении времени в общем. Из-за преобладания в англоязычной среде в последние несколько веков KJV, такой искажённый перевод сыграл большую роль в популяризации среди англоговорящих людей трактовки слова йом как календарного дня.

Сирах 18.1 – Плохой перевод. Книга Иисуса, сына Сирахова высоко ценилась в древней церкви и включена в католические Библии среди второканонических книг. Она была написана на иврите, но известна в основном в греческих и латинских переводах. Сир. 18:1 в Синодальном переводе выглядит так: «Всё вообще создал Живущий во веки». Словом вообще передано греческое койнэ, что значит «в общем». Вместо этого в латинской версии употреблено слово simul, что значит «одновременно», и таким образом смысл этого стиха фундаментально сдвигается – он учит, что Бог сотворил всё одновременно или «сразу». Великий отец церкви Августин, знавший только латынь, цитировал этот стих в обоснование своего представления о том, что дни сотворения были не солнечными, а мгновенными.[51]

Твердь – переводческая инерция. Переводческая инерция – это явление, при котором новый перевод следует не оригиналу, а оказывается под неоправданным влиянием предшествующих переводов. Когда такое происходит, проблемы более ранних переводов не исправляются, а могут распространяться далее. Здесь нужно рассмотреть два достойных внимания случая. Первый – когда переводчики стараются не отходить далеко от существующих переводов, к которым люди привыкли. Когда Иерониму было поручено создать латинскую версию Библии, он изначально хотел переводить Ветхий Завет с Септуагинты, а не с иврита, и не отходить далеко от существующих латинских переводов.[52] (В итоге он всё же перевёл Ветхий Завет с иврита.) Второй случай – когда переводчики испытывают трудность с пониманием текста оригинала; они могут заполнять пробелы по другим переводам. Так случилось с английским KJV, потому что иврит в Европе в средние века был языком мёртвым, отчего знания иврита были ограниченными. В результате в KJV иногда отражаются тексты Септуагинты и Вульгаты. Например, древнееврейское слово ракиа («небо») в Бытие 1:6 передано в KJV как firmament («твердь»), что является прямым переносом стоящего в Вульгате слова firmamentum. [53]

Возраст при рождении сына – изменение данные. Возрасты при рождении сыновей в Септуагинте заметно отличаются от данных в рукописях на иврите. Представляется, что переводчики изменили эти величины намеренно, чтобы постепенное убывание сроков жизни был плавнее.[54] (Для справки эти данные сведены в таблицу 7, «Вариации возрастов при рождении сыновей в различных переводах».) Это простое изменение оказало сильное влияние на обратный подсчёт времени до Адама теми, кто полагал, что в родословиях нет пробелов). (См. таблицу 8, «Высказывания древних о возрасте человечества».) Те, кто пользовался еврейскими данными (напр., Книга Юбилеев, 3 Книга Ездры и еврейский календарь) получали сотворение Адама около 4000 г. до н.э. Древние отцы церкви опирались вместо этого на Септуагинту и основанные на ней латинские переводы, сделанные до Вульгаты, и приходили к диапазону 5600-5200 гг. до н.э. Это различие более, чем в 1000 лет можно отнести только на счёт того, что они пользовались Септуагинтой. В Вульгате Иероним восстановил еврейские величины, поэтому основанные на ней более поздние подсчёты сдвинулись примерно к 4000 г. до н.э. Это может показаться неважным, но, как мы увидим в последующем разделе, это имело следствия для эсхатологии.

Хронология Ашшера и Лайтфута – популярный комментарий. Во многих Библия есть дополнительные материалы – такие как примечания, комментарии и приложения – для помощи читателю лучше понять читаемое. Однако в таких материалах могут содержаться домыслы или отражаться мнения комментаторов. Поскольку информация часто размещается параллельно тексту Писания, читатели могут уравнивать с ним эти дополнительные материалы по авторитетности. Одним из примечательных примеров этого является хронология Ашшера и Лайтфута, включённая в примечания или даже заголовки некоторый английских Библий версии KJV.[55] В этой схеме давались датировки всех основных событий в Библии, начиная с сотворения мира в 4004 г. до н.э. Популярность KJV среди протестантов в конечном итоге привела к распространению и канонизации этого расчёта возраста Земли по всему англоязычному миру. В свою очередь, это помогло укрепить их предположения относительно Бытие 1-11. Хотя эти расчёты не представляют ошибок в самом тексте KJV, они всё же показывают, как комментарии в популярных переводах могут сильно влиять на полемику о возрасте.

Таким образом, наши переводы Библии повлияли на наше понимание Книги Бытие – и обычно мы этого даже не сознаём. Чтобы найти разрешение современной полемики, нам нужно вернуться и заново рассмотреть древнееврейский оригинал.