Философия Европейского Средневековья

Теологическая философия средних веков

1. Средневековой теологической философией называется веду­щее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего сущест­вующего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Тео­логическая философия начала зарождаться еще в Римской им­перии в I — V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологиче­ской философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 — 220), Август Блаженный (354 - 430), Боэций (480 - 524), Альберт Великий (1193 - 1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142), Уиль­ям Оккам (1285 - 1349), Николай из Отрекура (XIV в.).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

• теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей ре­альностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

• изучению самого по себе космоса, природы, явлений окру­жающего мира уделялось мало внимания, так как они счита­лись творением Бога;

• господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказа­тельствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии);

• сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

• человек выделялся из природы и объявлялся творением Бо­га, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

• провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

• выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

• выдвигался догмат о спасении окружающего мира и челове­чества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

• мир считался познаваемым через познание Бога, которое

может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая философия отличалась замкну­тостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в про­шлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, дог­матизмом, назидательностью, учительством.

2. Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения:

Бог сотворил окружающий мир из ничего;

• творение мира есть результат акта Божественной воли;

• мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

• природа не может творить сама себя;

• единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

• Бог вечен, постоянен и всепроникающ;

• подлинным бытием является только Бог;

• сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он втори­чен по отношению к Богу;

• поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

• нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения:

• мир можно познать, только познав Бога;

• Бог недоступен для познания;

• несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение - Библию;

• единственный способ познания Бога и всего сущего - тол­кование Библии;

• Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благо­даря особой способности человека — вере.

3. Особое место в средневековой теологической философии за­нимает проблема добра и зла.

Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:

окружающий мир всецело сотворен Богом;

• Бог является носителем и сосредоточением добра и справед­ливости;

• следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;

• зло в мир приносит дьявол (сатана) - падший ангел, вос­ставший против Бога;

• поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;

• в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир — творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

В отношении проблемы добра и зла (как в отношении мно­гих иных вопросов) теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.

4. Средневековая теологическая философия (в отличие от ан­тичной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегрече­ские философы (например, Аристотель) считали единой сущно­стью — бытием, теологическая философия разделяет на:

• бытие (существование) - экзистенцию;

• сущность — эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).

Эссенция (сущность) характеризует вещь:

• Что такое вещь?

• Какая вещь?

• Для чего она существует?

Античные философы видели сущность (признаки) и сущест­вование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность — бытие.

Согласно теологической философии сущность (признаки) может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность (признаки) должна быть сотворена Богом.

Иначе говоря, бестелесная сущность (признаки, образы -сродни платоновским "чистым идеям") витает в сознании Бога и только актом его воли и благодаря присущей только ему спо­собности творить становится материальным бытием.

Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущениями, опытом (как существующее и доступное для тако­го познания), сущность же (признаки бытия, Божественный замысел) — только разумом.

Только в Боге сущность и существование совпадают. 5. Схоластика — господствующий тип средневековой теологиче­ской философии, отличительными чертами которого являлись ото­рванность от реальной действительности, замкнутость, консерва­тизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

Название "схоластика" произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким обра­зом, схоластика представляла собой не столько науку, зани­мающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обос­новать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище "Философия — служанка богословия").

Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

Схоласты подразделяли знание на два вида:

сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);

естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек "расшифровать" из текста Библии, как он понял идеи Бога).

В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написа­ли сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

В средневековой теологической философии (схоластике) выде­ляются два противоположных направления - номинализм и реализм.

Реализм - направление теологической философии, сторон­ники которого считали подлинно существующими (т. е. подлин­ным бытием) не сами вещи, а их общее понятие — универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о "чистых идеях", воплощением которых являются реальные веши).

Видными представителями реализма были Ансельм Кентер­берийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. потеп — имена) — направление теологи­ческой философии, сторонники которого считали реально суще­ствующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего "чистые идеи" и считавшего реально существующими "индиви­дуумы" — определяемые материальные вещи.) Согласно номина­листам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.

К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абе­ляр, Дунс Скот.

6. Значение средневековой теологической философии для после­дующего развития философии в том, что она:

• стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

• сохранила и развила ряд античных философских идей, по­скольку возникла на основе античной философии христиан­ского учения;

• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавше­гося с античной философией, выделилась гносеология — са­мостоятельное учение о познании);

• способствовала разделению идеализма на объективный и субъ­ективный;

• положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений фи­лософии как результатам соответственно практики номинали­стов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);

• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Философия Августина Блаженного

1. Наиболее авторитетными представителями средневековой тео­логической философии являлись Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Аврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская импе­рия), заложил основы католицизма как главного в то время на­правления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — на протяжении столетий стало распространенным рели­гиозно-философским трактатом, на который опирались средневе­ковые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Иными известными произведениями Августина являются: "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

ход истории, жизнь общества — это борьба двух противопо­ложных царств — Земного (грешного) и Божественного;

• Земное царство воплощается в государственных учреждени­ях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

• Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

• Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

• в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

• короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

• Церковь — единственная сила, способная объединить мир;

• бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевла­дельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, на­деяться на лучшее;

• высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

• после смерти праведники в награду от Бога получают за­гробную жизнь.

2. Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

• Бог существует;

• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

• все — материя, душа, пространство и время — является тво­рениями Бога;

• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в на­стоящее время, будет творить в будущем;

• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодос­таточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неоп­ровержимое знание достигается только при познании Бога.

3. Значение философии Августина Блаженного в том, что им:

• уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

• Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Рим­ской империи) объявлена тоже властью наряду с государст­венной (а не элементом государства);

• обоснована идея господства Церкви над государством, а Рим­ского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католи­ческая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

• выдвинута идея социального конформизма (смирение с бед­ностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

• воспевался человек, его красота, сила, совершенство, бого­подобность (что также было редкостью для того времени и уст­раивало всех);

• одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

Философия Фомы Аквинского (томизм)

1. Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематиза­тор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви.

Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теоло­гии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.

2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое дока­зательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательст­во существование Бога, выводимое из существования его творе­ния — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существова­ния Бога:

движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) дру­гим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

• причина: все, что существует, имеет причину — следователь­но, есть первопричина всего — Бог;

• случайность и необходимость: случайное зависит от необхо­димого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

• степени качеств: все, что существует, имеет различные сте­пени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следо­вательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; -

• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, на­правляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

• разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистен­цию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества;

• подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначе­ния, которые существуют в разуме Бога (Божественный за­мысел);

• подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

• считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, ко­торая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

• доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, дав­ший сущности существование, может данную сущность су­ществования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

• сущность и существование едины только в Боге, следова­тельно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

• все состоит из материи и формы (идеи);

• суть любой вещи — единство формы и материи;

• форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

• форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

• идея (форма) любой вещи троична: существует в Божествен­ном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к сле­дующим выводам:

• откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает не­истинное знание;

• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

• не поддаются рациональному (разумному) познанию про­блемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бо­га, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

5. Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:

• даны пять доказательств существования Бога;

• систематизирована схоластика;

• закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и пол­ную зависимость от Него, Его воли всего сущего;

• доказаны (с точки зрения католиков) правильность, пре­имущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господ­ство идеи над материей (а следовательно, Бога над окру­жающим миром);

• выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

• вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны толь­ко через откровение;

• разделены философия и теология, причем философия постав­лена в подчиненное положение по отношению к теологии;

• логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римско­го было объявлено официальной идеологией католицизма.

В настоящее время получил распространение неотомизм — философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: