Взаимодействия культуры и цивилизации

Начало XVIII века. Россия поставлена перед историческим выбором – культурное развитие фундаментального патриархально-родового уклада в новых исторических условиях (природосообразный) или цивилизаторский путь развития по западноевропейской модели исторического прогресса.

Государственная система образования петровской России требовала наращивания военно-технического и экономического потенциала – создание навигационной школы, артиллерийской школы, морской академии, медицинской академии (московский Госпиталь) и других учебных заведений утилитарно-прикладного назначения с обучением точным наукам. Петр I триумфально по военному «насаждал науку» в почву патриархальной Руси. Предметы гуманитарного склада (humanitas – человеческая природа, образованность), обращенные к человеческой личности, к правам и интересам человека, такие как филология, искусство, музыка и прочие, в качестве учебных дисциплин в этих структурах не вводились и не предполагались. В европейских университетах, начиная с XIII столетия, именно гуманитарные науки, именовавшиеся как «свободные искусства», составляли основу единой системы образования, что представляет собой тип «внутреннего», интенсивного образования (напряженного, усиленного). Исключив их из программы обучения, Петр снижал организацию учебного процесса на цеховой, профессионально-ремесленный уровень средневековья, добиваясь «максимума от минимума».

В этот период происходит утверждение российской единой системы образования, ориентированной на внешний тип образования – «эстравертивный» («обращенный во вне») или экстенсивный (увеличивающийся, расширяющийся). Данный тип образования направлен на освоение и подчинение внешнего мира, с целью господства и преобладания (что начинает доминировать в современном процессе информационного обучения).

Но мировоззренческий принцип механицизма со своей абсолютизацией законов механики, выдвинутый в XVII–XVIII вв., и давший импульс к развитию технократии, являлся только частью процессов культурных взаимодействий. Вместе с научно-технической рациональностью европейское влияние привнесло культуру развлечения с личным участием: балы-собрания – ассамблеи (assemblee – собрание), фейерверки, маскарады, карнавалы. «Игровая эпоха» просвещенного Запада, эпоха «игровой самопрезентации», распространялась на православную Русь. Новая «игровая культура» прививалась как практический метод подражания, усвоения и овладения формами западноевропейских образцов (особая роль в этих процессах отводится иезуитской модели школьного театра). Техника игрового подражания в культурно-психологических механизмах функционировала в качестве первоначального этапа становления новых общественно исторических форм.

Со временем культура игровой презентации заложила «эстетскую» форму театрализации повседневности – церемониала, не только при дворе, но и в быту. Широко распространялись новые формы этикетного поведения (Etiquette – обычай, характер): гостевой, деловой, воинский, дипломатический и др. Внешняя личная презентабельность требовала широкого круга образованности в области свободных искусств: музицирования, танца, декламации и пр. (см. «комплекс идеального дилетантизма»). Поскольку эти предметы светского обихода не входили в обязательную образовательную программу, пробелы восполняла традиция домашнего обучения. То есть, уровень личной культуры стал делом персональным (самообразование), но одновременно и общественным (самопрезентация).

В конечном счете, эти образовательные линии объединяются в идею развития целостной общественной личности на основе внутренней природы и общечеловеческих ценностей, но только в условиях элитарно-аристократической школы (например, Сухопутный шляхетный корпус и Царский лицей). Общая же система университетского (академического), т.е. высшего образования в России развивается в иной традиции (от монастырских школ – к университету).

В первой четверти XVIII века «историософская концепция» «весь мир театр», появившаяся на Руси еще при Алексее Михайловиче, получила широкое идеологическое распространение. Идея представления исторической реальности как «комедии мира» активно культивировалась в различного рода изданиях переводной литературы, снабженные специальными предисловиями к русскому читателю с различными ее толкованиями. «Хощеши ли видети, аки на позорищи, комедию мира сего: пременение и пагубу великих царств и цезарей и непостоянное их благополучие?» – предуведомляло предисловие к популярному тогда двухтомному изданию «Деяния церковная и гражданская… Из летописаний Кесаря Барония собранная» (Москва, 1719).

По личному настоянию Петра I в срочном порядке с немецкого языка было переведено на русский известное сочинение Вильгельма Стратемана «Феатрон, или Позор исторический, изъясняющий повсюдную историю священного писания и гражданскую…» (издано в Санкт-Петербурге после смерти Петра в1724 г.). Прямые аналогии «жизни» и «сцены» возникали и утверждались в связи с культуральными процессами создания «театральных» условностей в самой действительности.

В целях пропаганды и популяризации государственных реформ в начале века возникла потребность и в установлении собственно театра. На этот раз немецкая форма театральной культуры не оправдала своих начинаний (Кунст–Фюрст). К этому времени развилась и утвердилась «малороссийская» форма школьного театра, которая, вобрав в себя духовную традицию православия и просвещенного запада, могла противостоять внешне одностороннему развитию русской культуры.

Основной тезис: В процессе становления русского театра «театр школы» сыграл роль «культурного буфера» в цивилизаторских тенденциях общественного переустройства первой трети XVIII столетия.

Данное утверждение не требует доказательств, поскольку речь идет о принципах культуры, а не о законах логического построения высказывания. Достаточно выявить и раскрыть тот колоссальный многоструктурный и полифункциональный потенциал (буквально – «силу») школьного театра, который заключен в этом культурном феномене.

В Москве была открыта первая школа еще в 1685 году греками братьями Лихуды при Богоявленском монастыре (до 1694 г.). Поскольку традиционные дисциплины (грамматика, пиитика, риторика, логика и физика) преподавались на греческом и латинском языках, то можно предположить и наличие в ней школьного театра, но закрытого типа (учебно-образовательного).

По факту, школьный театр в собственном виде возникает в России в первые годы XVIII века в Москве, в Славяно-греко-латинской академии (Заиконоспасский монастырь). Протектор академии Стефан Яворский в 1701 году писал графу Ф.А. Головину, что в «академии уготовляются комедии». Не позднее 14 ноября 1701 года уже была поставлена школьная драма «Ужасная измена сластолюбивого жития с прискорбным и нищетным» «явленная действием благородных российских младенцев».

На протяжении первой половины XVIII столетия школьные театры имели широкое распространение во многих городах России. Выйдя из стен монастыря, школьные театры получили своеобразную модификацию во всех системах обучения и воспитания государственных учреждений образования, приватных (домашних и семейных) и народных («русская комедия»). Школьный театр формально перестал существовать во время царствования Екатерины II, вытесненный не только классицистской драмой и первым профессиональным театром, открытым в 1756 году под дирекцией Сумарокова, но абсолютной переменой в развитии культурно-образовательных систем. Хотя школьные пьесы ставились и в начале XIX века.

Фактически культурно-историческая традиция школьного театра оказывает непосредственное влияние на становление русской театральной культуры на протяжении всех трех столетий – от первых придворных постановок и эстетики классицизма до студийных организаций театрального воспитания и обучения нашего времени. К сожалению, «драматические кружки», переименованные сегодня в «школьные театры», не то чтобы в какой-то мере пытаются приблизиться к принципам «Театра Школы», но не имеют никакого отношения к данному образованию (разумеется, речь не идет о содержательном моменте).

Замечательно подробное исследование поэтики школьного театра представляют собой монографии Л.А. Софроновой «Старинный украинский театр» и «Поэтика славянского театра». В работах утверждается, что своим возникновением русский театр во многом обязан украинскому школьному театру (Киево-братская школа, 1615 г.). Софронова рассматривает одну линию распространения традиции школьного театра, в которой «украинский» театр выступает в качестве важнейшего посредника в польско-русских культурных контактах. Что нам представляется не совсем верным относительно процесса становления русской театральной культуры в целом, поскольку первые театральные постановки осуществлялись в другой культурной среде (Немецкая слобода). Мы уже касались этого вопроса в связи с первыми опытами театрального образования – «комедиальная школа» 1673–1676 гг. Напомним: пастор лютеранской церкви магистр И.–Г. Грегори; школьные драмы на родном для учеников языке; дипломат и латинист С. Чижинский; традиционный репертуар европейского школьного театра на придворной русской сцене на русском языке.

Школьное обучение наукам на родном языке, а не на традиционной латыни, отмечается как реформационное явление в общеевропейской педагогике. Идея всеобщего обучения на родном языке в единой школьной системе образования впервые научно обоснована в XVI веке Яном Амосом Коменским (Komensky) (1592–1670), чешским мыслителем-гуманистом, педагогом, писателем. «Великая Дидактика» Коменского противостояла широкому распространению в Европе прагматического учения иезуитов. В основе педагогической дидактики Коменского заложены идеи природосообразного и национального обучения, а не конъюнктурные общественно-социальные заказы.

«Все мои мечты состоят в том, чтобы труд школьников превратился в игру, в развлечение, а никто этого не хочет понять. Молодежь, даже аристократическую, трактуют как невольников, учителя основывают свой авторитет на мрачном выражении лица, грубых словах, даже на телесных наказаниях. Они хотят, чтобы их боялись, а не любили. (…) Я советовал им, чтобы они ввели у себя театральные представления, опираясь на то, что нет более действенного средства для того, чтобы прервать умственную лень и пробудить дух. Эти забавы ведут к серьезным целям», – писал о задачах школьного театра Я.А. Коменский.

Дидактические (обучение), развивающие, воспитательные, культурно-просветительские, рекреативно компенсаторные (recreatio – восстановление, compensatio – возмещение) функции школьного театра в целом представляют собой комплексное становление игрового метода обучения и воспитания. (К сожалению, данная модель комплекса игровой интеграции на сегодняшний день остается исключительно «идеальной» и далекой от ее полной реализации.)

Первый русский академик М.В. Ломоносов (1711–1765) только во второй половине XVIII в. выступает сторонником классно-урочной системы и метода изложения научной информации на русском языке – казалось бы, идеи новые для русской педагогики. Но значительно раньше библейские и «книжные» тексты публично зазвучали с «придворной» сцены на языке отечества, что является, пожалуй, одной из значительных заслуг первых театральных организаторов и педагогов: Матвеев – Грегори – Чижинский. В этом триумвирате (от лат. Tres – три и vir – муж) органично слились три традиции – отечественная («культуртрегерская» или культурно-просветительская), немецко-протестантская (лютеранская) и духовно-монастырская (школа Киево-братского монастыря).

Каким образом мог произойти этот культурно-исторический синтез поможет понять освещение вопроса о единой традиции школьного театра в системе монастырского образования. Тем более, что в просвещенном XVIII веке значительную роль в становлении театральной культуры сыграл «школьный театр», возникший в стенах монастыря (Заиконоспасского), а не в сферах государственных, национально-территориальных или конфессиональных ограничений.

Резюме: Школьный театр на Руси находит свою реализацию в контексте становления классического (академического) образования, которое связывает цивилизаторские тенденции с гуманистическим фундаментом культуры.

Российская модель школьного театра ассимилирует в себе все европейские формы Театра Школы, обретая свое национальное своеобразие и уникальность, и получает повсеместное распространение в учебных заведениях не только гуманитарного, но и специализированного профиля.

Учебно-исследовательские задания к дидактическому практикуму:

– Проследить механизмы взаимодействия природосообразных (культурно национальных) и цивилизаторских (унифицированных, утилитарно-прагматических, информационных) форм образовательных моделей.

– Каким образом школьный театр играл роль образовательного буфера в процессах взаимодействия культуры и цивилизации.

– Какое место занимал школьный театр в новой игровой культуре театрализованного этикета.

– Как соотносятся формы собственно театра («профессионального») и школьного театра в контексте культурных преобразований в России начала XVIII столетия.