Кальвинистские «неизменные нормы»

Ремонстрация была всего лишь эпизодом в борьбе, связанной с истолкованием, правомочностью и возможной ревизией Бельгийского исповедания и Гейдельбергского катехизиса в голландской церкви. Кальвинисты представляли свои документы непререкаемой истиной. В ноябре 1608 года провинции Голландии и Западной Фрисландии предложили арминианам изложить свои альтернативные взгляды. После смерти лейденского богослова Якоба Арминия 19 октября 1609 года его партия ре шила, что пришла пора действовать. Ее представители собрались, по-видимому, в Гоуде, и 14 января 1610 года 44 служителя подписали ремонстрацию, которую, как считается, составил Втенбогерт, придворный священник в Гааге и близкий друг покойного Арминия. К 1619 году в живых осталось только 34 служителя, подписавших этот документ. Всех их лишили сана. Чтобы избежать депортации или тюремного заключения, десять из них согласились молчать. Ко времени, когда десятилетие спустя ремонстранты снова смогли объединиться в независимую церковь, в живых остались лишь несколько человек, подписавших документ 1610 года.

Ремонстранты вновь выступили с призывом собрать общенациональный синод для пересмотра исповедания и катехизиса кальвинистов, приведения их формулировок «в соответствие со Словом Божьим» (The Oxford Encyclopedia of tile Reformation. Vol. 3. P. 416 417).

Авторитетность Бельгийского исповедания и Гейдельбсргского катехизиса подвергалась в Нидерландах сомнению еще до смерти Якоба Арминия в 1609 году. В следующем документе речь идёт о перемирии, заключенном на общенациональном синоде 1607 года: «Делегаты разошлись во мнениях по шестому пункту: должны ли они быть связаны только Словом Божьим? Тринадцать делегатов высказали точку зрения, что они должны руководствоваться исповеданием и катехизисом, а не только Писанием. Четыре делегата, представлявшие меньшинство, ответили на этот вопрос «да». Это были Арминий, Уитенбогерт и два утрехтских служителя — Эверхард Боотий и Генрих Иоаннис. В этом заключалась суть: представляет ли собой Писание высший авторитет, на основании которого исповедание и катехизис могут быть пересмотрены, или исповедание и катехизис априорно следует считать настолько соответствующими Писанию, что даже само Писание не может дать им оценку. Арминий и его друзья оказались в меньшинстве. Большинство заявило, что катехизис утвержден пфальцграфом и что голландская церковь не имеет права изменять его. Меньшинство возразило, что само иностранное происхождение катехизиса служит достаточной причиной для его пересмотра голландцами. Они указали также на другие страны, в которых исповедания подвергались пересмотру, в том числе на Францию и Англию» (Bangs. Arminius. P. 290).

Обратите внимание на то, что арминиане были осуждены как еретики прежде всего потому, что их взгляды не соответствовали Гейдельбергскому катехизису и Бельгийскому исповеданию — кальвинистским нормативам того времени.

Ортодоксальный кальвинизм добился полного триумфа. Пять пунктов Ремонстрации были отвергнуты, а пять кальвинистских канонов приняты, наряду с Бельгийским исповеданием и Гейдельбергским катехизисом (The Creeds of Christendom. Vol. 1. P. 314).

Не забывайте, что ко времени созыва Дортского синода политические и религиозные деятели были настроены против арминианства. Учитывая, что кальвинизм уже определил ортодоксальные богословские нормы в этой части света, выступления против двойного предопределения и других учений кальвинизма автоматически рассматривались как еретические. Осуждение арминианства было предопределено заранее, поскольку власть предержащие не желали пересмотра своих исповеданий на основании авторитета Библии, как того хотели арминиане: «Ремонстранты заявляли, что синод должен быть местом свободного обмена мнениями, а не принятия окончательных решений и что единственным авторитетом в вероучительных вопросах является Писание... «Дортрехтские каноны, или Пять статей против ремонстрантов» были официально объявлены разъяснением некоторых пунктов Бельгийского исповедания. В этом развернутом документе отстаивалось учение о двойном предопределении, основывающемся на вере или неверии по Божьему предвидению. Вскоре он получил статус «формулы согласия» для Голландской реформатской церкви, наряду с Гейдельбергским катехизисом и Бельгийским исповеданием... Вплоть до 1630 года верующие ремонстранты в стране подвергались гонениям» (The Oxford Encyclopedia of the Reformation. Vol. 2. P. 2-3).