Изображение Богородицы с веретеном в руках, прядущей духовную нить человеческой жизни (мозаика на алтарном столпе)

Ригден: Замечу, что в старославянском языке слово «веретено» связано со словом «вертеть» (воронка, движение по спирали). Кстати, оно было не только у славян. Древнеиндийское слово «vartanam» тоже означает «вращение». Веретено с древности считалось в духовном понимании магическим инструментом, дарованным свыше. То есть, говоря современным языком, это условное обозначение той же молитвы, медитации, духовной практики. Прядение из нитей с помощью веретена, являлось определённым духовным символом, который знали многие народы как единение «Земли и Неба», единение человека при его скоротечной жизни с духовным небесным началом (Душой). Нить в религиозном искусстве символизировала духовную жизнь человеческую, а в глобальном смысле — символ времени, связи прошлого, настоящего и будущего. Она являлась духовной составляющей, которая объединяла всё сущее подобно нити, соединяющей вместе все жемчужины (души). У многих древних народов «Великая Мать» как раз и изображалась с прялкой в руках.

Анастасия: Занимательно, что учёные относят «Великую Мать» к «лунным» богиням, поскольку обычно народы изображали её с определённым очень древним знаком в виде «серпа Луны», то есть полумесяца с рожками вверх, над которым был размещён круг.

Ригден: Да, человек на многое не обращает внимания, пока не знает. Но только стоит истинному знанию коснуться его чела, а Душе проснуться, он приобретает Мудрость. А Мудрость порождает действие…

Анастасия: Золотые слова… Я полагаю, что для многих читателей, как и для нас в своё время, будет весьма интересно узнать информацию об активных знаках, которые были массово распространены в те времена по всей Киевской Руси. Не могли бы вы поведать поподробнее об этом значимом моменте в истории.

Ригден: Агапит Печерский частично посвятил Ярослава Мудрого в тайну активных знаков, детально поведал как и какие именно необходимо построить основные культовые сооружения в столице и государстве, и главное, как и какие именно расставить на них знаки. А также что нужно сделать, чтобы активировать эти знаки, дабы породить духовный всплеск среди людей и защитить их от влияния негативных сил невидимого мира. Агапит, конечно, преследовал свои цели, делая закладку духовных знаков для будущих поколений, в отличие от скоротечных человеческих целей Ярослава. Всё-таки люди есть люди, хоть десять раз предупреждаешь их о последствиях, всё равно стараются внести корректировку от ума в предоставленные им Знания. К сожалению, Ярослав также не был исключением из рода человеческого, по крайней мере, в этом отношении. Зная, какое влияние оказывает обратная свастика на массы, Ярослав таки распорядился поставить этот знак в росписи собора, для утверждения своей земной власти. Ну и толку-то? Чего он этим добился? Его жизнь пролетела как стрела, сквозь иллюзию материального мира. А слабость человеческая — жажда обретения земной власти — после смерти физического тела лишь ещё более отяготила и продлила агонию мук его, как субличности. Зато его человеческой ошибкой до сих пор наслаждается Животный разум, активируя поколения жрецов в свою пользу и порождая в массах живых людей выплеск отрицательной энергии.

Но, надо сказать, что в остальном Ярослав действительно проявил Мудрость. Совместно с командой единомышленников он с успехом реализовал этот проект, благодаря чему за короткий срок Киевская Русь превратилась не только в процветающее государство, но и стала «Домом Пресвятой Богородицы». В то время, в основном за счёт правильной расстановки позитивных знаков и пропаганды общечеловеческих культурно-нравственных ценностей, в людях всё чаще стали проявляться лучшие духовные качества. В мировоззрении славянина того времени служение «Правде Божьей» стало ассоциироваться со служением Добру, высшему духовному Благу, победе Благодати. По сути, люди нашли мирные точки соприкосновения своих старых верований с новыми, введёнными предыдущими политиками и жрецами. Почему после распрей на религиозной почве в этот период и произошёл позитивный всплеск, такое духовное единение людей на территории древнерусского государства, которое до этого не отличалось от остальных государств тех времён, утопающих в междоусобицах…

Так вот, Собор Святой Софии в этом проекте играл ключевую роль. Во-первых, Софийский собор, построенный в Киеве, был продублирован (правда, не с таким размахом, но с аналогичной планировкой пятинефного крестово-купольного храма) в важных в то время городах древнерусского государства: Великом Новгороде (этот город и поныне существует в России), а также Полоцке (этот город есть и по сей день, находится в Витебской области Беларуси). Причём была продублирована не только внешняя планировка, но и духовное наполнение — начиная от расстановки основных символов и знаков, иконы Богородицы «Оранта» и заканчивая созданием при этих храмах просветительских библиотек и школ. До сих пор в Соборе Святой Софии в Великом Новгороде водружают фигурку голубя на крест центрального купола храма как символ Святого Духа. А в истории перипетий Собора в Полоцке упоминается, что в XVIII веке его даже пытались переделать в храм в честь Сошествия Святого Духа. Голубь — это уже замена людьми более древнего навершия креста — знака «АллатРа» в виде полумесяца рожками вверх и круга сверху. Раньше голубя изображали с распростёртыми крыльями. Когда человек смотрел вверх на крест собора, то вместо голубя видел знак, визуально образованный от поднятых во взмахе крыльев и маленькой головки голубя (в виде полумесяца с рожками вверх и круга).

Во-вторых, оригинал этих копий — Собор Святой Софии в Киеве — был построен не просто сам по себе, а в комплексе. Чётко по углам Собора на равноудалённом расстоянии от него были построены, а также обозначены знаками четверо «Врат города». Хотя, точнее будет сказать, это были врата в так называемый Верхний город, который находился на Старокиевской горе, ныне центральная часть Киева.

Анастасия: То есть, четверо врат вокруг Собора Святой Софии в Киеве — это косой крест по типу четырёх Сущностей, где центром является сам собор в качестве символа Души.

Ригден: Совершенно верно. Врата в религиозной символике христианства — это входы, ведущие из притвора в храм и из храма в алтарь.

Главные врата древнерусского иконостаса в православном храме находились напротив престола (в алтаре) и именовались «Царскими вратами» в понимании духовного, а не политического главенства. Обычно в верхней их части изображали сцену Благовещения с Архангелом Гавриилом и Девой Марией, а в нижней попарно на створках — четырёх Евангелистов. Так вот, в определённые моменты богослужения раскрытие Царских врат символизирует «отверзание Царства Небесного», то есть вход, проход в иной, духовный мир. Но этот символизм образовался не на пустом месте. Такой энергетический процесс «отверзания» прохода в иной мир действительно происходит во время духовной работы (как индивидуальной, так и коллективной) сильных духовных личностей, независимо от того, к какой религии они принадлежат и в какой стране проживают. И, кстати говоря, в древности среди народов, например, той же Киевской Руси, «отверзание врата», «отвориша врата» города считалось впустить в город, а если речь шла о врагах, то означало — захват города или желание горожан сложить оружие. Если же в летописи сообщалось о закрытии главных ворот — «затвориша врата» перед врагом, это означало решение жителей оказывать сопротивление.

Главными «Златыми вратами» древнего Киева стали южные ворота, которые были ориентированы на Афон, считающийся «Обителью Богоматери». Точнее географически они были расположены в юго-западной части города. На этих главных «Золотых вратах» города была построена церковь, посвящённая Архангелу Гавриилу и Богородице — церковь Благовещения, дабы «дать всегда радость граду тому святым Благовещением Господним и молитвою Святыя Богородицы и Архангела Гавриила».

Анастасия: Да, исторические сведения об этом зафиксированы в Ипатьевской летописи. Даже по сей день сохранились слова, которые можно прочитать в историческом многотомном сборнике, повествующем о литературе Древней Руси (начиная с XI века) — «Библиотека литературы Древней Руси» (том 1 стр. 50): «Да еже целование архангелъ дасть Девице, будеть и граду сему. Къ онои ибо: “Радуися, обрадованнаа! Господь с тобою!”, къ граду же: “Радуися, благоверныи граде! Господь с тобою!”». Киев исторически находится под совместным покровительством Богородицы и Архангела Гавриила — это очевидный факт, который на сегодняшний день замалчивается. Поэтому сегодня на гербе Киева можно наблюдать Архангела Михаила в качестве покровителя города, изображённого с обнажённым мечом, как символ киевских князей, которые вели войны, в том числе и междоусобные, подобно многим власть имущим в те времена.

Ригден: Ну что поделаешь с этими «государственными мужами»… Как было в древности, так и осталось: «князья про малое толкуют как про великое, сами на себя крамолу куют». Но не это суть важное. Главное, что в народе и по сей день жива память и почитание Архангела Гавриила и Девы Марии, несмотря на земные желания нынешних «князей».

Анастасия: Безусловно, эта духовная память народа прослеживается из поколения в поколение, что не может не радовать. Но вернёмся к столь интересному в историческом ракурсе разговору. Значит «Золотые ворота» в Киеве являлись символом города, который приравнивался к Передней сущности в духовной интерпретации Знаний о человеке. Следовательно, символом Прошлого города, то есть Задней сущности…

Ригден: А северными условными «вратами» стала первая каменная церковь Киевской Руси, посвящённая Пресвятой Богородице, ныне известная в истории как Десятинная церковь. Она была построена ещё отцом Ярослава — князем Владимиром. Возле неё размещался весь старый великокняжеский двор Владимира. Вообще, надо отметить, что это место имеет более древнюю историю в отношении культовых дохристианских сооружений.

Анастасия: Да, судя по археологическим раскопкам, там обнаружены фундаменты «дворцов» ещё более древних построек, относящихся к «языческим» временам славян, а также остатки ещё более древнего культового сооружения (капища) в виде каменной платформы с четырьмя выступами на углах. Другими словами, и в более древние времена Старокиевская гора уже являлась важным культово-религиозным центром славянских народов, проживавших в этой местности.

Ригден: Совершенно верно. Так вот, Ярослав Мудрый не только провёл в этой церкви реставрационные работы, но и по совету Агапита ещё раз её освятил, но уже как положено. Первая церковь в Киевской Руси, посвящённая Богородице, символизировала прошлое, которое открывало дорогу будущему. И она играла не менее важную роль в расстановке знаков в Киеве.