Периодическая печать Казахстана

 

К началу XX века в Казахстане шел процесс формирования националь­ной казахской интеллигенции, часть которой получила европейское обра­зование. Она испытала на себе влияние не только национального движения Востока, но и буржуазных революций Запада, нарастающее давление оппо­зиционно настроенных царскому режиму своих соотечественников. После революции 1905 — 1907 гг. новые обороты набирало мусульманское движе­ние России, в том числе тюркских народов. Возникновению и развитию периодической печати способствовало и развитие капитализма, товарно-денежных отношений, транспорта и связи, дальнейшая колонизация края. Конкуренция нарождающейся национальной буржуазии с господствующей русской буржуазией, проникновение иностранного капитала вызвали не­обходимость реформы системы образования, печати и связи.

В 1905 году в России была завоевана свобода печати. Впервые в русской истории свободно заявили о себе революционные газеты. Система печати в России к 1900 году состояла из 1002 названий, а уже в 1905 году выходило 1350 газет и журналов, по почте пересылалось 372 млн экземпляров газет. В 1908 году выходило 2028 периодических изданий, а общее число читателей составляло 30-35 млн человек. Особенно росло число газет. Так, в 1891 году насчитывалось 70 ежедневных газет, в 1912 году их число возросло до 417, а к 1913 году —до 649, в 1915 г. вышло еще около 200 новых названий газет. Надо подчеркнуть, что половина периодических изданий выходила в Моск­ве и Петербурге.

Новый этап освободительного движения, являвшегося частью общерос­сийского, ознаменовался развитием и национальной периодической прес­сы. В годы революции 1905-1907 гг. широко распространилась печать тюр­кских народов, представлявшая интересы самых различных классов и сло­ев общества. На территории азиатской части страны, в том числе в Средней Азии и Казахстане, выходили издания социал-демократического, револю­ционно-демократического, либерально-буржуазного, а также клерикаль­но-монархического характера с тем или иным оттенком. В 1905-1907 гг. по всей России на татарском языке разновременно легально выходили 33 из­дания (21 газета и 12 журналов): 11 - в Казани, 7 - в Оренбурге, 5 - в Аст­рахани, по 4 в Уральске и Петербурге, по 1 в Москве и Уфе.⁹⁴ Демократи­ческая пресса была представлена газетами «Фикер» («Мысль»), «Азат» («Сво­бодный»), «Танг юлдузы» («Утренняя звезда»), «Азат халык» («Свободный народ»), «Дума», «Танг мажмутасы» («Утренний альманах»), «Тавыш» («Го­лос»), «Эль-ислах» («Реформа»); журналы «Эль-гаср-эль джадида («Новый век»), «Уклар» («Стрелы»), «Карчыга» («Ястреб»), «Туп» («Пушка»).⁹⁵ О вли­янии книг, газет, выходивших на тюрко-татарском и казахском языках, М. Сералин впоследствии писал: «Я, как голодный, набросился на них и прочитал на одном дыхании. По прочтении их мои мысли озарились, как солнце, вышедшее над горизонтом».⁹⁶ В те годы М. Сералин регулярно чи­тал и анализировал публикации демократических изданий «Факел», «Ук­лар», «Эльгасрэль джадид».

Первые издания периодической печати на казахском языке были со­зданы органами колониальной власти: «Туркютан уалаятынын газетЬ (1870-1882 гг.), «Дала уалаятынын газетл» (1888-1902 гг.). Первая выходила в Ташкенте и была официальным органом Туркестанского генерал-губер­наторства, а вторая издавалась в Омске Степным генерал-губернаторством. (После 1902 г. они издавались как приложения к «Ведомостям» Акмолинс­кой и Семиреченской областей). Эти органы по распоряжению властей из­давались с целью закрепления колониальных захватов и духовного повино­вения подданных на Востоке. Колониальная администрация печатала в них указы царя, распоряжения правительственных органов, освещала процесс освоения колониальных окраин, разъясняла суть имперской политики, осу­ществлявшей «цивилизаторскую миссию» по отношению к инородцам.

Таким образом, эти издания носили информационно-справочный харак­тер. Наряду с этим на газетные органы была возложена миссия пропаганды образа жизни колониального края под эгидой империи. С этой целью в нео­фициальном отделе были опубликованы материалы по истории, этнографии и литературе тюркских народов.

На страницах этих газет печатались в переводе произведения А.С. Пуш­кина, Л.Н. Толстого, И.А. Крылова, М.Ю. Лермонтова, Г.И. Успенского, информация о достижениях в области науки и техники, экономической жизни народов мира, обобщался опыт хозяйственного освоения края. Ог­ромный интерес для казахских читателей представляли публикации по истории казахского народа, о поговорках и по­словицах, об устном народном творчестве, ай-тысах. Росту престижа этих газет среди «ту­земного» населения способствовали публи­кации образцов творения классиков восточ­ной литературы («Шахнаме», «Фархат—Шы-рын», «Тысяча и одна ночь» и т.д.). На стра­ницах «Туркестан уалаятынын газет!» впер­вые в 1870 году на казахском языке была опубликована статья о Ч.Ч. Валиханове. Русские читатели впервые познакомились с произведениями И. Алтынсарина, А.Кунан-баева, М. Ж. Копеева, представленными в русском переводе. Активными авторами «Дала уалаятынын газет!» были М. Ж. Ко-пеев, Ш. Кудайбердиев, А. Букейханов, О. Альжанов, С. Чорманов, М.Жанайда-ров, Б. Сыртанов, Ж. Акпаев, Ж. Айманов, А. Айтбакин и др. Как вид­но, просветители казахских степей нового поколения прошли своеоб­разную обкатку в начале своих творческих изысканий.

Однако было бы огромным преувеличением считать эти официаль­ные органы колониальной власти духовными наставниками казахского народа, оплотом его просвещения. Они, главным образом, были про­водниками колониальной политики империи. Достаточно сказать, что из 633 статей, опубликованных в 323 номерах «Туркктан уалаятынын газет!», одна третья часть была посвящена отношениям России с сосед­ними государствами, обоснованию имперской внешней политики.⁹⁷ Пра­вы исследователи, академик HAH PK С. Зиманов и К. Идрисов, когда считают, что «но и эти газеты, вопреки намерениям царского правитель­ства, сыграли в целом положительную роль в общественной жизни края».⁹⁸

Развитие национальной казахской печати. Становление неофициаль­ной казахской периодической печати неразрывно связано с общим ос­вободительным движением начала XX века. Она зародилась лишь бла­годаря революции 1905—1907 гг. Однако процесс рождения этих изда­ний был довольно мучительным. 28 марта 1907г. по инициативе депута­та II Государственной Думы Шаймердена (Шахмардана)Кощегулова (соредактор А. Ибрагимов) вышел первый номер газеты «Серке» как приложение к газете «Улфат». По свидетельству Ш. Кощегулова, было издано всего 3-4 номера. Цензура признала ее неблагонадежной, и га­зета была закрыта.⁹⁹

В марте 1907 г. в Троицке вышел первый номер «Казак газетл», став­ший одновременно и последним. Автором передовицы «Наши цели» арес­тованного второго номера был М. Дулатов.¹⁰⁰ В том же году не увенчалась успехом и попытка казахской молодежи наладить издание газеты «Дала» («Степь») в г. Томске.

Стремление демократической общественности казахского общества по созданию печатного национального органа набирало силу. В г. Уральске (г. Теке) на казахском и русском языках 16 марта 1911 г.вышла газета «Ка-

захстан» малого формата. Всего за 1911-1913 гг. (январь-февраль) вышло 16 номеров (редактор Елеусин Буйрин). Благородной целью газета счита­ла «обучение предпринимательству и науке*. По утверждению профес­сора У. Субханбердиной, газета была прогрессивно-демократического тол­ка, призывала соотечественников к освоению передовой русской культу­ры. Она информировала читателей о новинках книгоиздания, давала сове­ты по прогрессивному ведению хозяйства. Впервые на ее страницах была опубликована информация об открытии нового месторождения нефти в Гу-рьевском уезде.¹⁰¹ С сентября по декабрь 1913 г. в Петропавловске выходила газета «Ешім даласы».

Однако эти региональные газеты с ограниченными тиражами не могли удовлетворить растущие запросы различных слоев огромного региона. Соз­дание периодической печати общенационального масштаба по-прежнему оставалось общенациональной проблемой.

Журнал «Айкап». В конце 1910 г. после долгих усилий М. Сералину удалось получить разрешение на издание журнала. «Киргизу Кустанай-ского уезда Чубарской волости аула № 5 М. Сералину, — говорилось в документе, - выдано разрешение на издание в г. Троицке под его ответ­ственность ежемесячного журнала «Эй-кафь» по следующей програм­ме: передовые статьи, заграничные вести, вопросы мусульманской жиз­ни, хроника, фельетоны и стихотворения, библиография и научные ста­тьи, смесь и письма в редакцию».¹⁰² Многолетняя заветная мечта про­грессивной демократической интеллигенции сбылась: 10 января 1911 года в Троицке вышел первый номер первого в истории казахского на­рода национального журнала «Айкап». Именно ему, а позже и газете «Казах», вышедшей 2 февраля 1913 г. в г. Оренбурге, было суждено стать общенациональными органами.

М. Сералин (1872-1929 гг.) - организатор и издатель, идейный руково­дитель и редактор, ранее занимался педагогической и журналистской дея­тельностью, был известным к тому време­ни поэтом, литератором, общественным де­ятелем. В период всевластия советской ис­ториографии многие исследователи в уго­ду идеологии стремились поставить М. Сералина в начале XX века в круг революци­онных социал-демократов Южного Урала. Все это предпринималось с целью противо­поставления журнала «Айкал» газете «Ка­зах», которую советская власть обвиняла в контрреволюционном национализме. По свидетельству самого же М. Сералина, жур­нал «не был органом трудящегося класса. Он, будучи народным, не придерживался определенной классовой, политической и экономической ориентации».¹⁰³ Неслучай­но газета «Оренбургский край» назвала журнал «туземно-народным изданием».

Отмечая заслуги М. Сералина, исследо­ватели справедливо подчеркивают, что он был «первым, наладившим издание нацио­нального журнала демократического на­правления в Казахстане. Журнал «Айкап» стал окном в просвещенный мир».¹⁰⁴ Сле­дует лишь добавить, что М. Сералину после казахского набата «Оян» М. Дулатова удалось на деле консолидировать демократическую интеллигенцию, либерально-революционно настроенную студенческую молодежь, скон­центрировать их внимание и силы на реше­ние общенациональных проблем. «Айкап» будировал казахское общество после реакции царизма, газета «Казах», продолжая лучшие его традиции, поднялась на новую высоту.

Ведущими идеологами журнала, наряду с М. Сералиным, стали Б. Каратаев, Жан-ша Сейдалин, С. Торайгыров. Вокруг «Ай­кала» сплотились представители разночинной казахской демократичес­кой интеллигенции, талантливой студенческой молодежи. Активно сотрудничали в журнале А. Галимов, М. Жолдыбаев, Т. Жомартбаев, М. Кашимов, К.Кеменгеров, М. Ж. Копеев, А. Мусагалиев, Б. Сырта-нов, С. Лапин, Н. Манаев и др. Росту престижа журнала способствовало участие в его работе на начальном этапе А. Байтурсынова, М. Дулатова. Широкая демократическая общественность Степного края смогла по­знакомиться с творчеством одаренных личностей, ставших впоследствии выдающимися деятелями казахской культуры, литературы: С. Сейфул-лина, Ш. Кудайбердиева, Б. Майлина, С. Донентаева, С. Торайгырова, М. Жумабаева. На страницах журнала выступали кыргыз И. Арабаев, ногаец С. Габбасов, туркмен Ш. Назари и др. Проблему женского рав­ноправия, эмансипации казахских женщин, охраны детства и материн­ства поднимали на страницах журнала женщины-казашки: Сакыпжа-мал Тлеубайкызы, Марьям Сейдалина, Куляйым Утегенкызы Назипа Кульжанова.

В первом номере журнала М. Сералин разъяснял читателям долгую эпо­пею по созданию издания: «Мы постоянно упрекали друг друга в лени и тупости и от досады часто разводили руками. Увы-увы, к сожалению ошиб­ки нам не шли впрок. Это дало и название журналу («Ай-кап» — дословно -как жаль, возглас досады, сожаления, увы-увы)».¹⁰⁵

Журнал «Айкап» выходил с января 1911г. по сентябрь 1915 г., сначала один раз, а затем два раза в месяц. Всего вышло 88 номеров, тираж доходил до 1000 экземпляров.¹⁰⁶

Как свидетельствует рубрика «События» («Уакигалар»), информации поступали отовсюду: из Ташкента, Верного, Чимкента, Аулие-Аты, Урала, Кустаная, Тургая, Актюбинска, Мангыстау, Букеевской Орды, Омска, Ка­пала, Семипалатинска, Аягуза и т.д..

В передовице, озаглавленной «Что нам делать?» («Бізге не ютеу ке-рек?») «Айкап» так определил свою программу:

«1. Переход к оседлости, возведение городов (речь идет об аулах дере­венского типа. — Ред.), не отрываться от земли.

2. Открыть школы и медресе, стать образованными и культурными.

3. Взять религиозные дела в свои руки, избрать своего муфтия.

4. Иметь депутатов с тем, чтобы они могли отстаивать с трибуны Госу­дарственной Думы народные интересы и донести их до правительства.

5. Иметь постоянное представительство в Петербурге».¹⁰⁷

«Айкап» из номера в номер огромное внимание уделял земельному вопросу. Это и понятно. Царизм в целях расширения темпов переселен­ческого движения русских и украинских крестьян создавал «пересе­ленческий фонд» путем насильственного изъятия плодородных казахс­ких земель. Лидеры «Айкапа» в этих условиях считали необходимым оседание кочевников и полукочевников, строительство «аульных дере­вень», изменение на основе земледелия образа жизни казахских шаруа. Иную точку зрения занимали лидеры газеты «Казах», прежде всего А. Бу-кейханов. Дискуссия по земельному вопросу между журналом и газе­той отнимала много сил у обеих сторон.

Журнал «Айкап» стал глашатаем просвещения и культуры. М. Сералин считал, что «наш век - век науки».¹⁰⁸ Он был последователем Ш. Марджа-ни, И. Алтынсарина. И. Гаспринского, родоначальника джадидизма, ново-методного звукового обучения, он считал своим учителем и наставником.¹⁰⁹

В конце XIX века сложился джадидизм как идейно-политическое тече­ние, его последователей называли джадидами («новые»). Джадиды выступа­ли против засилья мусульманской религии, были сторонниками приобще­ния своих народов к европейской культуре, прежде всего к европейскому звуковому методу обучения в мектебе и медресе. В Казахстане джадидизм не сложился, хотя деятелей-джадидов было достаточно. Джадидизм, пред­ложенный И. Гаспринским, считал главным препятствием на пути к циви­лизации засилье ислама, средневековые традиции и нравы. Степень влия­ния ислама на духовную жизнь казахов была значительно слабее по сравне­нию с Татарстаном, Башкирией, Крымом и Туркестаном. В Казахстане про­светительское движение главной преградой на пути национального возрож­дения считало колониализм. И. Гаспринский выступал под знаменем тюр-ко-татарского единства. Просветители же в Казахстане стали стеной про­тив гегемонии татарских и бухарских теологов, тюрко-татарской письмен­ности. «Труды видных просветителей Востока убедили нас, - писал М. Се­ралин, - в полезности обучения и образования и уважения языка родного народа».¹¹⁰

Тем не менее М. Сералин, по свидетельству С.Д. Асфендиарова, «пожа­луй, в наибольшей степени был связан с татарской культурой и ее прогрес­сивной традицией».

М. Сералин, последователи «Айкапа» были сторонниками классичес­кого джадидизма. Они считали, что основная причина отсталости, архаич­ности казахского общества кроется в неграмотности населения (надандык), невежестве мулл, расточительстве и жестокости богатых (кайырымсыздык,), грабеже казахских крестьян колонизаторами. Выход во всем этом они ви­дели в просвещении общества, новометодном обучении по системе И, Гасп­ринского, в реформировании системы духовного обучения, в переходе ка­захов на оседлый образ жизни (кала салу). Для своего времени эти идеи были прогрессивными. Заслуга М. Сералина и айкаповцев состоит в том, что они пошли дальше джадидизма, просветительства, поднялись до уровня революционных демократов, отражавших в своих идеях разрозненные и стихийные чаяния и думы казахских шаруа, трудящихся масс. Айкаповцев по типу младотюрков можно было бы назвать младоказахами, участниками младонационального буржуазно-демократического движения. Вместе стем, в отличие от младобухарцев - джадидов М. Сералин и его последователи, будучи свободными от клерикализма, скорее были либеральными демокра­тами, пропагандистами оседлого фермерского способа хозяйствования, передовой русской культуры. После выхода в свет газеты «Казах» в рядах айкаповцев произошел раскол. Одни примкнули к сторонникам мусульман­ского движения (М.Каратаев), другие шли от просветительства к идее лом­ки колониальной системы, создания казахской национальной государствен­ности, национальной системы образования. История доказала правоту тех, кто последовательно шел вперед, отстаивая коренные общенациональные интересы.

Просветительскому движению начала XX в. мы обязаны тем, что в Ка­захстане появилась целая плеяда замечательных кадров,'¹' ставших во главе национального возрождения, подготовивших реальную основу для осущест­вления уже после революции широкого наступления в области народного образования. Так же как и великие представители эпохи Просвещения За­пада, «просвещая головы», расчистили путь для новых общественно-поли­тических отношений, так и первые казахские просветители заложили в соз­нание своего народа идеи свободы, равенства и братства, справедливости, дух борьбы с тиранией.

М. Сералин являлся ярким представителем нового поколения казахских просветителей и сделал очень много в области просвещения народа и вос­питания целого поколения казахов. Он писал, что его «радует переход на новометодное обучение детей, открытие в Актюбинске учительской шко­лы, появление на местах школ и медресе, обучение казахских детей в город­ских школах и медресе, увеличение обучающихся в них».¹¹² Твердо отстаи­вая свои просветительские идеи, он писал: «Из того, что мы постоянно и без устали обсуждаем, можно сделать два вывода: возводи города, живи ком­пактно и только тогда можно распоряжаться хотя бы небольшим участком плодородных земель. Возводи мектебы и медресе, открывай школы, учи детей, овладевай искусством ремесла, только тогда ты станешь человеком, составляющим народность. Иначе тебя сотрут с лица земли».¹¹³

В статье «Наше положение в прошлом и теперь» М. Сералин подчеркивал, что ученые уподобляют «развитие мира боевым сражениям... В этой войне побеждает не тот, у кого много людей, а побеждает тот народ, у кого выше наука, искусство. Поэтому, если мы не хотим попасть под пяту в соревновании с другими народами, нам надо воо­ружать детей знаниями». «Раздумывая о современности, - продол­жал далее автор, - приходишь к мысли: чтобы действовать и жить счастливо в Российском государстве, необходимо овладевать наукой, искусством и знать русский язык. Для этого нужна школа, а она не под силу четырем-пяти семьям. Нет другого выхода, кроме основа­ния села, поселка».¹¹⁴

Вместе с тем М. Сералин публиковал на страницах «Айкапа» статьи ав­торов, пытавшихся в форме переложения, в доступной форме изложить со­держание священной книги мусульман.

Велика роль журнала «Айкап» в изучении казахского фольклора, ста­новлении абаеведения, пропаганде духовного наследия русской и мировой классической литературы.

Вместе с тем на страницах журнала порой печатались публикации, про­поведующие тгорко-татарский подход к новометодному обучению. Налет религиозности и приверженности шариату содержался в статьях М. Ж. Ко-пеева, Д. Кашкымбайулы и др. На страницах «Айкапа» организованно пуб­ликовались авторы, отдававшие предпочтение новометодному обучению на тюрко-татарском языке, выступавшие против реформаторских по­исков А. Байтурсынова в области казахской письменности.

Большие финансовые затруднения, значительно обострившиеся в усло­виях начавшейся первой мировой империалистической войны, отход неко­торой части интеллигенции на сторону газеты «Казах», завоевавшей к тому времени популярность своей художественной зрелостью, возрождением казахской словесности, стройностью стиля и самое главное - постановкой назревших общенациональных проблем, обусловили прекращение выхо­да в августе 1915 г. журнала «Айкап».

В среде самих просветителей росло разочарование, усугублялось рас­слоение в их рядах: на сторонников революционных методов и сторонни­ков умеренности и компромисса. В литературе на протяжении всего XX века идет спор по вопросу причины закрытия журнала. Не вступая в дис­куссию, следует лишь заметить, что вряд ли кто-либо из деятелей нацио­нально-освободительного движения начала века могли конкурировать с троицей (А. Байтурсынов, А. Букейханов, М. Дулатов), создавшей газету «Казах», ставшей главным национальным общественно-политическим и научно-литературным изданием в преддверии русских революций и круше­ния самодержавия.

Общенациональный печатный орган - газета «Казах». Газета «Ка­зах» выходила как еженедельное издание. За период с февраля 1913 по январь 1918 г. вышло 265 номеров тиражом 3000 экземпляров. Отдель­ные номера выходили тиражом до 8000 экземпляров. «Созданная поч­ти из нечего и существовавшая в тяжелых условиях царско-полицей-ского режима, - писал М. Дулатов, - благодаря умелому руководству и самоотверженному труду А. Байтурсынова газета перед закрытием имела свою собственную типографию, большой запас бумаги, неболь­шую библиотеку, тираж превышал 8000»."⁵ Редколлегия в новогоднем 45 номере за 1914 год сообщала, что газету выписывают казахи 10 об­ластей. Кроме того ее получают читатели из Оренбурга, Уфы, Казани, Петербурга, Москвы, Томска, ряда других городов, а также Турции и Китая.¹¹⁶

Редактором газеты «Казах» во время оренбургской ссылки стал Ах-мет Байтурсынов, к тому времени признанный лидер просветительско­го движения, выдающийся поэт, публицист, ученый-тюрколог, по опре­делению М, Дулатова, «творец школы казахской словесности», но прежде всего - пламенный общественный деятель с широчайшим кругозором и видением путей национального развития. Преданность идеалам освобо­дительного движения, интересам консолидации и духовного взлета ка­захского народа, необыкновенный талант и энциклопедические знания во многих областях науки поставили его в первые ряды просветителей и духовных отцов нации, 19 мая 1914 года канцелярия Главного управления по делам печати раз­решила исполнять обязанности второго ответственного редак­тора газеты «Казах» М. Дулато-ву. Страстный, кипучий, беском­промиссный во многих отноше­ниях, пламенный публицист, поэт-трибун, М. Дулатов со сво­ей героической и трагической судьбой во многом напоминал Махамбета Утемисова XX века. Газету «Казах» в 1918 году (№№261-265) редактировал Жанузак Жаныбеков.

Огромную роль в определении ведущей линии этой газеты, как и всего освободительного движе­ния демократической казахской интеллигенции начала XX в. сыг­рал выдающийся борец за свобо­ду казахского народа, политик, экономист, историк, этнограф, литературовед, статистик-социо­лог, публицист, человек энцикло­педического склада ума А. Букей­ханов.

Великолепная троица -А. Байтурсынов, М. Дулатов, А. Букейханов, составлявшая единое це­лое, сумела создать национальную газету века.¹¹⁷ Им удалось сплотить вокруг газеты «Казах» весь цвет казахской демократической интелли­генции, в том числе таких видных деятелей, как Шакарим Кудайберди-ев, Магжан Жумабаев, Гумар Карашев, Султанмахмут Торайгыров, Жу-сипбек Аймаутов, Беимбет Майлин, Жакып Акпаев, Халел Досмухаме-дов, Сабит Донентаев, Мустафа Чокай, Мухаметжан Тынышпаев и мно­гих других. Тем не менее, основную идейно-теоретическую нагрузку несли на себе А. Байтурсынов, М. Дулатов, А. Букейханов. Как свиде­тельствует подсчет исследователя К. Атабаева, больше половины опуб­ликованных материалов на страницах газеты «Казах», на сегодняшний день имеющихся и представленных в энциклопедическом сборнике «Ка­зах», написаны ими.¹¹⁸ Только А. Букейханов написал для «Казаха» око­ло 200 статей.

В программной статье (автор А. Байтурсынов) газета названа «глазом, ушами и языком нации». По мнению редактора, газета призвана служить интересам людей, быть распространителем знаний, защитником народа, его духовным наставником. Таким образом, А. Байтурсынов мыслил создать поистине общенациональный орган.

Своими основателями газета была названа «Казах». Восстанавливая ис-

тинное название народа, они тем самым выразили протест против пренеб­режительного отношения к инородцам со стороны колонизаторов, сеяли среди казахов идею патриотической гордости и единства.

В программной статье, помещенной в первом номере газеты, А. Байтур-сынов открыто поставил вопрос о судьбе нации в условиях колониального режима. Он писал: «Для того, чтобы сохранить свою самобытность, нам необходимо всеми силами и средствами стремиться к просвещению и об­щей культуре; для этого мы обязаны первым долгом заняться развитием литературы на родном языке. Никогда не нужно забывать, что на самосто­ятельную жизнь вправе претендовать только тот народ, который говорит на своем языке и имеет свою литературу».¹¹⁹

Газета «Казах» определила стратегию освободительного движения нача­ла XX века. А. Букейханов отмечал: «В ближайшем будущем, в степи, веро­ятно, организуется две политические партии, соответственно двум полити­ческим направлениям, складывающимся в киргизской среде. Одно из них может быть названным национально-религиозным, и идеалом его является религиозное единение казахов с другими мусульманами. Другое, западни­ческое направление, видит будущее киргизской степи в сознательном пре­творении западной культуры в самом широком смысле этого слова. Пер­вое, вероятно, возьмет за образец мусульманские - татарские партии, а вто­рое - оппозиционные русские, в частности, партию «Народной свободы». ¹²⁰

Газета «Казах» отражала умонастроения второго направления. Ис­ходя из этого, она и выступала при освещении концептуальных проб­лем. Прежде всего, А. Букейхановым, А. Байтурсыновым было опреде­лено место казахской нации в истории цивилизации, тюркского мира. Лейтмотивом деятельности газеты стали проблемы консолидации наро­да, возрождения его древней культуры и казахской национальной госу­дарственности в составе демократической России. В серийных статьях «Изменения в хозяйстве» А. Байтурсынов дал эволюцию человеческой цивилизации и историю культуры, защищая эволюционный путь разви­тия казахского народа.

Газета «Казах» на своих страницах отдавала приоритет вопросам народ­ного просвещения, книгоиздания. Казахская демократическая интеллиген­ция, воспитанная на традициях великих просветителей второй половины XIX века, аккумулировала опыт просветителей Востока и Запада и создала цело­стную доктрину. Так, например, воспринимая саму идею И. Гаспринского о новометодном обучении, они освободили ее от идеологии тюрко-татарс-кого гегемонизма, от слияния обучения с религией. Если последователи И.Гаспринского от новометодного звукового обучения шли к признанию верховенства татарской культуры и письменности, то казахские демократы от просветительства Абая, Чокана и Ибрая шли к идее слома колониально­го режима, возрождения казахской государственности. В этой эволюции исключительную роль сыграли научно-педагогические изыскания А. Бай-турсынова, благодаря которому нация получила казахскую азбуку, развила фонетику, синтаксис, этимологию казахского языка, теорию словесности и историю культуры. «Этим кропотливым трудом, - писал в день 50-летия великого мыслителя XX в. М Дулатов, - Ахмет Байтурсынов поднял кир­гизскую словесность на высокую ступень и заложил прочный фундамент для национальной школы и родной литературы».¹²¹

На страницах газеты «Казах» видные знатоки аграрной проблемы во главе с А. Букейхановым раскрывали сущность колониализма, историю создания переселенческого фонда путем изъятия плодородных земель казахских ша-руа, процесса обезземеливания крестьян. Газета «Казах» встала на защиту концепции А. Букейханова по земельному вопросу, которая предполагала сохранение кочевого животноводства в сочетании с земледелием, целостнос­ти земельных массивов, их плодородия на основе общинного землевладения. Переход к оседлости при минимальной норме наделов, создание аула дере­венского типа при отсутствии опыта земледелия, агрономии, менталитета повседневного изнурительного труда хлебопашца грозил казахским шаруа безвозвратной потерей животноводческого ремесла, продажей земли из-за нужды переселенцам, как это случилось в Башкирии и Кустанайском уезде.

Газета «Казах» заняла научно обоснованную тактику по вопросу мусуль­манской религии. Она принимала во внимание, что отсталая часть казах­ского народа была религиозной, искренне почитала Аллаха и его «намест­ников на земле» — мулл. Редакция газеты учитывала, что «мусульманский союз» придерживался кадетской ориентации. А.Букейханов и другие авто­ры считались с мощным мусульманским движением, которое имело место по всей России после революции 1905-1907 гг. Движение имело опору в лице 20-миллионного населения страны независимо от их классовой при­надлежности. В резолюции первого съезда мусульман было отмечено., что прогрессивная часть мусульман разделяет «идеалы передового общества» и хотела бы пользоваться «одинаково равными с русским населением права­ми (политическими, гражданскими, религиозными)».¹²²

А. Букейханов, принимавший участие в работе ряда мусульманских съез­дов, писал серии статей, где читателям «Казаха» доходчиво разъяснял нрав­ственные проблемы и пути их решения в условиях России. Газета «Казах» не разжигала религиозные страсти, наоборот, призывала к сплочению ве­рующих различных национальностей в составе империи. Газета учитывала идеалы просвещенных народов к равноправию, неприкосновенности лич­ности, свободе вероисповедания в духе французской и иных буржуазных революций. Газета «Казах» разоблачала бухарских, хивинских, казанских мулл, их засилье, догмы адата и шариата, ставшие оплотом патриархально-родовых предрассудков, раскрывал отрицательное влияние татаризации, ара-бизации на развитие казахского языка, на его духовный облик. Газета «Ка­зах» выступала за отделение религии от школ и от государства, против ре­лигиозного экстремизма, провозглашая в то же время равенство перед за­коном всех россиян без различия пола, вероисповедания, национальности, отстаивая неприкосновенность личности, ее свободу.

Значительная часть публикаций на страницах газеты «Казах» отводилась проблемам языка и литературы, этнографии, культуры и этики, педагоги­ки, совершенствованию сознания народа применительно к рыночным ус­ловиям. Газета своими целенаправленными публикациями формировала историческое сознание нации, определила задачи воспитания националь­ной гордости, на примерах жизни и деятельности таких выдающихся лич­ностей, как Абай, призывала подняться до уровня абаевской мудрости, ра­деть за свой народ, следовать его традициям, гуманистическим принципам. Газета доказывала, что для построения демократического, независимого государства необходимы в первую голову знания родного языка и литературы, профессионализм, богатство национальной экономики. А. Байтур-сынов отмечал, «чтобы не отставать от других, мы должны быть грамотны­ми, богатыми и сильными. Чтобы быть грамотными, надо учиться. Чтобы быть богатыми, нужен профессионализм. Чтобы быть сильными, нужно единство. В этом направлении надо работать».¹²³ Надо отметить, что весь авторский коллектив, сотрудничавший с газетой, полностью разделял про­грамму А. Байтурсынова.

«Казах» был поистине общероссийской газетой. Она системно анализи­ровала международное положение, определяла в нем роль России, раскры­вала демографическую ситуацию в стране и за рубежом, следила за судьбой всего тюркского мира, мусульманского движения. Особую заинтересован­ность газета проявляла к работе Государственной Думы, вопросам защиты с ее трибуны интересов казахского народа.

Газета не скрывала свою тревогу, когда началась империалистическая война, передел мира между ведущими странами международного капитала. И тревога была обоснованной. 25 июня 1916 года грянул царский Указ о реквизиции казахских жигитов на тыловые работы. И до, и после Указа га­зета обсуждала вопрос о призыве казахов в армию, отстаивая для них статус казачьих войск. Она не скрывала от народа, что ему, как подданному импе­рии, рано или поздно придется разделить судьбу своих соотечественников по защите Отечества. Став нацией, способной рекрутировать 400-тысячную армию, она могла бы претендовать в случае победы в войне на самостоя­тельную автономию в составе империи.

Газета заняла принципиальную позицию и по событиям 1916 года, исхо­дя из этой же альтернативы и небезосновательно опасаясь огромных чело­веческих жертв. Она предлагала искать мирные пути решения конфликта вплоть до отсрочки срока призыва казахов на фронт, переговоров с влас­тью. Трудно переоценить роль газеты «Казах» в период двух русских рево­люций, когда партия «Алащ» и Алаш-Орда принимали судьбоносные реше­ния, стремясь во что бы то ни стало до конца использовать представленный историей шанс завоевать свободу и возродить казахскую государственность.

Газета «Казах» издавалась на переломном этапе истории казахского на­рода и сыграла судьбоносную роль. Ее отличала концептуальность, высо­кая публицистичность, сочность казахского литературного языка, верное служение насущным интересам своего народа. Не случайно М. Ауэзов пе­риод с 1913 по 1918 г. назвал «эпохой газеты «Казах».¹²⁴ Он же в 1922 году в открытом письме деятелям культуры («Казактагы калам кайраткерлерше. Ашык хат») отмечал, что в истории казахского печатного слова не было ни одного издания, за исключением «Казаха», который выполнил бы миссию воспитателя народа, безошибочного определившего свое направление, воз­вышавшего национальный дух.¹²⁵

К. Тогусов, адвокат по профессии, общественный деятель, принимав­ший активное участие в работе журнала «Айкап», в ноябре 1916 года в Ташкенте начал издавать еженедельную газету «Алаш». Редактировал ее сам К. Тогусов, официально издателем была его жена — Марьям Тогусо-ва.¹²⁶ Газета на начальном этапе была лояльной по отношению к власти и только с 24 февраля 1917 г, (№ 12) проявила себя революционно-демокра­тическим органом.¹²⁷ Так, в одной из статей К. Тогусова, озаглавленной «До­лой Романовых» («Жогалсын Романовтар»), автор утверждал, что каждый народ вправе жить в суверенной, демократической стране. Газета горячо приветствовала Февральскую революцию.

Газета «Алаш» стала защитницей женского равноправия. На ее страни­цах выступали довольно популярные журналисти, писатели: Т. Жомарт-баев, А. Баржаксин, Б. Майлин, Ж. Аймаутов, начинающий М. Ауэзов.¹²⁸ Заметный след в истории казахской периодической печати оставила еженедельная газета «Сарыарка». Редакторами ее были Р. Марсеков, X. Габ-басов. Газета выходила в г. Семипалатинске во второй половине 1917 года. На ее страницах печатались статьи А. Букейханова, А. Байтурсынова, М. Дулатова, Р. Марсекова, X. Габбасова, А. Ермекова, М. Малдыбаева, Ж. Акпаева и многих других видных деятелей Алашского движения. Там же увидели свет и гимн Алаш (автор С. Торайгыров), публицистические материалы Ж. Аймаутова, М. Ауэзова, С. Донентаева, Г. Карашева, И. Жан-сугурова, Б. Майлина.

Газета опубликовала статью А. Ермекова «Да здравствует Алаш, да здрав­ствует!», в которой декларировал решения второго Всеказахского съезда (12.12.1917) о провозглашении автономии Алаш-Орды, а также решения об-щеказахско-кыргызского съезда (статья X. Габбасова «Алашская автономия»).

Бесспорный интерес представляет материал о приезде А. Букейханова в Семипалатинск, в котором он подробно излагает свое видение вопроса о казахской автономии.¹²⁹

Значение газеты «Сарыарка» огромно, если учесть, что она функциони­ровала в сложный переломный этап истории, когда было нарушено единое информационное поле в стране.

Итак, в начале XX в. на далекой окраине империи, какой был Казахстан, казахи стали одним из 24 (помимо русских) народов России, которые имели газеты, журналы и книги на родном языке. География корреспонденции была весьма обширной - практически не было аулов и волостей, откуда бы не поступали письменные сообщения самого различного жанра. Демокра­тическая казахская печать писала о революции, Государственной Думе, ее мусульманской фракции, мусульманских съездах, о внешней и внутренней политике империи, в т.ч. ее колониальной политике. Она отражала интере­сы пробуждающегося от векового сна народа окраин, строила мечты о его будущем в системе цивилизованного мирового сообщества. А впереди -Октябрьская революция, катаклизмы и. переломы, определившие сложную судьбу народа на протяжении целого века.

КАЗАХСКАЯ ЛИТЕРАТУРА НАЧАЛА XX ВЕКА

 

Революционное движение начала XX века в России сказалось на поло­жении национальных окраин, в том числе и Казахстана. Немногочислен­ная национальная интеллигенция, воспользовавшись этой ситуацией, на­чала борьбу за независимость и свободу, за пробуждение народа от веково­го сна, за избавление от двойного гнета: колониального ига царизма и мест­ного патриархально-родового насилия. Интеллигенция выводила народ на дорогу независимости, агитировала за овладевание знаниями, наукой, ис­кусством. В этом процессе не последнюю роль играла казахская литерату­ра, вносившая свой вклад в отображение жизни казахского народа и защиты его интересов. Передовая часть казахских писателей и поэтов, продол­жая просветительские, демократические традиции Абая, пыталась увязать их с идеей борьбы с колониализмом. Революционно-демократическая на­правленность литературно-творческой, общественно-политической деятель­ности Ахмета Байтурсынова и Миржакыпа Дулатова, стоявших во главе национального движения, очевидна. Они придавали особую значимость национально-освободительной идее не только в творческой, но и в своей общественно-политической деятельности. Тому подтверждением является их участие во всенародной революции 1905 года, требование независимости казахов на съезде конституционно-демократической партии, целенаправ­ленное развитие этой идеи на страницах газеты «Казах» (1913-1918 гг.), а также попытка создания после падения царизма Алашской автономии.

Ахмет Байтурсынов (1873—1937 гг.) - поэт, обогативший казахскую ли­тературу начала XX века идеей борьбы за свободу и независимость. Его по­этический сборник «Маса» (Оренбург, 1911 г.) посвящен тяжелому, бесправ­ному положению народа, его освобождению от колониализма, отсталости в развитии, невежеству, с другой стороны, произведение являет собой при­зыв к знаниям, науке, культуре. Велико стремление поэта пробудить у со­отечественников чувство высокой гражданственности. Если в строках:

Как гуси перелетные, мы

Искали в Сахаре прохлады пристанища.

Вокруг бушевал камышовый пожар,

Возможно ли скрыться от огненных жал?

(подстрочный перевод)

описывается беспросветное положение народа, изнывающего от колони­ального ига, то в следующих строках:

Мы словно в лодке без весел

В море широком без края.

Подует ветер, волны взметнутся.

И плывем мы, ориентир теряя.

(подстрочный перевод)

очевидно, что без независимости и свободы будущее нации призрачно, нео­пределенно.

Назвав свой сборник «Маса» (что в переводе означает - «Комар»), поэт вложил в название определенный смысл, стремясь разбудить «спящий» на­род, назойливо и беспрестанно жужжа, как комар.

О, казахи, мой народ.

Тяжела жизнь,

Но не сломлен ты

Расхищен скот.

Проснись, открой глаза.

Неужель не выспался?

Да и время ли спать?

(подстрочный перевод)

Книга А. Байтурсынова «Сорок басен» («Кырык, мысал») (Петербург, 1909 г.) является сборником произведений, созданных по образцу крыловс-

ких басен. Взяв за основу сюжеты басен Крылова, Байтурсынов вольным переводом создал оригинальные казахские басни, наполнив их примерами из казахской жизни. В баснях высмеиваются пороки, распространенные сре­ди казахов, осуждается социальная несправедливость.

Ахмет Байтурсынов - реформатор казахского языка. Им создан алфа­вит на основе арабской графики. Начатая в 1912 году, эта работа была офи­циально принята в 1924 году как «Жана емле» («Новое правило»). Байтур-сыновым написан учебник «Оку к.уралы» («Чтение») (1912 г.) и «Tin кура-лы» («Учебник по языку»), состоящие из 3 частей: фонетика, морфология, синтаксис. Учебники Байтурсынова являлись новшеством не только для казахов, но и всего тюркоязычного мира. Позднее он выпустил книги мето­дического характера «Баяншы» (1920 г.), «Тш жумсар» (1925 г.). Первая ра­бота по литературоведению «Эдебиет таныткыш» (1926 г.) также принадле­жит Байтурсынову.

Миржакып Дулатов (1885-1935 гг.) - соратник Ахмета, прошедший ря­дом с ним и в годы борьбы за свободу народа, и на литературном поприще. Его сборник «Оян, казак!» («Проснись, казах!» Казань, 1909 г.) — одно из первых произведений, где поднимается остро проблема судьбы народа. Влияя на умы и сердца своих читателей, он обращает их внимание на ответствен­ность каждой отдельной личности перед народом. Раскрывая негативные сто­роны жизни современного ему казахского общества, М. Дулатов призывает соотечественников к новой жизни, призывает учиться хорошему у других народов, ратует за науку, образование, равноправие женщин:

Не сворачивай с пути

Свободы, равенства и братства

Если будешь этому верен,

Твой долг человеческий ясен.

(подстрочный перевод)

— в этих строках не только гуманистическая позиция Миржакыпа, здесь верность своей жизненной программе («свобода», «братство», «равенство»).

«Оян, казак!» со времени своего выхода в свет была воспринята как книга, направленная против колониализма, тираж ее был уничтожен, а автор подвергся гонениям и неоднократно заключался в тюрьму. Одна­ко это не сломило поэта, он так же активно продолжал свою литератур­но-публицистическую деятельность. В этот период он издает роман «Нес­частная Жамал» (Оренбург, 1910 г.), сборники произведений «Азамат» (Оренбург, 1913 г.), «Терме» (Оренбург, 1915 г.). С 1913 года он, постоян­но проживая в Оренбурге, вместе с Ахметом Байтурсыновым издает га­зету «Казах».

«Несчастная Жамал» - первый по времени создания казахский ро­ман. В нем описывается тяжелая судьба девушки Жамал, ставшей жерт­вой патриархально-родовых обычаев и предрассудков. Вместе с тем, в романе показан конфликт наступающего нового с отмирающим старым, столкновения взглядов молодого поколения с радетелями вековых ус­тоев. Привлекателен роман и раскрытием процесса зарождения свобо­долюбивых идей у молодежи.

М. Дулатовым переведен ряд произведений из русской и европейской классики (Пушкин, Лермонтов, Шил­лер, Тукай). Неоценим вклад Дулатова и в развитие казахской публицистики.

Поэтом, внесшим огромный вклад в л ело независимости, развитие народа по пути прогресса и культуры является Сул-танмахмут Торайгыров(1893-1920 гг.).Им написаны произведения острой критичес­кой направленности, повествующие о не­справедливой жизни, бичующие невеже­ство и темноту. По Торайгырову, народ сам творит свою судьбу, ему необходимо для этого очнуться от сна, идти вперед и развиваться как другие народы. Проявляя солидарность с братьями по борьбе с ко­лониализмом, С. Торайгыров в поэме «Та-ныстыру» («Знакомство», 1918 г.) называет Дулатова, Байтурсынова, Букейханова. «солнцем», «зарей», «луной». Султанмахмут обогатил казахскую литературу с точки зрения ее художественно-эстетического развития. Наряду с этим, им немало сделано для формирования и развития новых для казахской литера­туры жанров. Его романы в стихах «Красавица Камар», «Кто вино­ват?», поэмы «Заблудшая жизнь», «Бедняк», лирические стихотворе­ния, публицистические, критические статьи раскрывают собой мно­гоплановость и разносторонность его художественных исканий.

Выйдя из рамок агитационно-призывных стихов, он создал пре­красные по глубине и художественности лирические стихи о приро­де и внутреннем мире человека. В крупных его произведениях фигу­рирует образ героя, воплощающего в себе новые общественные взгля­ды. Поэту удалось обнажить остросоциальные проблемы развития казахского общества, которое все еще оставалось в путах феодаль­но-патриархальных устоев, прозябало в темноте и невежестве («Кто виноват?»). Его поэмы, построенные на философском осмыслении времени, эпохи, явились яркими и новыми образцами жанра лири-ко-публицистической поэмы. Высокие образцы реалистического ис­кусства, заложенные в казахской литературе Абаем, мы находим в творчестве Султанмахмута.

Особую значимость в развитии критического направления казахской ли­тературы, возвышении идей просветительства посредством художественных средств сыграло творчество Сабита Донентаева (1894-1933 гг.), Мухамсд-жана Сералина (1872-1939 гг.), Спандияра Кубеева (1878-1956 гг.), Бекета Утетилеуова (1883-1949 гг.), Арипа Танирбергенова(1856-1924 гг.), Гума-ра Карашева (1876-1921 гг.), Турмагамбета Изтлеуова (1882-1939 гг.), Бернияза Кулеева (1899-1923 гг.), Нармамбета Орманбетова (1870-1918 гг.) и других.

Развивая и обогащая поэтическое мастерство, они внесли огромный вклад в художественное осмысление эпохи. Если С. Донентаев развил жанр сти­хотворений с небольшим сюжетом и басен, то С. Кубеев стремился отобразить правду жизни в лирических про­изведениях. Творчество С. Кубеева и Б. Утетилеуова было тесно переплетено с педагогической деятельностью: оба они учительствовали в аульных мекте-бах. Широко используя литературу в воспитании детей, писатели создали ряд произведений нового идейного содержа­ния. Так родились роман «Калым», по­вести и стихотворения, предназначенные детям, С. Кубеева. С. Кубеев и Б. Утети-леуов перевели немало произведений русской классики.

М. Сералин внес вклад не только в развитие казахской литературы, но и в развитие современной ему журналисти­ки. Издававшийся им и его собратьями по перу журнал «Айкап»(1911—1915 гг.) четко и определенно поддерживал про­светительскую и демократическую направленность казахской литературы. Сералиным написаны поэмы, переведен «Шахнаме» («Рустам—Зураб») Фир­доуси.

В своих публицистических произведениях на страницах «Айкап» М. Сералин, подвергая критике патриархальные устои, особое внима­ние уделял просвещению народа, его устремлению вперед, проблеме пе­рехода казахов к оседлому образу жизни. Определенные художествен­ные решения мы видим в произведениях Г. Карашева и Н. Орманбетова, где широко раскрыты суть колониализма, двойственность политики уп­равления народом, отсталость жизни казахского общества. Автор не­скольких книг («Бала тулпар», «Кар-лыгаш», «Агатулпар», «Турымтай» и др.) и философских раздумий, Гумар Карашев выступил как яркий, своеоб­разный поэт, просветитель-философ, как художник, верный традициям ша­риата и чести. Он с надеждой встре­тил Февральскую революцию и дви­жение «Алаш», веря в свободу и неза­висимость своего народа, позднее проявил солидарность с Советской властью. Нармамбет же в стихах («Сары-Арка», «Заман» и др.) рисовал тяжелую жизнь народа, особенно про­явившуюся вследствие переселенчес­кой политики царизма, когда казахи стали лишаться лучших земель и от­кочевывать из родных мест.

Казахские поэты-писатели начала XX века по своей ориентации и худо-

жественным исканиям далеко неравнозначны. Насколько множество талантов, настолько они различны. Многих из них объединяли револю­ционно-демократическая и просветительско-демократическая идеи. Все, кто придерживался этого направления, пытались освоить передовые идеи литературы прогрессивных народов. Вместе с тем, была целая группа поэтов, творивших в чисто национальной традиции, используя опыт де­мократической литературы Востока. Они также критиковали невеже­ство, несправедливость власть имущих, колониальную политику цариз­ма, однако им не виделись пути выхода из этого тупика, решение они находили в возврате к прошлым «лучшим» временам. К этому ряду по­этов можно отнести Машхура Жусупа Копеева (1858—1931 гг.), Нуржана Наушабаева (1859-1919 гг.), Макыша Калтаева (1869-1916 гг.). Их реа­листические произведения помогают понять нам правду той эпохи. Книга М. Ж. Копеева «Кому принадлежит Сары-Арка?» (Казань, 1907 г.) была конфискована, а ее издатель подвергся крупному штрафу. В наследии М. Ж. Копеева сохранились рукописи, состоящие из собранных им про­изведений устного народного творчества и творений казахских поэтов. Поэзия Н. Наушабаева состоит в основном из терме, где превалируют назидания и наставления. В творчестве М. Калтаева, несмотря на широ­кое освещение жизни и эпохи, все же недостает художественности изоб­ражения.

Другая группа казахских поэтов уделяла особое внимание даста-нам и хисса, сложенным под влиянием сюжетов народных произве­дений, а также творений Востока. К ним можно отнести Жусипбека Шайхиисламулы (1854-1936 гг.), Шади Жангирулы (1855-1933 гг.), Акылбека Сабаулы (1880-1919 гг.). Все они имели прекрасное об­разование и были знатоками арабо-персидской литературы, доско­нально знали богатейший фольклор народа. Свои произведения они издавали то как «дастан», то как «хисса» в типографиях Казани, с которыми были в тесной связи. Через эти произведения в начале XX века хисса получила широкое распространение среди народа. В этом не последнюю роль сыграли интересные сюжеты, важность опи­сываемых исторических событий. Среди этих произведений «Кыз Жи-бек», «Мунлик-Зарлык», «Сейфуль-Малик», «Касым-Жомарт», •Юрка—Кульше», «Харон ар Рашид», «Камар заман», «Бозжигит», «Тахир-Зухра», «Назым» и другие. Хотя они были написаны на раз­личные темы (любовь, справедливость, вера и т.д.), их связывала любовь к человечеству. Некоторые из них неоднократно переиздавальсь.

Были и поэты, писавшие об исторических событиях в жизни народа и пытавшиеся дать им народную оценку. Здесь уместно вспомнить поэ­му Ыгылмана Шорекова (1871-1932 гг.) «Исатай-Махамбет». Автор не стремится детально следовать хронологии исторических событий, а ста­рается раскрыть образ батыра Исатая и его друга Махамбета. Останав­ливаясь лишь на основных этапах восстания, автор сумел раскрыть ис­тинные его причины, показать непререкаемый авторитет Исатая в раз­решении межродовых конфликтов, бесстрашие батыра в его стычках с Жангир-ханом.

В рассматриваемый период заметное место занимает творчество акынов-музыкантов, продолжавших традиции казахской литературы и куль­туры. В условиях отсутствия театров, концертных залов, поэты-музыканты внесли огромную лепту в развитие ду­ховной культуры народа, обогащению его театрального и музыкального ис­кусства. Придерживаясь традиций твор­чества Биржана, Ахан-сере, Мухита, поэты-музыканты Жаяу Муса Байжану-лы (1835-1929 гг.), Балуан Шолак Бай-мырзаулы (1864-1919 гг.), Мади Бапи-улы (1880-1921 гг.), Майра Уаликызы (1896-1926 гг.), Иманжусип Кутпаулы (1863-1929 гг.), Асет Найманбайулы (1867-1923 гг.), Укили Ибрай Сандыбай-улы (1856-1932 гг.), Кенен Азербаев (1884—1976 гг.) и другие создавали новые, демократической направ­ленности, песни и жыры. Их значительные произведения воспевали красоту жизни, способствовали формированию у слушателей высо­ких эстетических чувств. Вместе с тем, и в этих творениях затраги­вались проблемы социально несправедливого обустройства общества, слышались призывы к освобождению от колониального ига. Жаяу Муса, Балуан Шолак, Мади, Иманжусип, Укили Ибрай на себе ис­пытали притеснения и гонения царских властей. Деятельность по­этов-музыкантов, безусловно, способствовала развитию подлинно народного песенного творчества. Ими созданы такие классические произведения, как «Жаяу Муса», «Кау-лалу», «Галия», «Каракесек», «Майра», «Иманжусип», «Гакку», «Бозторгай», «Кокшолак». Насле­дие поэтов-музыкантов огромно и многогранно. Здесь можно встре­тить лирические песни и дастаны, а некоторые поэты, такие как Асет, Кенен - участвовали в айтысах.

Особенностью развития казахской литературы начала XX века является его связь с литературами других народов. Историческая обстановка способствовала усилению не только обшественно-эко-номических связей, но активизировала процесс общения в сфере духовной культуры. В этом движении немалую роль сыграла казах­ская периодическая печать, начало которой положили газеты «Тур­кестан уалаятыныц газет!» (1870—1882 гг.) и «Дала уалаятыньщ газеті» (1888-1902 гг.). На их страницах печатались переводы из русской литературы и мировой классики. Продолжая переводческие тради­ции Абая, А. Танирбергенов и А. Найманбаев опубликовали отрыв­ки из «Евгения Онегина» А. Пушкина, создавали на подобные сю­жеты свои произведения. Увидели свет книги «Капитанская дочка» (перевел М. Бекимов, 1903 г.) и «Дубровский» (перевел Ш. Кудай-бердиев, 1912 г.), а также «Сорок басен» А. Байтурсынова (1909 г.) и «Образцовое воспитание» С. Кубеева (1910 г.), Б. Утетилеуовым были переведены произведения Пушкина, Лермонтова, Жуковско­го, Плещеева, Крылова. Большое место на страницах журнала «Аи-

кап» и газеты «Казах» занимали переводы из русской, восточной и западноевропейской литератур. Среди них можно назвать «Рустем-Зураб» (из «Шахнаме» Фирдоуси - перевел М. Сералин), «Шильон-ский узник» Д. Байрона (перевел А. Галимов), отрывки из «Тысяча и одной ночи*, рассказов Л. Толстого и А. Чехова. Таким образом, была открыта широкая дорога для освоения художественного опыта ми­ровой классической литературы. На развитие казахской литературы начала века существенное влияние оказало национально-освободи­тельное движение 1916 года. Причиной восстания послужил царс­кий указ о мобилизации казахов на тыловые работы. Изнывающий под бременем колонизаторского ига народ, потеряв всякую надеж­ду на улучшение жизни, выступил против своих правителей. Вос­ставший народ, которым руководили такие народные батыры, как Амангельды, Бекболат, стал расправляться с представителями влас­ти. Однако стихийно начавшееся восстание, не имея организован­ного центра руководства, вскоре пошло на убыль, а царские солда­ты еще долго бесчинствовали. Народная литература сохранила мно­жество произведений об этом восстании. В них повествовалось о тяжелой судьбе народа, о притеснении царизма, о борьбе за свобо­ду, о героизме восставшего люда и его предводителей. Среди авто­ров этих произведений можно назвать Сата Есенбаева, Кудери, Омара Шипина, Тулеу Кобдикова, Бузаубекова, Ису Даукебаева, непосредственных участников освободительного движения, испы­тавших все трудности и перипетии этой борьбы. Поэты Омар и Ку­дери создали жыры (исторические песни) о легендарном Амангель­ды, Иса - о Бекболате. Названные произведения заняли достойное место в истории казахской литературы. Их особенностью явились новые образы народных героев, конкретные исторические события, проблематика.

Некоторые исторические песни периода национально-освободитель­ного движения 1916 года посвящены описанию жизни жигитов, призван­ных по царскому указу. В дастане «Прием» Биржана Берденова расска­зывается о жизни жигитов в родном ауле, о непривычном для них пребы­вании на чужой земле, о несправедливом характере империалистической войны, о нарастании недовольства правлением царя и распространении идей по его свержению и, наконец, смещению царя с трона. Встречаются также произведения, написанные в форме писем жигитов с фронта и от­ветов на них. Народная поэзия, рожденная 1916 годом, наполнила новым содержанием и обогатила народно-демократическую направленность ка­захской литературы начала XX века.

Положение казахского народа при колониальной системе прав­ления продолжало оставаться центральной проблемой в развитии литературы последующего периода. Пришедшие в этот период в ли­тературу молодые таланты, такие как М. Жумабаев, С. Сейфуллин, Б. Майлин и другие, стали публиковать свои первые произведения, продолжая демократическо-просветительские традиции, обогащая ее идеями свободы.

Казахская литература начала XX века явилась художественной лето­писью о правде жизни народа данной исторической эпохи.

5. ФОРМИРОВАНИЕ НАЦИОНАЛЬНОЙ ИНТЕЛЛИГЕНЦИИ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX - НАЧАЛА XX ВВ.

 

Изменения, происходившие в социально-экономическом и полити­ческом развитии Казахстана во второй половине XIX — начале XX вв. оказывали глубокое воздействие на духовную жизнь казахского наро­да. Политическая, экономическая экспансии сопровождались принуди­тельным навязыванием культуры поработителя.

Реакционная политика царизма наиболее отчетливо прослеживается в области народного образования. Игнорируя интересы и права казахс­кого народа, царизм сдерживал его духовное развитие.

Коренные изменения в социально-экономической и политической жизни Казахстана рассматриваемого периода привели к существенным преобразованиям в общественном сознании казахского общества. Та­кие значительные перемены обусловили пробуждение национального самосознания, определили формирование новых идей, мыслей, взгля­дов в казахском обществе. В культурном плане новизна эпохи выража­лась прежде всего в том, что происходило усвоение, сначала представи­телями социальной верхушки, узким слоем людей европейской культу­ры, новых ценностей.

Путь становления национальной интеллигенции не был однознач­ным, являл собой сложный и длительный процесс. Ход его тормо­зился условиями колониального режима, дискриминационной поли­тикой царизма в отношении покоренных народов. Это обстоятель­ство несомненно отражалось на количественном росте специалис­тов как в области народного хозяйства, так и культуры. Тем не ме­нее, конец XIX - начало XX вв. является новым этапом в развитии интеллектуальных сил народа.

До революции в Казахстане начальное образование можно было по­лучить, обучаясь либо в мусульманских мектебах и медресе, либо в «рус­ско-киргизских», «туземных», аульных школах. Мусульманские мекте-бы и медресе являлись основными, а вплоть до начала колонизации Рос­сией и единственными звеньями системы образования и воспитания де­тей коренных национальностей. Стоит отметить, что хотя основным предназначением этих мектебов и медресе было религиозное образова­ние, в их учебных программах существенное место занимали и светские предметы. Эти мектебы и медресе, при всем несовершенстве методов обучения и воспитания, служили интересам не только церкви, но и об­щества, государства. Учебные программы медресе включали в себя сле­дующие циклы предметов: 1. Арабский язык, грамматика, морфология, синтаксис, этимология, арабская риторика, арабская история, наука о чтении Корана и культура научных дискуссий. 2. Богословие и законо­ведение - содержание и знание Корана, право, религиозные установле­ния, учение о порядке раздела наследства, основы законоведения. 3. Фи­лософия, логика, математика, география, астрономия, химия и естествен­ные науки.¹³⁰

В колониальный период, особенно в конце XIX - начале XX вв. вла­сти, на словах заявляя о невмешательстве в жизнь мусульманских мек­тебов, посредством расширения сети русско-туземных школ и других мер, добивались того, что численность детей в мектебах сокращалась. Царское правительство предприняло активные меры по нейтрализации деятельности новометодных мусульманских школ, которые рассматри­вались как бастионы по распространению идей панисламизма и пантюр­кизма в среде казахского населения.

Как духовная школа, мусульманские учебные заведения должны были подчиняться только духовным учреждениям, а потому о слиянии мек-тебов со светскими школами не могло быть и речи. Однако в 1874 г. мусульманские школы Казахстана были подчинены Министерству на­родного просвещения. На этом имперское правительство не останавли­вается и в 1876 г. предпринимает другой русификаторский бросок в сто­рону мусульманских школ - введение русских классов.¹³¹ Снабженная официальным мандатом Министерства народного просвещения, русская администрация активно приступила к введению русских классов при мусульманских школах, что явно импонировало широкому кругу коло­ниальной администрации, считавшей, что русские классы при мусуль­манских школах необходимы как сеятели зерен русской государствен­ности. «Киргиз, хотя и кочевник, хотя он и магометанин, но должен знать русский язык, потому что это язык государственный и на нем совершает­ся делопроизводство в правительственных и судебных местах. Следова­тельно, изучение русского языка полезно для всякого киргиза».¹³²

Для мусульманских учебных заведений существовали жесткие тре­бования, нарушения которых неукоснительно преследовались колони­альной администрацией. Но, несмотря на это, число мектебов и медресе на территории Казахстана неуклонно росло, так как количество желаю­щих обучаться не уменьшалось, а увеличивалось.

После окончания учебы в традиционных мектебах казахи направля­ли своих детей для продолжения учебы в такие крупные медресе, как «Галия» в Уфе; «Хусаиния» в Оренбурге; «Расулия», «Уазифа» в Троиц­ке, где обучали шакирдов по новому методу.

В медресе «Галия» по сравнению с другими обучали следующим предметам: восточные языки, логика, философия, история, матема­тика, география, русский язык, физиология человека. Организато­ром медресе «Галия», ее мударисом был Зия Камали (Парвизетдин) Камалатдинов. Благодаря крупным материальным ассигнованиям Салимгерея Жанторина, Садретдина Хазирова, Сабыржана Шамгу-лова стало возможным открытие медресе «Галия». В стенах этого медресе обучалось более 300 казахских детей.¹³³ Среди них - извест­ные казахские писатели Беимбет Майлин, Магжан Жумабаев, педа­гог-акын Тайыр Жомартбаев, Мухамедгали Оразаев, Ныгман Мана-ев, Жиенгали Тлепбергенов, Манан Турганбаев, Габулхамит Каиров, Абдрахман Султанов и др.

Воспитанники медресе находились под влиянием передовых демок­ратических идей. Они выступали против старых методов преподавания, косности и невежества. Среди шакирдов были популярны идеи нацио­нального возрождения, изучения своей истории, литературы, языка. Шакирды-казахи медресе «Галия» начали выпускать с 1915 г. рукопис­ный журнал «Садак» с целью приобщения шакирдов к литературе.¹³⁴ Журнал «Садак» был еженедельным, редакторами его стали Б. Майлин и Ж. Тлепбергенов, учившиеся в те годы в медресе. Татарский писатель Г. Ибрагимов, работавший в 1915 г. в медресе «Галия», горячо поддер­жал начинания казахских шакирдов. Вопрос о журнале «Садак» Г. Иб­рагимов превратил в проблему развития казахского литературного язы­ка, создания национального алфавита, выпуска учебников на родном языке. «Все эти приезжие внушают киргизам, что русско-туземные шко­лы излишни, так как русскому языку можно научиться и у них с помо­щью татарских учебников-самоучителей, а прочие предметы могут пре­подаваться на тюркском языке. Кроме того, они привозят и распрост­раняют среди киргиз изданные на чисто киргизском языке вредного направления брошюры, отпечатанные в Уфе. Из числа брошюр извест­ны «Оян, казах», «Тур, казах» и сборник басен «Маса», в означенных изданиях говорится о тяжелом бесправном положении киргиз (казахов), затрагивается аграрный вопрос, с указанием на уменьшение количества земли, находящейся в пользовании киргиз».¹³⁵

Летом шакирды медресе выезжали в казахские степи, где работали учителями, что сильно беспокоило русскую администрацию. «В Сырда-рьинскую и другие области Туркестанского края в течение нескольких последних лет на летнее вакансионное время выезжают молодые «муда-рисы» из татарского медресе «Галия» в г. Уфе и открывают летучие юрты-школы для местного киргизского населения. Обучение в этих школах открывается без всякого разрешения, ведется по натуральному методу, но далеко не в интересах русской государственности», - отмечалось в секретном циркуляре от 1 февраля 1913 г.¹³⁶

В результате практической деятельности шакирды медресе «Галия» издали для казахских детей «Букварь или облегченное обучение».

В январе 1913