Философия сама оказывает воздействие на развитие частных наук, а не только испытывает влияние с их стороны. Это воздействие может быть как положительным, так и отрицательным

Философия и религия частично совпадают по своему предмету, — но они различны по методам, которыми осваивают этот предмет. Религия опирается на непосредственный опыт, это сама жизнь, которая не опосредуется формальной логикой, она интуитивная и иррациональная. Философия, напротив, активно пользуется логикой, она все же является познанием жизни, а не самой жизнью. Религия предполагает необъятность Бога, философия же пытается его понять. Религия осознает Бога как живую личность, для философии это практически невозможно. Таков характер связи религии и философии.

Рефле́ксия — философское понятие, характеризующее форму умственной деятельности человека, направленную на осмысление своих действий, всей человеческой культуры и её основ
2.2) Во-первых, именно человек - суть, центр, критерий и высшая цель всего философствования. Во-вторых, это степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей: насколько человек превратился в отдельный и специаль­ный предмет философской рефлексии.

Однако в полной мере поворот к антропологической пробле­матике осуществил Сократ (470 - 399 гг. до н.э.), который не­посредственно обращался к человеку, его внутренней жизни, его призванию и жизненному пути. Сократ считал, что задача фило­софии заключается в исследовании этико-познавательной сферы человеческой жизни и деятельности. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а само познание человека выступает главной целью его философ­ствования.

 

3.1) Следствием этого являются такие основные разделы философии, как:

онтология – учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях существования, общих принципах и закономерностях существования;

- гносеология – раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности знания;

- аксиология – учение о природе и структуре ценностей, их месте в реальности, о связи ценности между собой;

- праксеология – учение о практическом отношении человека и мира, активности нашего духа, целеполагании и действенности человека;

- антропология – философское учение о человеке;

	Онтология и теория познания
	История философии
	Эстетика
	Этика
	Логика
	Философия науки и техники
	Социальная философия
	Философская антропология, философия культуры
	Философия религии и религиоведение Искусствоведение и культурология
	Теория и история искусства
	Теория и история культуры

- социальная философия – раздел философии, описывающий специфические особенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных процессов, смысл и предназначение человеческой истории.

 

 

 

3.2) Согласно Платону, философия есть высшая наука, которая воплощает в себе чистое стремление к истине. Она – единственный путь к познанию себя, Бога и к истинному счастью. Настоящего мудреца влечёт к философии не сухая, рациональная тяга к мёртвому, абстрактному знанию, а любовное влечение (Эрос) к высочайшему умственному благу.
На вышеизложенных представлениях о трёх частях души основана государственная философия Платона. Каждой из этих трёх частей следует стремиться к собственной добродетели. Добродетель разума – мудрость, добродетель воли – мужество, добродетель чувства – воздержность. Из гармонии этих трёх качеств возникает наивысшая форма блага – справедливость. Подобно частям человеческой души и соответственно им, идеальное государство должно состоять из трёх, обособленных друг от друга по типу замкнутых каст, сословий: правителей-мудрецов, подчинённых им воинов и низшего, трудящегося класса. Каждое из них имеет свою особую общественную цель.
Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.

Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

 

 

4.1) На иболее подробная периодизация истории античной фило­софии была предложена другим известным российским филосо­фом, психологом Г. И. Челпановым (1862—1936). Здесь критерий для выделения пяти периодов античной философии — смена объ­екта и задан философии. Первый период — натурфилософский, или космологический (VI в. до н. э.— середина V в. до н. э.) ха­рактеризуется преимущественным интересом к проблемам «физиса» и космоса, поиском субстанциального начала всех вещей. Второй период — антропологический (2-я пол. V в. до н. э.— кон. V в. до н. э.) делает главным предметом своего исследова­ния человека, пытаясь определить его сущность. Третий — сис­тематический (V — IV вв. до н. э.) характеризуется открытием сверхчувственного и категориальной диалектикой Платона и Ари­стотеля, давших формулировки основных философских проблем. Четвертый — этический (III в. до н. э.— I в. н. э.) связан с по­ниманием философии прежде всего как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни. И, наконец, пятый —религиозный период (I в. н. э.— VI в. н. э.) выделяет в качестве главного объекта философии познание Бо­жественного.

 

4.2) Он обобщает огромный фактический материал касающийся разных сторон как природной так и общественной жизни систематизирует его и кладет в основу теоретических построений. Аристотель по-новому классифицировал саму область научного знания разделив его на теоретическое (математика физика метафизика) и практическое (те науки которые имеют дело с человеческой деятельностью и оперируют не универсальными истинами а общими правилами: политика этика поэтика и риторика). Трактаты “Поэтика” и “Риторика” содержат определение предмета его классификацию и руководство к деятельности поэта и оратора. Аристотель воспринимает у Платона учение о подражании как об отличительном признаке искусства но объект подражания видит в самих вещах а не вне их. Подражание становится источником всякой творческой деятельности и родовым признаком искусств в число которых вместе включаются поэзия музыка скульптура и живопись. Аристотель утверждает что именно подражание дает знание родовой сущности вещей поскольку воспроизводит жизнь не в единичных случайных фактах а в очищенной от всего случайного необходимой связи явлений. Это свойство искусства показывать не отдельные факты а человеческие возможности не то что произошло один раз а то что должно случаться в силу психологического правдоподобия сближало искусство с философией и делало в глазах Аристотеля поэзию более философичной чем историю. Мерило ценности искусства вводится в само искусство его цель – очистительное наслаждение т. е. катарсис. Лечение страстей путем возбуждения их до известной меры Аристотель рассматривает как естественный психологический процесс и делает его видовым признаком поэзии. В основу характеристики разных видов искусств Аристотель кладет способ подражания и рассматривая поэзию ставит драму выше эпоса т. к. в ней подражание выступает в наиболее чистом виде а трагедию выше комедии т. к. ее объекты более достойны подражания. Разбору трагедии посвящена большая часть тех разделов которые входят в сохранившийся текст “Поэтики”. Поэтическая и риторическая теория Аристотеля была переработана перипатетиками и в таком виде легла в основу всей античной философии; в дальнейшем “Поэтика” оказала большое влияние на эстетическую теорию и драматургическую практику Возрождения и классицизма.

Космологии Аристотеля сводится к следующему: материальный мир в котором мы живем, состоит из известных нам 4 элементов: воды, воздуха, земли и огня. Но этими элементами не ограничивается сущность всего мира, поскольку за пределами Земли существуют еще небесные сферы, состоящие из 5-го элемента – квинтэссенции, т. е. эфира. Этот элемент ни во что не превращается, в отличие от 4 элементов на Земле. Скажем, воздух, охлаждаясь, превращается в воду, вода – в землю, а воздух, разряжаясь может превращаться в огонь. Эти очевидные для любого древнего грека положения перекочевали и в физику Аристотеля. Отличие в том, что Аристотель признает существование эфира, который ни во что не превращается, и движение эфирных тел совершенно и вечно.

Аристотель переносит свою критику на основной недостаток платоновского учения об идеях. Идеи Платона не объясняют ни бытия, ни генезиса, или происхождения вещей, идеи не обусловливают собою бытия вещей, потому что они им внутренне не присущи. Они находятся за пределами мира, «в умном месте». Вечные, неподвижные, они могли бы быть причинами скорее покоя и неподвижности, чем началом движения и генезиса. Без действия какой-либо живой силы единичные вещи, причастные идеям, не могли бы возникнуть. Философии Платона, согласно критическому мнению Аристотеля, недостает αἰτία, ὃθεν ἡ ἀρχὴ τῆς μέταβολῆς («причина, откуда начало изменения»), между тем как задача философа именно и заключается в познании видимого мира явлений.

5.1) Мифологическая форма внутренне спаяна именно с начальными этапами пред- и собственно философствования. Мифология была первой попыткой абстрактного объяснения, ответа на вопрос: почему, в силу каких причин, под влиянием чего или из чего возникло все существующее? Иными словами, в древнегреческих мифологических или полумифологических текстах постепенно накапливались сведения объективного характера и предпринимались первоначальные попытки объяснения мира. Так, Гесиод написал поэму «Теогония»,' что означает "происхождение богов". Хорошо известны поэмы Гомера. В греческой литературе мощный пласт образует мифологическая поэзия, а это по существу своды опоэтизированных мифов. Мифы прежде всего содержат житейские знания и исторические свидетельства. Но, например, в сочинениях Гесиода раскрываются мысли человека, который пытается осознать не только то, что он непосредственно наблюдает и переживает. Его, как и многих греков, волнуют весьма отвлеченные вопросы, на которые он сам не мог дать ответ, но которые уже не мог не поставить. Например, вопрос: откуда возникли, как родились боги? Постановка этого вопроса уже не чисто религиозная. Так в пределах самой мифологии появляются мысли о генезисе богов. А они по существу перерастают в рассуждения о генезисе мира. Таким образом, в поэмах Гесиода ставится проблема рождения мира из первоначального хаоса, рождения под знаком объединения противоположностей. Философия как раз и начала свое обращение к самой природе прежде всего с "потоков реки Океана", где все же было легче "усыпить" божества. Для древнего мира это было делом чрезвычайно трудным. Серьезный шаг вперед, который делает она в своем процессе освобождения от мифологии, заключается в возвращении самой природе причины того, что в ней, в природе и с нею, с природой происходит.

Мифология, как уже говорилось, фактически поставила интереснейшие вопросы: из чего все рождается и во что все разрешается? Чем все существующее управляется? Где первооснова всего? Философия же, в определенном смысле заимствовав сами вопросы у мифологии, религии, сформулировала их в более "чистой" форме. Самое же существенное — она стала отвечать на более чистые" вопросы-с помощью учения о первоначале. А первоначало мыслилось как нечто в принципе единое с природой. Основной вывод: в отличие от мифологии и религии сама природа, а не что-то внеприродное, у первых древнегреческих философов становится причиной всего того, что происходит в природе и с природой.

Основные различия между мифологией и философией состоят в следующем.
• Мифологическое сознание удовлетворяется описаниями, философское требует доказательств.
• Философское мышление стремится дать объяснение действительности путем рационального, логического рассуждения, а не посредством повествования, достоверность которого с самого начала ставится вне всяких сомнений.
• Средством философского рассуждения служат не наглядные образы и эмоции, а абстрактные понятия.

5.2) Учение Стои — стоицизм — охватывает почти шесть столетий. В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это — лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе. Человек — часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам.

в вещах провидения, которое действует и порождает Красоту жизни. В отличие от старых стоиков Панэция привлекают все явления физической природы и весь человек. У старых стоиков, несмотря на основной для них материализм, философия вся говорит о борьбе души с телом. У Панэция, напротив, человек рассматривается как единое и прекрасное, гармоничное существо: даже после смерти он продолжает жить в своем потомстве благодаря непрекращающемуся действию мирового разума. Не только отдельный человек, но и человечество в целом постоянно возрождается в силу вечной закономерности всего существующего.

Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира. Ему надо вновь встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться с Богом — значит научиться видеть во всем проявление Божественного Промысла. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним.

До наших времен сохранились имена великих философов-стоиков, собственным примером подтвердивших жизненность своей философии – Марка Аврелия, Сенеки, Эпиктета.

 

На римскую почву стоицизм был перенесен Панэцием из Родоса (ок. 185 — 110 г. до н. э.), который освободил учение стоицизма от некоторых черт его первоначальной суровости. В Риме он был другом Сципиона Младшего и учителем Цицерона. В то время как древние стоили обычно были уроженцы окраин греческого мира, Панэций явился в нем как несомненный грек; в его лице стоицизм лишается первоначальных черт грубоватости, близости к кинизму и возвращается к утерянной связи с великими мыслителями Аттической Греции. Как философ, Панэций тяготеет не только к Платону и Аристотелю, но также и к их ученикам. До Панэция в стоицизме были весьма сильны неэллинские элементы. Панэций начинает эллинизацию стоицизма. В мировоззрении Панэция, сведущего в астрономии и географии, много путешествовавшего, сильна эстетическая интуиция, созерцание красоты природы, красоты животных и растений, красоты человека как существа телесного и духовного. Для Панэция зрение и слух — не только средства внешнего познания, но также средства постижения созерцаемого в природе и

 

 

6.1) Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия.

Один из ключевых разделов философии, изучающих проблему бытия - онтология (от греч. ontos - сущее, logos - слово, учение, т.е. учение о сущем). Онтология - учение о фундаментальных принципах существования природы, общества, человека.

Становление философии начиналось именно с изучения проблем бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь разрабатывала проблемы онтологии, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологическую, логическую, аксиологическую, этическую, эстетическую проблематику. Однако, все они, так или иначе, имеют своим основанием онтологию.

Парменид (представитель элейской школы древнегреческой философии, существовавшей в VI-V вв. до н.э.) был первым из философов, кто выделил категорию бытия и сделал ее предметом специального философского анализа. Парменид первым попытался понять мир, применяя к многообразию вещей философские понятия предельной общности (бытие, небытие, движение).

6.2)Парменид в начале V века до н.э. основал Элейскую школу философии (названную в честь Элей, где он жил). Он полагал, что основная материя («сущее») представляет собой нечто единое, неизменяемое и неделимое. Из этой материи была создана Вселенная. Подобная теория отрицала, что во Вселенной существует какое-либо реальное движение или изменение. При этом Парменид, судя по всему, считал, что существует принципиальная разница между миром, познаваемым разумом, и миром, представление о котором мы получаем посредством чувств.

Зенон был учеником Парменида и представителем Элейской философской школы. Его аргументы в философских спорах были направлены на то, чтобы свести доводы оппонента к абсурду, указав на противоречия внутри них. При этом он критиковал не какие-то определенные теории, а общепринятые представления, которые он считал ошибочными. За манеру Зенона обставлять свои доводы Аристотель назвал его «изобретателем диалектики».

7.1) Структура философского знания:

1. Онтология (называние происходит от гр. онто - "бытие") - раздел философии, изучающий бытие (его наиболее общие законы и принципы развития)

2. Гносеология (гносис "знание" гр.) - раздел философии занимающийся проблемами познания (Что такое познание? Каковы законы познания? Можно ли познать истину?)

3. Этика - раздел философии изучающий законы, принципы и нормы взаимоотношение людей друг с другом, способы достижения счастья.

4. Эстетика - раздел философии изучающий прекрасное, красоту (Что такое красота? Каковы законы прекрасного?)

5. Социальная философия - раздел философии изучающий наиболее общие законы развития общества (Каковы причины возникновения общества? Каковы законы общего развития? В чем состоит цель общества?)

6. Логика раздел философии изучающий основные законы и формы мышления.

7. Аксиология - учение о ценностях (Что такое ценность? Существуют ли общечеловеческие ценности?)

8. Философия истории - раздел философии изучающий основные законы исторического развития (Каковы исторические законы? В чем цель истории?)

9. Философия науки - раздел философии изучают законы научного развития (Каковы критерии научности знания? Каковы законы развития науки? Может ли наука дать человеку истинное познание окружающего мира?)

7.2) Киники («кинос» - собака). Это скандально-известная школа.Главный теоретик кинизма – Антисфен и его последователи Диоген Синопский и Кратет.В латинском звучании «киники» = «циники» (нарушение норм культуры). Аскетизм– этическое учение, проповедующее самоотречение и подавление чувственных влечений как средство достижения высшего блага.

Антисфен. Обоснование кинизма. Если счастье зависит от удовлетворения потребностей, то оно тем достижимее, чем меньше у нас потребностей. 1) Кратчайший и вернейший путь к счастью лежит поэтому через ограничение потребностей. (В таком ограничении нет ничего невозможного, ибо наши потребности по большей части искусственны). 2) Чем меньше наши нужды, тем меньше наша зависимость от других людей и внешних обстоятельств, тем больше наша свобода.

Но чтобы быть независимым, надо ни в чём не нуждаться. Это и есть свобода.

Лучше удавиться, чем испытать удовольствие => удовольствие ограничивает свободу. Призывают к отказу от всех благ жизни, от материальных благ любого плана.

Ориентация на отказ от нормы культуры привела к названию «собаки».

Греки относились терпимо к такому свободному поведению, т.к. они уважали любого свободного грека.

[Учение Диогена никоим образом не было тем, что мы теперь называем циничным, как раз наоборот. Диоген – практикующий киник. Он высмеивал людей, зависящих от материальных благ. Ходил с фонарём по городу и кричал: «Ищу человека!».

Он пламенно стремился к добродетели, в сравнении с которой, как он утверждал, земные блага ничего не стоят. Он искал добродетель и моральную свободу в освобождении от желаний: будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха. Диоген считал, что Прометей был справедливо наказан за то, что принёс человеку искусства, породившие сложность и искусственность современной жизни. В этом он напоминает последователей даосизма, Руссо и Толстого, но более устойчив во взглядах, чем они. Только субъективные блага – добродетель или довольство, достигнутые путём смирения, - прочны, и только они поэтому имеют цену для мудреца.]

8.1) Человек - это единство материального и духовного (нематериального)

Материальное - это организм человека.

Духовное - это сознание человека.

Сознание человека - это постоянно действующая и развивающаяся неврожденная способность организма быть человеком (субъектом) на основе индивидуального организма и трех элементов сознания (самосознание "Я", мышление, язык), которые вырабатываются у новорожденного ребенка в процессе общения с родителями

Это наиболее близкое к истине определение сознания.

Сознание - это духовная (нематериальная) составляющая человека, его внутренняя (не внешняя) неотъемлемая часть, его способность быть субъектом действия и познания, но не процесс познания и не результат познания (знания, идеальное). Знания - это результат работы сознания, но не само сознание. Сознание не может быть результатом, оно активно, а не пассивно. Активность предполагает наличие субъекта активности. Сознание - это не деятельность (физиологическая, психологическая или какая-либо другая) и не результат какого-либо вида деятельности.

Сознание можно сравнить с профессий. Профессия - это способность человека выполнять определенные виды работы, но не процесс и не результат работы.

Проблема сущности человека находится в центре философского учения о человеке. Раскрытие сущности входит в само определение любого предмета и без этого вообще невозможно вести разговор о его функциях, значении, существовании и т.д.

Проблема существования человека.
Таким образом, можно говорить о социалъно-деятелъностной сущности человека. Вне деятельности, социальных отношений и общения (как формы их реализации) человек просто не может стать человеком.
Но человек не сводится к своей сущности. В своем реальном проявлении она обнаруживается в его существовании. И если сущность человека — это общая характеристика рода человек, то существование каждого индивида всегда индивидуально в своем конкретно-эмпирическом выражении и не исчерпывается сущностью. Оно есть бытие индивида как целостного существа во всем многообразии форм, видов и свойств его проявления. Эта целостность выражается, в первую очередь, в том, что человек есть единство трех основных структур — биологического, социального и психического — это, таким образом, биопсихосоциалъный феномен. Уничтожив один из этих факторов, мы уничтожим самого человека. Поэтому и развитие способностей человека, и его целостное формирование всегда связано с этими основными факторами: природными задатками, социальной средой и внутренним «Я» (волей, стремлениями, интересами и т.д.).
Проблема человеческого существования имеет не менее важное значение, чем проблема сущности человека. Свое наиболее полное выражение она нашла в философии существования, или экзистенциализме. Человеческое существование трактуется здесь как человеческое бытие, соотнесенное с трансценденцией, т.е. выходом человека за рамки индивидуально-реального, посюстороннего мира.
Существование — это всегда индивидуальное существование. Это существование, в котором, хотя и живут вместе, но умирают в одиночку. Поэтому в экзистенциализме индивид и общество рассматриваются как противоположные образования, находящиеся в постоянном и непримиримом конфликте. Индивид — это личность, общество — это безличность. Подлинное существование связывается с индивидуальным бытием личности, ее свободой и стремлением к трансценденции. Не подлинное существование — это бытие в обществе, стремление утвердиться в нем и принять его законы. Социальная сущность человека и его подлинное существование оказываются в экзистенциализме находящимися в постоянном противоречии.
С точки зрения их соотношения «существование предшествует сущности» (Ж.-П. Сартр). И лишь перед лицом смерти, в «пограничной ситуации» обнаруживается, что в жизни человека было подлинно, а что нет.

8.2) Скептицизм. Скептицизм — характернейшая черта всей античной философии; как самостоятельное философское направление он функционирует в период актуальности стоицизма и эпикуреизма. Крупнейшие представители — Пиррон и Секст Эмпирик.

Согласно Сексту Эмпирику, целью скептической философии является достижение абсолютной невозмутимости, душевного спокойствия, обозначаемого термином «атараксия» (греч. αταραξία). Истинному скептику неизвестно чувство волнения, страдания, привязанности или любви; он одинаково безучастен ко всем явлениям. Основным принципом скептицизма выступает «изостения» (греч. ισοσθένεια), т.е. равнозначность отрицания и утверждения, равновесие противоположностей, уравнивание истины и лжи.

Противопоставляя себя догматикам, высказывавшим определенные постулаты (догмы), скептики допускают существование противоположных мнений, поэтому называют себя «ищущими». Они убеждены, что человеку дано наблюдать само явление или вещь, таким, каким оно только кажется, но не дано постичь его постоянно изменяющуюся сущность. А раз все равно не дано, то ни к чему и углубляться в это; скептикам безразлична эта непостижимая суть.

Однако это вовсе не значит, что в реальной жизни сторонники скептической философии сильно отличаются от обычных людей. Они так же живут, размышляя и действуя сообразно ситуации, сталкиваясь с повседневными проявлениями добра и зла, просто отказываются выражать об этом свое мнение. Ничего не утверждая и не отрицая в категорической форме, скептики «воздерживаются» от любых суждений (греч. ἐποχή). Аргументы в пользу подобной позиции воздержания от категоричных высказываний они называют скептическими тропами (греч. τρόπος). Согласно скептикам, все в мире относительно, поэтому никакая философская система не может быть доказана. В том числе и скептическая.

Секст Эмпирик говорил о бесконечности доказательства: любое из доказательств основывается на каких-то предпосылках, которые в свою очередь необходимо доказать и т.д. Философ был противником любой активной общественной деятельности, выступал за отказ от политики и подчинения установившимся традициям. В сочинениях Секста Эмпирика исследователи выявляют начальные формы логики, которая впоследствии ляжет в основу идеи математической теории вероятности.

Перечислим основные положения античного скептицизма:

1. мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности;
2. всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое «да» есть вместе с тем и «нет»; подлинная философия скептицизма — молчание;
3. следуйте «миру явлений», сохраняйте внутренний покой.

Античный скептицизм по-своему довел до предела философские попытки справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание — это и своеобразный конец философскому поиску, и указание на то, что необходимы новые усилия. В этой связи мы переходим непосредственно к поздне-эллинистическим представлениям, главное содержание которых составил неоплатонизм.