Парменид и Гераклит. Проблема движения в мире

Парменид – основатель эллейской школы. Впервые вводит термин бытия. Закладывает определенный способ понимания бытия, который сохранится в европейской философии до середины 19 века, до работ Фр. Ницше. Вся классическая философия основана на онтологии Парменида. Ключевой текст Парменида – «О природе», в котором рассматриваются 3 вопроса: 1.что есть бытие? 2.Как возможно познание бытия? 3. Проблема бытия и небытия.

1.что есть бытие? Есть 2 пути: путь истины (убеждения) и путь мнения. Путь истины открывает мир бытия. Бытие – идеальное духовное начало мира, оно едино, вечно, неизменно, самотождественно. Оно не рождается и не гибнет, оно есть всегда. Оно истинно, мир бытия есть мир истины). Путь мнения открывает не единую реальность, а мир множественный, мир чувственный, эмпирическую действительность (мир человека, мир вещей и предметов. В отличие от бытия чувственный мир находится в становлении, изменении, трасформации).

Согласно логике Парменида бытие – смысловое основание сущего, тоЮ благодаря чему сущее сущестует. Сущее существует через бытие, а бытие существует благодаря себе и не нуждается ни в каком основании.

Мамардашвили: события должнв не повторяться, а совершаться так, чтобы путем извлечения опыта человек вошел бы в обозримое конечное, т.е. оказался бы в бытии. Бытие – то, где нет дурной бесконечности, где человек извлекает смысл. В бытие человек выходит из дурной последовательности. Если я переключу свое сознание, то, прервав эту дурную бесконечность, попаду в то, что уже есть и о чем нельзя сказать. Бытие всегда в настоящем.

2. как возможно познание? Есть 2 формы познания: чувственный и рациональный. Чувственный опыт всегда связан с раскрытием множественного мира, чувственной эмпирической действительности. Чувственный опыт субъективен, непостоянен, его содержание зависит от времени и пространства. Рациональный опыт (опыт мышления). Бытие открывает мысли. Мысль ведет нас к бытию. Как только наша мысль соприкасается с неизменным, непостоянным, объективным (сущность, смысл вещи), то мы соприкасаемся с бытием.

3. Бытие есть, оно мыслимо. Небытия нет. (его нельзя помыслить). Вывод: Бытие – смысловое основание сущего. Оно мыслимо, умопостигаемо.

Теоретическая проблема, возникшая в работах Парменида – проблема движения (множественности). Как возможна множественность, различие и движение, когда основание всего сущего неизменно.

Гераклит: Ту роль, которая отводилась раньше воде, воздуху, сейчас играет огонь. Первоначало двойственно. С одной стороны, огнем можно согреться, с другой – в нем можно сгореть. В основе всего сущего – борьба противоположностей (первая попытка диалектического описания мира). Противоположности пребывают в вечной борьбе, поэтому война, раздор – царь всего, причина всего. Соединение противоположностей приводит к возникновению конкретного сущего. Взаимосвязь, единство жизни и смерти, добра и зла, ночи и дня. Противоположности – естественное состояние мира. Такой взгляд приводит Гераклита к тому, что мир никогда не завершен. Он всегда становится и рождается. Бытие не статично и неизменно, оно находится в становлении и развитии.

Парменид (метафизический способ) и Гераклит (диалектический способ) – 2 разных способа понимания бытия.

(на всякий случай, хотя про него отдельный вопрос)Демокрит: Говорил, что начала (физические элементы) бесконечны по числу, и называл их атомами. Они неделимы и непроницаемы. Таких атомов много, бытие не едино, а множественно. Мир атомов. Концепция онтологического плюрализма. Мир атомов – идеальныйЮ духовный мир. Атомы нельзя увидеть, их можно только мыслить. Мир – основание всего сущего. Атомы разделены пустотой, пустота есть небытие как таковое, небытие непознаваемо (оно есть). Именно благодаря небытию атомы находятся в движении. Атомы сталкиваются. Одни отскакивают друг от друга, другие сцепляются или сплетаются между собой вследствие соответствия форм, размеров, положений. Образовавшиеся соединения держатся вместе, и таким образом происходит возникновение сложных тел. Формы бесконечны.

1. Бытие не едино, а множественно 2. Бытие находится в движении 3. Небытие – то, что отделяет атомы друг от друга, оно непознаваемо

Не из лекций.

Диалектика понималась и как сам процесс бесконечного развития и изменения бытия. Создателем именно такой формы диалектики считается Гераклит. Гераклит придал традиционным суждениям об изменениях абстрактно-логическую форму.
Гераклит из Эфеса (расцвет творческих сил которого, т. е. акмэ - примерно 40 лет, приходился на 504—501 гг. до н.э.) был знатного происхождения, однако отказался от царского сана и удалился в храм Артемиды. В конце своей жизни он жил отшельником. Его произведение "О природе" дошло до нас в отрывках.

Гераклита звали "темным" за сложность и противоречивость философии. Одна из причин "темноты" заключалась в том, он пытался соединить противоречивые тенденций в своем учении. С одной стороны, он отрицал постоянство бытия, а с другой – допускал существование первоначала бытия (самого подвижного).

Вот основные тезисы учения Гераклита. "Все течет, и- ничто не пребывает"; "в ту же реку дважды не войдешь"; "даже солнце каждый день новое". Бытие — это равновесие двух потоков. Но оно имеет первоначало — огонь: "этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огоны" Все произошло из огня и возвращается в огонь, "подобно тому, как золото (обменивается) на товары, а товары — на золото".

Однако если отрицается постоянство бытия, то следует отрицать и постоянство первоначала, показать его производность от чего-либо. Но первоначало потому и есть таково, что оно не производно. Гераклит же рассматривал огонь как образ и воплощение текучести, изменчивости, а не как первоначало в строгом смысле этого понятия. Отсюда и "темнота".
При всеобщей текучести у Гераклита устойчивыми были только пути бывания: "путь кверху" и "путь книзу". И тот, и другой пути — едины. Повсюду, как считал Гераклит, мы наблюдаем соединение и борьбу противоположностей. И в то же время — мировую гармонию. "Вечный круговращающийся огонь (есть Бог), судьба же — логос (разум), созидающий сущее из противоположных стремлений". "Одно и то же - живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом" "Смертью друг друга живут" "В ту же реку вступаем и не вступаем. Существуем и не существуем". "Борьба — отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим — людьми. А из тех одним рабами, а другим — свободными".

Душа — огонь. "Сухая душа мудрейшая и наилучшая". Опьянение "заливает огонь", т.е, разум. "Душе присущ самообогащаюшийся логос", т. е. разум; люди, однако, не слышат его и живут как во сне. "Людям не стало бы лучше, если бы все их желания сбылись". "Если бы счастьем было услаждение тела, счастливыми назвали бы мы быков, когда они находят горох для еды". Таковы мысли Гераклита "темного".

"Все течет" (греч. panta rei) – главный принцип философии Гераклита. Суть философии Гераклита состоит в том, что это основополагающее диалектическое учение. Согласно ему, ничто не остается в покое, но все подобно реке, пребывающей в вечном движении. Этот принцип и вошел в историю философии как "панта рей".
Теперь поразмыслим: что же следует ожидать далее от развития философии? Видимо, должны были последовать суждения об отрицании одного первоначала и о диалектике.

Парменид был известен своей " Поэмой о природе ", одна часть которой называется "Об истине", а другая - "О мнении". Есть две философии, полагал он, одна соответствует истине, а другая — мнению. Критерий же истины — разум. Ощущения не дают точной информации, они обманчивы. Диоген Лаэртский писал о Пармениде: "И не следующий мнению толпы, могучий, надменный Парменид, который поистине освободил мышление от обмана воображения".
Парменид объяснял Вселенную как единое сущее, безначальное и шаровидное, неподвижное. Такова, по его мнению, истина. Все суждения о ее возникновении относятся к области кажимости, подчинены ложному мнению. Для того, чтобы знать истину, нужно изгнать ощущения. Есть только неподвижное бытие, небытия (чего-то сверх бытия) не существует. Все это и есть Бог, он неподвижен, конечен и имеет форму шара. Как и Демокрит, Парменид считал, что все подчинено необходимости.
Парменид
Бытие есть, оно едино и вечно.
Оно неподвижно, и вещество, и мысль.

Парменид высказал элеизм более полно и в философской форме.
Что же было после Парменида? Очевидно, надо было доказать единство и неподвижность бытия. Такое доказательство апагогически сделал Зенон из Элеи, ученик Парменида.
Зенону принадлежат следующие положения.

Философия Сократа

Софисты и сократ 5 век до н.э. Антропологический поворот в Древнегреческой философии. Период греческого просвещения. Физические вопросы о бытии уходят на второй план. Ведущие – антропологические вопросы (о природе и сущности человека, о смысле назначении человеческого существования), также в центре внимания ряд социальных и политических вопросов (как возможна справедливая власть, справедливое государство). Учение Сократа знаменует поворот в философии - от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Философия Сократа. Сократ не оставляет после себя ни одного письменного источника.

1. Философия для Сократа живет в живом диалоге, беседе, споре, слове. Голос выше письма. Ж. Деррида: у Сократа голос превалирует над письмом. Все, что мы знаем о Сократе, это от Платона. Ученик Сократа, Платон: философия требует обязательную письменную фиксацию.

2. Мощное влияние на античную философию и на развитие христианского мира. Влияние на работы Платона и Аристотеля. В центре внимания Сократа антропологические (на первом плане) и гносеологические вопросы. Философия как антропология человека.

Сократ: Смысл человеческого бытия. познать весь космос невозможно, поэтому человек должен стремиться к тому, что находится в его власти (его душа) => тезис: познай самого себя (научись овладеть и управлять собой). Человек стремится к познанию и заботе о душе. Забота о душе связана с тем, что душа стремится к познанию высших понятий: благо, справедливость, добро, истина, красота. Содержание души – это высшее понятие. Назначение души связано с познанием высших духовных ценностей. Сократ связывает жизнь с познанием высших ценностей.

Гносеология Сократа: Центральная тема – вопрос о мудрости. Сократ признает, что мудрость как абсолютное знание присуще богам, а мудрый человек тот, кто может сказать, что он знает,что ничего не знает. Мудрый тот, кто может определить пределы своего знания. (Платон Апология Сократа. [после обвинительных речей]: 1. Cократ пошел к мудрому человеку 2. К госуд. Людям 3. К поэтам 4. К ремесленникам. Для них мудрость – знание своего дела, мастерства.)

Рассматривая вопрос о познании, Сократ разрабатывает метод майевтики (знание о вещи не сообщается напрямую субъекту, субъект приходит к знанию самостоятельно через критику уже существующих представлений об объекте. Искусно заданные вопросы. Знание через критику сознания. Знание – усмотрение общего, единого в вещах и предметах)

Специфика гносеологии Сократа: впервые связывает гносеологический вопрос с этическими.Знать, что есть добро означает быть добрым человеком.(нет паузы между знанием и поступком). Поэтому любой грех (проступок) протекает из незнания. Сократ верил, что достаточно сообщить субъекту правильное знание и он будет действовать в соответствии с правильным и неправильным знанием.

 

 

Не из лекций

Именно в этот период развития философии в научный оборот вошло само понятие " философия ". До этого времени использовалось слово "софизм".
Употребление нового понятия связано с деятельностью Сократа. Сократ иронизировал по поводу софистов, которые, как он говорил, берутся обучать науке или мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность им Сократ приписывал себе не самую мудрость, а лишь любовь к мудрости. Поэтому он не называл себя софистом, а – философом, т.е. любящим мудрость.
С тех пор слово "философия" стало употребляться сначала учениками Сократа, а затем и всеми остальными философами. Философия означала особую сферу интеллектуальной деятельности, а слово "философия" заменило собой слово "мудрость" (как называли философию до Сократа). Вплоть до конца У в. до н.э. философия была по существу единственной наукой, включающей все научные знания. Разделение наук на специальные началось с конца У в. до н.э.
Главное место в сократовской философии принадлежало этике. При этом Сократ уделял большое внимание знанию, лежащему в основе этики. Знание определяет методику и методологию истины.
Сократ полагал, что правильное знание можно получить с помощью двух методов: 1) метода выделения общего из ряда частных случаев; 2) метода выявления признаков, упущенных при общем анализе.
Свою методологию получения истины Сократ называл меэвтикой, т.е. — "повивальным искусством". Объяснял он это так. Подобно тому, как повивальная бабка, приглашенная к роженице, всего лишь помогает последней произвести на свет дитя, так и он не сообщал своим ученикам никакого знания. Да он и не мог его сообщить, ибо говорил о себе: "Я знаю только то, что ничего не знаю". Мы понимаем, конечно, что это ирония. Но Сократ постоянно подчеркивал, что он лишь помогает свои ученикам сделать вполне ясными те мысли, которыми их головы "беременны". Правильные же суждения рождаются не им, а самими учениками.
Действительно ли Сократ лишь помогал выяснить то, что и без того знал ученик? Нет, конечно. В этом заключался методологический прием Сократа. И метод Сократа был вполне научным методом выявления знания, который впоследствии Аристотелем был назван, индукцией и стал приемом выявления определений для общих понятий (философских универсалий). Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определения для общих понятий. Обучение это велось в форме собеседований, в процессе которых ученики действительно не приобретали новых понятий, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Таким образом, Сократ учил логике научного знания.
В лице Сократа человеческий разум впервые стал мыслить логически и выделять дефиниции (т.е. определения понятий). Логическое мышление продолжали его ученики, Платон, а ученик Платона — Аристотель — основал логику.
Есть еще одно важное положение в учении Сократа о знании: знание именно потому доступно каждому и свободно выявляется в беседах, что оно как бы прирождено человеку. И потому каждому учителю приходится всего лишь его выявить, а не сообщать впервые ученикам. Однако учение о знании для Сократа было не целью, а средством. На первом месте в его деятельности стояла этика, как говорилось, И индукция Сократа направлена не на изучение законов природы, а на выяснение нравственных понятий.
В чем состояла этика Сократа?
1. Нравственные стремления, т. е. стремления к добру, уже существуют у каждого человека. И для превращения их в добродетель необходимо их как бы вспомнить, выявить. То есть нужно вспомнить, что такое добро, и как только это сделано, человек уже от одного этого становится добродетельным; Порок происходит только от недостатка знания, от заблуждения.
Добродетель есть знание, а именно---знание добра. Нельзя быть добродетельным, не зная добра. Например, как бы много добра мы ни получали от животного, оно еще не добродетельно (т. е. у него нет нравственности), потому что оно не знает (не понимает) добра и делает его бсзотчетно, не сознавая, добро это или зло. Добродетель (или нравственность) есть только там, где добро делается со знанием (пониманием) того, что оно добро.
2. Сократ не ограничился только этим. Он утверждал: знание есть добродетель, оно есть условие добродетели.
Доказывал же это Сократ тем, что всякий хочет добра: никто добровольно не зол, а если делает зло, то потону, что не знает добра и принимает зло за добро.
Сократ был убежден, что все люди от природы добры. Его учение можно назвать этическим интеллектуализмом, поскольку он считал знание пониманием добра, чисто интеллектуальным элементом, наиважнейшей частью нравственности. Более того, знание Сократ считал самой нравственностью.
Из этической философии Сократа следовали такие выводы.
1) Добродетели можно обучить при помощи умственного образования.
2) Знание одно, т.е. истина одна. Следовательно, и добродетель одна. Разные же добродетели — это лишь разные части одного знания. Справедливость— знание о том, как следует поступать с другими. Благочестие — знание, как вести себя по отношению к богам. Мужество — знание того, чего надо избегать и чего не следует страшиться и т. д.
Но в чем же состоит добро вообще, к знанию которого сводится всякая добродетель? Сократ считал таким общим добром заботу о душе и о ее совершенствовании.
Учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не было систематическим, т. к. Сократ ничего не писал, лекций не читал и ограничивался только беседами с учениками на этические темы. Из всех учеников Сократа вполне понял, усвоил и развил его учение — Платон. Многие же так и не осознали, что с философией Сократа свершилось открытие логики, что именно Сократ открыл возможность ума рассматривать мысли с логической точки зрения.
Деятельность Сократа послужила основанием для деятельности этических школ Древней Греции. Основные из них: гедоническая и киническая.