В женских сексуальных биографиях достаточно распространенной является фиксация отсутствия удовлетворения и/или удовольствия в сексуальной жизни. По данным опроса населения в Санкт-Петербурге, оргазм испытывают в большинстве случаев: мужчины — 87, женщины — 46 %; никогда, редко или довольно редко: мужчины — 5, женщины — 36 % (репрезентативный опрос населения Санкт-Петербурга, 1996 г., выборка 2078 человек, — см.: Gronow et al., 1997).
В теоретических подходах есть несколько вариантов объяснения «гендерного разрыва» в сексуальном удовлетворении, к которым относятся биологические, социально-культурные и дискурсивные модели. При этом современным исследователям сексуальности приходится так или иначе определять свою позицию по отношению к критической мысли Фуко и его последователей, которая «принуждает» к рефлексии по поводу участия в проблематизации сексуальности, Фуко воспринимается как создатель «дискурсивности» (Фуко, 1996), вне которой невозможно мыслить феномен сексуальности. Женская сексуальность в теоретических дискурсах предстает как психофизиологическая инаковость, как проблема «либерального раскрепощения», как способ достижения субъективности и как невозможность субъективации женского-иного.
«В 19 веке фригидность, безразличие и пониженная сексуальная активность женщин считалась биологически нормальным» (Кон, 1988. С. 228). Оппозиция мужской активности и женской пассивности, посредством которой, в интерпретации Фрейда, обретается «нормальная» женственность, претерпев множественные изменения, часто возвращается в тексты как имплицитное предположение об особенностях биологического строения жен-
ского организма и женского характера и вытекающих из них особенностях психосексуального развития. При этом современная сексология разделяет положение о «биологически» нормальной пассивности женщины уже не так явно. Как указывает И. Кон, тезис о (биологически) более позднем созревании эротических реакций у женщин постепенно заменяется тезисом об особенностях психофизиологии, о сложностях женской сексуальности, вытекающей из конституциональных особенностей и/или особенностей индивидуальной биографии и воспитания: «женский оргазм и физиологически, и психологически сложнее мужского, и не все женщины его испытывают... В какой мере это зависит от конституциональных особенностей, а в какой — от условий воспитания и индивидуального опыта (некоторые женщины не испытывают оргазма при половом акте, но переживают его при мастурбации), сказать сложно» (Там же. С. 229).
Социология сексуальности связывает гендерный разрыв с репрессированной «викторианской» сексуальностью до периода «сексуальной революции» и с гендерной асимметрией общественного порядка. Социально-культурные условия придают физиологическим особенностям разные формы, «подавленные» формы сексуальности — при изменении структурных условий — могут быть раскрепощены и трансформированы в иные. Конвенциональной посылкой социологии сексуальности является тезис о том, что «сексуальная революция» (60—70-е гг. на Западе) раскрепощает женскую сексуальность, повышает сексуальную удовлетворенность. Данные опросов, проводимые в Европе и в Северной Америке, иллюстрируют эти тенденции (см., например: Kontula, Haavio-Mannila, 1995). И. Кон указывает, что тенденции сексуальной либерализации являются общемировыми. К ним относятся более раннее сексуальное созревание и пробуждение эротических чувств у подростков и начало сексуальной жизни, социальное и моральное принятие добрачной сексуальности и сожительства, сужение сферы запретного в культуре и рост общественного интереса к эротике, рост терпимости по отношению к необычным, вариантным и девиантным формам сексуальности, увеличение разрыва между поколениями в сексуальных установках, ценностях и поведении. Либерализация включает также ослабление «двойного стандарта», т. е. разных норм и правил сексуального поведения для мужчин и для женщин, ресексуализацию женщин, которых ранее мораль считала
асексуальными, рост значения сексуальной удовлетворенности как фактора удовлетворенности браком (Кон, 1997. С. 177). Сексуальность отделяется от репродукции, она становится автономной и открытой для женщин (Giddens, 1992). Авторы, работающие в данной парадигме, в той или иной степени разделяют «репрессивную гипотезу», т. е. предполагают, что изменения (либерализация) сексуальности имеют контррепрессивный характер.
М. Фуко и его последователи критически относятся к социологическим проектам, способствующим «выведению секса в дискурс» и «контролю за повседневными удовольствиями». Сексуальность, интерпретируемая в духе Фуко, становится «рационализированной», «финализированной», «технизированной», «профессионализированной», ее «стали характеризовать по одному из ее результатов, частому, но не строго необходимому, а именно — по удовольствию, которое она может доставить», в ней ведется постоянный учет сексуального удовольствия (Бежен, 1997. С. 15—16). «Оргазм становится одновременно и почти неизбежным атрибутом и эталоном измерения сексуального удовольствия» (Там же. С. 17). Не имеет смысла повторять известную критику в адрес позитивистских исследований сексуальности со стороны последователей Фуко, однако укажем, что сексуальное удовлетворение как «атрибут и эталон» сексуальности имеет разный смысл для мужчин и для женщин, что часто ускользает от гендерно-нечувствительных исследований и исследователей. Дискурс телесного удовольствия принуждает женщину к нему, но одновременно и препятствует реализации данного принуждения. Сексуальность как социальная практика наделяется теми смыслами, которые предложены и ограничены соперничающими дискурсами, однако, как будет показано далее, ни один из этих дискурсов не является гендерно-индифферентным.
В феминистской литературе феномен «гендерного разрыва» трансформируется в концепт инаковости женщины и женской сексуальности. Начиная с Симоны де Бовуар, утверждается, что женщина «познает и выбирает себя в мире, где мужчины заставляют ее принять себя как Другого: ее хотят определить в качестве объекта» (Бовуар, 1997. С. 40), «он - Субъект, он — Абсолют, она — Другой» (Там же. С. 28). Сексуальность женщины иная, определяемая как объектная (на русском языке см. также социологическую интерпретацию женской инаковости — Голод, 1999,
2000; культурологическую- Жеребкина, 1998, 1999, 2000б). В постструктуралистской феминистской литературе — под влиянием исследований власти и сексуальности М. Фуко — сексуальность интерпретируется как результат исторически определенных отношений власти, в рамках которых женский опыт «контролируется посредством определенных, культурно детерминированных образов женской сексуальности» (McNay, 1992. С. 3). Феминистские теоретики, критически переосмыслившие Фуко, Лакана, Дерриду, утверждают, что женская сексуальность невыразима в фалло(ло)гоцентричной (патриархатной) системе. Эта система обращается не к женщинам, что совпадает с тезисом Фуко об античной морали «заботы о себе». Мораль обращена к мужчинам, к тем, у кого есть относительная свобода, а не к женщинам, на которых наложены запреты и которые появляются в такой системе лишь в качестве объектов (Фуко, 1996. С. 294—295). «Мораль, следовательно, мужская, где женщины появляются лишь в качестве объектов или, в лучшем случае, партнеров, которых следует формировать и воспитывать, когда они в твоей власти...» (Там же).
Современные теоретики феминизма постструктуралистского направления (см., например: Люс Иригарэй, 1999) утверждают, что женщина как другой остается за пределами фаллологоцентричной системы, в которой она не может быть репрезентирована. «Нельзя ожидать, что женское желание говорит на том же языке, что и мужское; несомненно, женское желание погребено под той логикой, что доминирует на Западе со времен греков» (Там же. С. 66). Женщина в традиционной культуре «определялась через конститутивное отсутствие параметра желания в структуре женской субъективности: она не обладала собственным желанием, но воплощала объект желания для мужского субъекта, для которого параметр желания был конститутивным» (Жеребкина, 2000а. С. 45). Женская субъективность не может быть исследуема в структуре традиционного дискурсивного знания. Инаковость женщины становится препятствием как для репрезентации, так и для анализа сексуальности: средства интерпретации сами «поражены» фаллологоцентричными смыслами, за пределы которых они не могут проникнуть. Именно поэтому современные феминистки критически относятся к «гендерной слепоте» Фуко. «Сексуальность не только в общем и традиционном плане, но также и в дискурсе Фуко конструируется не как гендерно определенная
(имеющая мужскую и женскую формы), а просто как мужская. Даже тогда, когда сексуальность пребывает... в женском теле, она предстает как свойство или достояние мужчины» (Лауретис, 2000. С. 356). Пафос феминистской критики сводится к тому, что значимость работ Фуко «ограничена равнодушием к тому, что после него мы могли бы назвать „технологией гендера" — к техникам и дискурсивным стратегиям, при помощи которых конструируется гендер» (Там же. С. 358).
В соответствии с положениями феминистских теоретиков сексуальность конструируется дискурсивными стратегиями как гендерно определенная — и в этом заключается их главное несогласие с Фуко. Феминистские теоретики так или иначе критикуют тезис о женской сексуальности как конститутивном параметре субъективности. Чтобы выйти из тупика теоретического противоречия потребности в женской репрезентации и ее невозможности, такие французские исследователи, как Люси Иригарэй и Юлия Кристева, предлагают обратиться к новым репрезентациям женских практик и интерпретациям субъективного опыта телесности, преодолевающим разделение мира на субъекты и объекты и утверждающим независимость инаковости.
Параллельно внутри феминизма возникает критика сведения сексуальности к отношениям власти и подчинения, сексуальности рассматриваются как множественные и внутренне иерархизированые. Феминистский дискурс породил новый виток интерпретаций и дебатов о женской сексуальности (Рубин, 1999). «Отношения между феминизмом и сексом являются сложными», — пишет американский антрополог Г. Рубин (1999. С. 42). «Феминистской мысли попросту не хватает углов зрения, взгляд под которыми может представить более полную картину социальной организации сексуальности» (Там же. С. 51). Одна традиция внутри феминизма призывает к женскому сексуальному освобождению (распространяемому и на женщин, и на мужчин). Другая — рассматривает сексуальное освобождение как то, что расширяет привилегии мужчин. Критикуя «антисексуальные» тенденции феминистского дискурса, «воссоздающего весьма консервативную мораль», Рубин утверждает, что «сексуальное освобождение было и продолжает оставаться целью феминизма» (Там же. С. 44).
Итак, проблема женской сексуальности в теоретических дискурсах остается проблемой «сексуальной либерализации», иным
образом конструирующей женскую субъективность по сравнению с мужской. С одной стороны, утверждается «недостаточность» раскрепощения женской сексуальности, сопряженная с особыми женскими депривациями, с другой — то, что «принудительность» раскрепощения иная по сравнению с мужской.
Индивидуальный опыт и способы сексуальной идентификации, которые анализируются в данной статье, воспроизводят также теоретическую проблему «недостаточности» и одновременно «невозможности» конституирования женской субъектности через параметры желания/удовольствия. В данном исследовании сексуальность анализируется на двух уровнях — индивидуальном и дискурсивном. Анализ сексуальности на уровне индивидуального опыта показывает, что женская идентичность остается когерентной только при наличии в ней качеств, описываемых в терминах пассивности, зависимости, безответственности, некомпетентности, т. е. при позиционировании себя в качестве объекта мужского действия и желания. Средства сексуальной идентификации женщины формируются в зависимости от «взгляда» и оценки значимого другого (мужчины).
Либеральный дискурс «сексуального раскрепощения» конца 80—90-х гг. задает системы референции для интерпретации индивидуального опыта, он принуждает оценивать сексуальную жизнь относительно удовольствия, одновременно заставляя женщину мыслить себя в качестве объекта сексуального взаимодействия.
Задача, которая поставлена в данном исследовании — анализ сексуального опыта, который воспринимается и интерпретируется как непосредственно переживаемый, — не претендует на использование концепции Фуко и следование его методологии. Она лишь отсылает к Фуко своей постановкой и пафосом, а также позволяет критически отнестись к собственному исследовательскому дизайну и полученным результатам. Либеральный дискурс задает дизайн социологических исследований (в том числе и данного проекта), в которых изменения сексуальности связываются с ее «освобождением», критериями чего в числе прочего выступает степень удовлетворенности сексуальными отношениями. Представление об удовольствии как о желаемой ценности разделяется и исследователями, и исследуемыми и выступает в качестве значимой референции гендерной идентичности, формируемой и репрезентируемой в сфере сексуального.